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【右頁】
【枠外右上】
一七六【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】
一七六
【二段構成】
【上段】
者《返り点：一》也。五内色根具二異熟及二長養者。根色唯有＿二 二類＿一。
無＿二等流類＿一。卽本性等流也。 問。等流有＿レ 四。豈無＿二￣ランヤ異
熟長養二等流＿一。如何￣ソ得￣ン＿レ言￣コト＿レ無＿二等流類＿一。 解云。離＿二異
熟長養二類＿一。外無＿二別等流＿一。故不＿レ說＿レ有。今約＿二本性＿一。說＿レ無＿二
等流＿一。其變異等流有無不定。若打觸￣スレハ有￣リ。若不＿二￣レハ打
觸￣セ＿一無。故不＿レ說＿レ有。理亦可＿レ有。如＿二伽抄說＿一。
文法處諸色。至＿二無初長養＿一者。有後長養無處寬遍等者。五
十四《割書：十七｜左》云。法所所攝￣ノ色。無＿二異熟生流＿一。餘如＿二心心所＿一應＿レ【レ：転倒】
知。《割書：已上｜抄文》解云。法處攝色有＿レ假有＿レ實定果實色￣ハ。有＿二 二等流￣ト
唯一長養￣ト＿一。或通＿二處寬遍＿一。法處假色￣ハ唯一長養。除＿二處寬
遍￣ヲ＿一。通＿二￣スルハ二等流＿一。此卽章主伽抄解也。今此章中￣ハ。有＿二
後￣ノ三等流＿一。如何相違。 解云。彼伽抄意。離＿二相增盛長養
流＿一。外無＿二別等流＿一。是故不＿レ擧＿二長養等流＿一。唯言＿レ有＿二後二等
流＿一。今此章中。具擧＿二 三等流＿一故不＿二相違＿一。景云。法處色￣ノ中。
極略極廻此假￣ナリ。分析至＿二細極微＿一。無＿二實色體＿一。但是緣￣ソ＿レ
色￣ヲ假￣ニ分析￣スル時。心之相分￣ニ得￣スル是等流流。無表色￣ハ
卽就＿二表色￣ノ種子￣ニ＿一。假立￣テ得＿レ有＿二￣コト本性等流流＿一。如＿二善惡
【下段】
律儀＿一。有＿二￣レハ增盛義＿一。亦有＿二第二長養流＿一。定所生￣ノ色￣ト。遍
計所起￣ノ影像￣ノ色￣トハ。亦是本性等流￣ト。第二相增盛
流￣トアリ。如＿二彼伽抄＿一。諸心心所等者。五十四云。諸心心所￣ハ
有＿二等流流￣ト異熟生流￣ト第二相增盛長養流＿一。《割書：已上｜論文》 解云。
酬＿二￣ユル善惡業＿一。諸心心所￣ハ。是異熟等流￣ナリ。善惡心法￣ト。及
威儀工巧變化等￣ハ。是本性等流￣ナリ。卽前善惡￣ノ法￣ハ。由＿二
食等緣＿一。體相增盛￣スルヲ名＿二長養流＿一。非＿二是色法＿一故。無＿二處寬
遍長養＿一。故云＿二無初長養￣ト＿一。
文色界諸蘊至＿二皆通等持＿一者。此約￣シテ＿レ界辨＿二￣ス長養具￣スル＿レ緣￣ヲ
多少￣ヲ＿一。五十四《割書：十七｜右》云。欲界諸色￣ハ。具由＿二 四食及餘一切長
養因緣＿一。而得＿二長養＿一。色界諸色。不＿レ由＿二段食￣ト睡眠￣ト梵行￣ト＿一【「。」有ヵ】
而得＿二￣ト長養＿一。 解云。段食以＿二香味＿一爲＿レ體。色界無＿二香味＿一故。
不＿レ由＿二段食＿一。凡睡眠￣シテ起￣コトハ由＿二￣テ三緣＿一生。一依＿二飮食＿一。二
依＿二時節＿一。三依＿レ心生。初之二緣￣ハ通＿二阿羅漢＿一。後之一緣唯
在＿二凡夫＿一。上二界￣ノ中￣ニハ。無＿二此等緣＿一。故不＿レ由＿二睡眠＿一【「。」有ヵ】此義廣
說￣クコト。如＿二遺敎論＿一。由＿二梵行＿一持＿レ身。唯有＿二欲界￣ノミ＿一。上界無＿二此
事＿一。故不＿レ由＿二梵行＿一。 問。梵＿二-修￣スルコト勝作意￣ヲ＿一亦通＿二￣ス上界￣ニ＿一。
【左頁】
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一七七【但し算用数字】
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法苑義鏡 大種造色章
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一七七
【二段構成】
【上段】
豈上界中無＿二￣ランヤ梵行＿一耶。 解云。上界之中。雖＿レ修＿二作意￣ヲ＿一。
非＿二住￣シムル＿レ身￣ヲ因＿一。唯爲＿レ得＿レ定。而修＿二作意＿一。故上界￣ノ蘊￣ハ。不＿下
由＿二梵行＿一之所＿中長養＿上。唯由＿二等持＿一之所＿二長養＿一。三界長養皆
通等持￣ト者。若隨＿レ難說。身在＿二欲界＿一。修＿二-得￣スルニ上定￣ヲ＿一由＿三￣カ彼
定力養＿二欲色心＿一故。欲￣ノ長養亦通＿二等持＿一。
文内外聚中至＿二非辨體故者内外聚中隨應或有三二一
類大種造色￣ト＿一者。若扶根塵等。具有＿二 三類＿一。若五根色等。
唯有＿二 二類＿一。無＿二本性等流＿一。若善惡假身語業￣ノ色￣ト。及外器
等￣トハ唯等流流￣アリ。無＿二餘異熟等＿一。若外器等￣ハ。有＿二定長養＿一
者。亦可＿レ通＿二長養＿一。如＿レ是隨＿レ應内外諸色。具＿二 三二一類＿一。此等
三類￣ハ。各有＿二能造所造＿一。各隨＿二其類＿一。名＿二其大種造色＿一。謂異
熟大種所造。乃至。等流大種所造。此等三類大種造色。更
相互望。各互得＿レ造￣コトヲ。卽釋＿二斯義＿一。略有＿二 二關＿一。一明＿二 三類￣ノ
四大各別造＿一レ色。二明＿二 三類四大綺互造＿一レ色。初別造中。卽
彼所造還是各別￣ノ三類所攝￣ナル。卽異熟￣ノ大造＿二内身中異
熟十色￣ヲ＿一。其長養大。能造＿二長養色根￣ト。及内外十一處
色￣トヲ＿一。其等流￣ハ大。能造＿二等流￣ノ外￣ノ六處色聲等＿一。後互造中。
【下段】
一異熟￣ノ四大。能造＿二定長養色聲＿一。故六十六云。若彼定心。
思＿二-惟欲界有色諸法＿一。影像生起￣スルハ。當＿レ言＿二欲界大種所造＿一
等。《割書：已上｜論文》此欲界大種。旣通＿二異熟等＿一。故知。此定￣ノ長養色￣ハ。
從＿二異熟大種＿一所＿レ造。二異熟四大。能造＿二￣スルハ等流色聲等＿一。
卽如＿二異熟色聲＿一。能表＿二￣スルヲ内￣ノ善惡思＿一。卽名＿二等流￣ノ色聲￣ト＿一。
此等流￣ノ色聲￣ハ。得＿下從＿二異熟大＿一造￣スルコト＿上。其長養￣ノ四大能造＿二
異熟根塵￣ヲ＿一者。卽飮食等￣ハ長＿二-養￣シ四大及根塵＿一。此被￣レ＿レ長￣セ
巳。亦令＿二異熟根塵￣ヲシテ增勝寬廣＿一。卽由＿二彼長大力＿一。異熟￣ノ
根勝。此卽相￣ヒ由籍￣シテ造。非＿二親造＿一也。言＿三長養四大能造＿二等
流色聲等＿一者。卽長養色聲。能表＿二￣スルヲ善惡思業＿一。卽名＿二等
流色聲＿一。故此￣ノ等流￣ノ色聲￣ハ。從＿二長養大＿一造。所餘可＿レ知。其
等流四大。能造＿二￣コトハ異熟長養色等＿一。如＿三飮食￣ノ體￣ハ是￣レ等流
能造＿二所造＿一。據＿二￣テ此飮食＿一非＿三但￣タ能生＿二￣ノミ長養￣ノ色聲等￣ヲ＿一。亦
復令＿二異熟根塵￣ヲシテ增勝￣セ＿一。故此飮食中ノ#1等流四大爲＿二遠
依＿一。令＿下長＿二-養￣シ異熟等￣テ＿一或生￣シ或￣ハ勝￣レ＿上。以＿二此互造＿一爲＿レ例。
所餘互生。可＿二以￣テ類知￣ス＿一。今爲＿レ標＿二-釋￣スルコトヲ此等三類各
別造￣ト之及互造￣ノ義￣ヲ＿一故。云＿二隨應說彼一切大種造一切
現代語訳
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一七六
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法苑義鏡 大種造色章
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一七六
【上段】
（「三類なし」と言う）ものである。「内の五色根は二（種の）異熟および二（種の）長養を具える」とは——根色は唯だ二類のみを有し、等流類がない。すなわち（ここでいう等流類とは）本性等流（のことである）。
問う——等流には四（種）がある。どうして異熟・長養の二（種の）等流がないと言えようか。いかにして「等流類がない」と言うことができるのか。
解して言う——異熟・長養の二類を離れた外に、別個の等流はない。故に（別個の等流が）存在するとは説かない。今、本性（等流）に約して、等流がないと説くのである。その変異等流については、有無が不定である。もし（諸根を）打ち触れれば（変異等流が）あり、もし打ち触れなければない。故に（変異等流が）存在するとは説かない。道理としてはまた（変異等流が）存在しうる。伽抄（章主の注釈）が説くとおりである。
（章の文）「法処の諸色」（から）「初（の）長養はなし」に至るとは——「後（の）長養はあるが処寛遍等はなし」とは——（瑜伽師地論）第五十四巻〔十七左丁〕に言う。「法（処）に所攝（摂取される）の色には、異熟生流がない。余（の流）は、心・心所（のある場合）のように知るべし（以上、抄文）」。
解して言う——法処に摂取される色には仮（の色）と実（の色）がある。定所生の実色は、二（種の）等流と唯一（種の）長養を有する。あるいは処寛遍（長養）にも通ずる。法処の仮色は唯一（種の）長養のみであって、処寛遍を除いて、二（種の）等流に通ずる。これはすなわち章主（の著した）伽抄の解釈である。今この章（法苑義鏡）の中では、後の三（種の）等流を有すると（言っているが）、いかにして（伽抄と）相違しないのか。
解して言う——彼の伽抄の意は、相増盛長養流を離れた外に別個の等流はないとする。それ故に長養等流を挙げず、唯だ後の二（種の）等流があると言うのである。今この章の中では、三（種の）等流を具えて挙げているが故に（両者は）相違しない。
景（法師）が言う——「法処色の中で、極略（色と）極廻（有色）はこれ（共に）仮（の色）である。分析して細い極微に至れば、実色の体がない。ただこれ（は）色を縁として仮に分析する時に、心の相分において等流流を得る（のである）。無表色はすなわち表色の種子に就いて、（仮に）立てて本性等流流があることを得る。善悪律儀のように、増盛の義があれば、また第二（の）長養流もある。定（によって）所生の色と、遍計（所起）の影像の色とは、また本性等流と第二の相増盛流（の二種）がある。彼の伽抄のとおりである。」
「諸心心所等」とは——（瑜伽師地論）第五十四巻に言う。「諸々の心・心所は、等流流と異熟生流と第二（の）相増盛長養流がある（以上、論文）」。
解して言う——善悪業に酬いる諸々の心・心所は、これ異熟等流である。善悪の心法と、威儀・工巧・変化等は、これ本性等流である。すなわち前の善悪の法は、食等の縁によって、体相が増盛することを長養流と名付ける。これは色法ではないが故に、処寛遍長養はない。故に「初（の）長養はなし」と言う。
（章の文）「色界の諸蘊」（から）「皆等持に通ず」に至るとは——これは界に約して、長養が具える縁の多少を弁ずるものである。（瑜伽師地論）第五十四巻〔十七右丁〕に言う。「欲界の諸色は、四食および余の一切の長養の因縁によって長養を得る。色界の諸色は、段食・睡眠・梵行によらずして長養を得る。」
解して言う——段食（固形の食物）は香・味をもって体となす。色界には香・味がないが故に、段食によらない。凡そ睡眠が起こることは三縁によって生ずる。一は飲食に依る（緣）、二は時節に依る（緣）、三は心より生ずる（緣）。初めの二縁は阿羅漢にも通ずる。後の一縁は唯だ凡夫にのみある。上二界（色界・無色界）の中にはこれらの縁がない。故に睡眠によらない。この義を広く説くことは、『遺教論』のとおりである。梵行によって身を保つことは、唯だ欲界のみにある。上界にはこのことがない。故に梵行によらない。
問う——梵（行を）修すること（すなわち）勝れた作意もまた上界に通ずる。どうして上界の中に梵行がないと言えようか。
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【枠外左上】
一七七
【枠外左横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】
一七七
【上段】
解して言う——上界の中では、作意を修するとはいえ、（それは）身を住（安定）させる因ではない。唯だ定を得るためにのみ作意を修する。故に上界の蘊は、梵行によって長養されるのではなく、唯だ等持によって長養される。「三界の長養は皆等持に通ずる」とは——もし（問いに）随って難（解な点）を説けば、身が欲界にあって上（界の）定を修得する場合に、彼の定力によって欲界の色心（色法と心法）を養うが故に、欲（界）の長養もまた等持に通ずる。
（章の文）「内外の聚の中」（から）「体を弁ずるが故にあらず」に至るとは——「内外の聚の中には、随応して或いは三・二・一類の大種造色がある」とは——もし扶根塵等ならば、三類を具有する。もし五根色等ならば、唯だ二類のみを有して、本性等流はない。もし善悪の仮の身語業の色と外器等とは、唯だ等流流のみがあって、余の異熟等はない。もし外器等に定（による）長養があれば、また長養にも通ずることができる。このように随応して内外の諸色は、三・二・一類を具える。これら三類は各々能造（生み出すもの）と所造（生み出されるもの）がある。それぞれその類に随って、その大種造色と名付ける。すなわち異熟大種の所造（生み出したもの）、乃至、等流大種の所造がある。これら三類の大種造色は更に互いに向き合って、各々互いに（他を）造ることができる。すなわちこの義を釈するに、略して二（つの）関（関節・段落）がある。一は三類の四大が各別に色を造ることを明かし、二は三類の四大が綺互（交互）に色を造ることを明かす。
初めの別造（各別に造る）の中では——すなわち彼（の大種）の所造もまたそれぞれ別個の三類に摂取されるものである。すなわち異熟の大種は内身の中の異熟の十色を造る。その長養の大種は、長養の色根および内外の十一処の色を造ることができる。その等流の大種は、等流の外の六処の色・声等を造ることができる。
後の互造（交互に造る）の中では——
【下段】
一、異熟の四大は、定（による）長養の色・声を造ることができる。故に（瑜伽師地論）第六十六巻に言う。「もし彼の定心が欲界の有色の諸法を思惟して影像が生起するならば、欲界の大種の所造と言うべし等（以上、論文）」。この欲界の大種はすでに異熟等に通ずる。故に知られる——この定（による）長養の色は、異熟大種より所造（生み出された）ものである。
二、異熟の四大は、等流の色・声等を造ることができる。すなわち異熟の色・声が、内の善悪の思（意志）を表現するとき、すなわち（それを）等流の色・声と名付ける。この等流の色・声は、異熟の大種より造られることができる。
その長養の四大が異熟の根・塵を造ることができるとは——すなわち飲食等が四大および根・塵を長養する。これが長養（の四大に）よって（根塵が）長養されたならば、また異熟の根・塵をして増勝（より優れた状態に）広大（ならしめ）させる。すなわち彼の長大の力によって、異熟の根が優れた（ものと）なる。これはすなわち互いに籍（依拠）して造るのであって、親造（直接に造ること）ではない。「長養の四大が等流の色・声等を造ることができる」と言うとは——すなわち長養の色・声が、善悪の思業を表現することができるとき、すなわち（それを）等流の色・声と名付ける。故にこの等流の色・声は、長養の大種より造られる。その余は知るべし。
その等流の四大が異熟・長養の色等を造ることができるとは——飲食の体はこれ等流（の四大であり）、所造を造ることができるように——この飲食に拠れば、ただ長養の色・声等のみを生じさせることができるのではなく、また異熟の根・塵をして増勝せしめる。故にこの飲食の中の等流の四大が、遠依（遠い依り所）となって、異熟等を長養して或いは（それを）生じさせ或いは（それを）優れたものと（させる）。この互造（互いに造り合うこと）を例として、余の互生（互いに生じ合うこと）もそれによって類推して知ることができる。
今、これら三類がそれぞれ別造および互造の義を標釈するために、「随応して彼の一切の大種が一切（の色）を造ると説く」と言う——
英語訳
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Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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【Upper Section】
— [hence it says "they lack three categories."] "The five inner material faculties (*pañcendriya*, 五色根) are equipped with two ripening-results and two long-nourishments": The faculty-forms (*gēn sè* 根色) have only two categories and lack the equal-flow category — that is to say, [what is lacking here is] original-nature equal-flow (*běn xìng děng liú* 本性等流).
*Question*: Equal-flow has four [kinds]. How can it be said that the two equal-flows of ripening-result and long-nourishment are absent? How then is it possible to say "the equal-flow category is absent"?
*Response*: Outside of and apart from the two categories of ripening-result and long-nourishment, there is no separate equal-flow. Hence [the text] does not say [they] are present. Now, in reference to original-nature [equal-flow], [the text] says equal-flow is absent. As for transformational equal-flow (*biàn yì děng liú* 変異等流), whether it exists or not is indeterminate. If [the faculties] are struck and contacted [by external stimuli], it is present; if not struck and contacted, it is absent. Hence [the text] does not say [it] is present. Theoretically it could also be present, as the *Jiā Chāo* (伽抄) explains.
From the text "[material forms of] the dharma-sphere (*dharmāyatana*, 法処)" to "without the initial long-nourishment":
"There is later long-nourishment but no place-becomes-wide-and-pervading (*chù kuān biàn* 処寛遍), etc.": The [*Yogācārabhūmi*,] fascicle fifty-four [folio seventeen verso] says: "Forms subsumed under the dharma[-sphere] have no ripening-result-born stream (*yì shú shēng liú* 異熟生流). For the rest, know [them] as [you would know] mind and mental factors (*citta-caitta*, 心心所)." (End of annotation passage.)
Explaining: Among the forms subsumed under the dharma-sphere, there are provisional (*jiǎ* 假) [forms] and real (*shí* 実) [forms]. Forms produced by meditation (*dìng suǒ shēng* 定所生), which are real [forms], have two kinds of equal-flow and only one kind of long-nourishment. Or [they] may also extend to "place-becomes-wide-and-pervading [long-nourishment]." The provisional forms of the dharma-sphere have only one long-nourishment — excluding "place-becomes-wide-and-pervading" — and extend to two kinds of equal-flow. This is precisely the interpretation in the chapter-master's *Jiā Chāo*. In the present chapter, however, [the text] says there are three kinds of equal-flow — how then [do the two accounts] not contradict each other?
*Response*: The intent of the *Jiā Chāo* is that outside of the "phase-increase-flourishing long-nourishment stream" (*xiāng zēng shèng cháng yǎng liú* 相増盛長養流), there is no separate equal-flow. Therefore [the *Jiā Chāo*] does not list the long-nourishment equal-flow, and states only that there are the latter two kinds of equal-flow. In the present chapter, all three kinds of equal-flow are listed together — hence [the two accounts] do not contradict [each other].
Master Jǐng says: "Among the dharma-sphere forms, the *extremely-abbreviated* (*jí lüè* 極略) [form] and the *extremely-reverted* (*jí huí* 極廻) [form] are both provisional [forms]. When [a form is] analyzed down to the finest subtle atom (*paramāṇu*, 極微), there is no real-form substance. It is simply when [the mind] provisionally analyzes [something] by taking form as object that it obtains, within the mental image (*xiāng fēn* 相分), an equal-flow stream (*děng liú liú* 等流流). As for non-indicative form (*avijñapti-rūpa*, 無表色), relying on the seeds (*bīja*, 種子) of indicative form (*vijñapti-rūpa*, 表色), one can provisionally posit the existence of an original-nature equal-flow stream. Where there is the significance of increase-and-flourishing, as in [the case of] wholesome and unwholesome [moral] discipline (*śīla*, 律儀), there is also the second long-nourishment stream. Form produced by meditation (*dìng suǒ shēng sè* 定所生色) and shadow-image form (*chǐng xiàng sè* 影像色) arising from [mental] constructive imagination (*parikalpita*, 遍計) also have original-nature equal-flow and the second phase-increase-flourishing stream — as [the *Jiā Chāo*] explains."
"Mind-and-mental-factors, etc.": The [*Yogācārabhūmi*,] fascicle fifty-four says: "Mind and mental factors (*citta-caitta*) have an equal-flow stream, a ripening-result-born stream (*yì shú shēng liú* 異熟生流), and a second phase-increase-flourishing long-nourishment stream (*dì èr xiāng zēng shèng cháng yǎng liú* 第二相増盛長養流)." (End of passage from the treatise.)
Explaining: Mind and mental factors that repay (*chóu* 酬) wholesome and unwholesome karma are ripening-result equal-flow (*yì shú děng liú* 異熟等流). Wholesome and unwholesome mental dharmas (*xīn fǎ* 心法), as well as deportment (*airy*, 威儀), craft (*kōng qiǎo* 工巧), and transformation (*biàn huà* 変化), etc., are original-nature equal-flow (*běn xìng děng liú* 本性等流). Now, the aforementioned wholesome and unwholesome dharmas increase in their substantial phase (*tǐ xiāng* 体相) through conditions such as food — and this increase is called the long-nourishment stream. Because [these] are not material dharmas (*rūpa-dharma*, 色法), there is no "place-becomes-wide-and-pervading long-nourishment." Hence [the text] says "without the initial long-nourishment."
From the text "the various aggregates (*skandha*, 蘊) of the form realm (*rūpadhātu*, 色界)" to "[long-nourishment of] the three realms (*dhātu*, 界) all extends to meditative-stabilization (*samādhi*, 等持)":
This is [an explanation that] discriminates, based on the realm [distinction], the greater and lesser number of conditions that long-nourishment is equipped with. The [*Yogācārabhūmi*,] fascicle fifty-four [folio seventeen recto] says: "The various forms of the desire realm (*kāmadhātu*, 欲界) attain long-nourishment by means of the four kinds of food (*āhāra*, 四食) and all other conditions (*nidāna*, 因縁) for long-nourishment. The various forms of the form realm do not attain long-nourishment by means of solid food (*kabaliṅkārāhāra*, 段食), sleep, and celibate practice (*brahmacarya*, 梵行)."
Explaining: Solid food (*duàn shí* 段食) has scent (*gandha*) and taste (*rasa*) as its substance. The form realm lacks scent and taste — hence [form-realm beings do] not [attain long-nourishment] by means of solid food. Sleep in general arises from three conditions: (1) dependence on food and drink, (2) dependence on the season (*jié* 節), (3) arising from the mind. The first two conditions extend to even arhats (*arhat*, 阿羅漢). The last condition belongs only to ordinary persons (*pṛthagjana*, 凡夫). In the upper two realms (form realm and formless realm) these conditions do not exist — hence [beings there do] not [attain long-nourishment] by means of sleep. This meaning is explained at length in the *Yíjiào lùn* (遺教論, *Treatise on the Buddha's Final Teaching*). Sustaining the body through celibate practice (*brahmacarya*) exists only in the desire realm; the upper realms do not have this matter — hence [they do] not [attain long-nourishment] by means of celibate practice.
*Question*: Practicing celibacy (*brahmacarya*) — i.e., cultivating superior mental engagement (*adhimanas*, 勝作意) — also extends to the upper realms. How then can it be said that there is no celibate practice in the upper realms?
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Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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【Upper Section】
*Response*: In the upper realms, although [beings] cultivate mental engagement (*manaskāra*, 作意), this is not the cause that sustains (*zhù* 住) the body. [They] cultivate mental engagement solely in order to attain meditative stabilization (*samādhi*, 定). Therefore, the aggregates (*skandha*, 蘊) of the upper realms are not long-nourished through celibate practice, but are long-nourished exclusively through meditative-stabilization (*samādhi*, 等持). As for "[long-nourishment of] the three realms all extends to meditative-stabilization": if one explains in accordance with [a] difficult [question] — when the body is in the desire realm and one cultivates and attains a higher [realm's] meditative stabilization (*dhyāna*, 定), it is through the power of that meditative stabilization that the desire-realm form and mind (*sè xīn* 色心) are nourished. Hence the long-nourishment of the desire [realm] also extends to meditative-stabilization.
From the text "among internal and external aggregates (*jù* 聚)" to "not because [this passage] discriminates [their] substance":
"Among internal and external aggregates, according to what is applicable, there are either three, two, or one category of great-element-produced form (*mahābhūta-nirmita*, 大種造色)": If [it is the] supporting-root sense-objects (*fú gēn chén* 扶根塵) etc., [they] possess all three categories. If [it is the] five faculty-forms etc., [they] have only two categories, without original-nature equal-flow. If [it is the] form of wholesome and unwholesome provisional bodily and verbal karma (*kāya-vāk-karman*, 身語業) and the outer receptacle world (*bhājana-loka*, 外器) etc., [they] have only the equal-flow stream and lack the remaining [streams of] ripening-result, etc. If the outer receptacle world etc. has definite long-nourishment [through meditation], it may also extend to long-nourishment.
In this way, according to what is applicable, all internal and external forms are equipped with three, two, or one category. These three categories each have what produces (*néng zào* 能造) and what is produced (*suǒ zào* 所造). Each one, following its own category, is called its own "great-element-produced form" (*dà zhǒng zào sè* 大種造色). That is: what is produced by ripening-result great elements (*yì shú dà zhǒng suǒ zào* 異熟大種所造), and so forth, up to what is produced by equal-flow great elements. These three categories of great-element-produced forms, mutually facing one another, can each produce [forms of] the other [categories]. To explain this meaning, there are briefly two *guān* (関, junctures/sections): (1) clarifying that the four great elements of the three categories each separately produce form; (2) clarifying that the four great elements of the three categories produce form in an interlocking-alternating manner (*qǐ hù* 綺互).
In the first [section], "separate production" (*bié zào* 別造): What is produced [by each] is in turn subsumed under its own separate category among the three. That is: the ripening-result great elements produce the ten ripening-result forms (*yì shú shí sè* 異熟十色) within the inner body. The long-nourishment great elements are able to produce the long-nourishment faculty-forms (*cháng yǎng sè gēn* 長養色根) and the forms of the eleven sense-spheres (*āyatana*, 処) inside and outside. The equal-flow great elements are able to produce the equal-flow forms of the outer six sense-spheres — forms, sounds, etc.
In the second [section], "mutual production" (*hù zào* 互造):
【Lower Section】
First: The ripening-result four great elements are able to produce the form and sound of meditation long-nourishment (*dìng cháng yǎng sè shēng* 定長養色聲). Hence the [*Yogācārabhūmi*,] fascicle sixty-six says: "If the concentrated mind (*dìng xīn* 定心) of that [person] contemplates the material dharmas of the desire realm, [and] shadow-images arise, it should be said [they are] produced by the desire-realm great elements." (End of passage from the treatise.) Because these desire-realm great elements already extend to ripening-result, etc., it is thus known that these meditation long-nourishment forms are produced from the ripening-result great elements.
Second: The ripening-result four great elements are able to produce equal-flow forms, sounds, etc. That is: when ripening-result forms and sounds can manifest (*biǎo* 表) the inner wholesome and unwholesome volitions (*cetanā*, 思), they are then called equal-flow forms and sounds. These equal-flow forms and sounds can be produced from the ripening-result great elements.
As for the long-nourishment four great elements being able to produce ripening-result faculties and sense-objects: food and drink etc. long-nourish the four great elements and the faculties and sense-objects. When these have been long-nourished [in this way], they also cause the ripening-result faculties and sense-objects to become superior (*zēng shèng* 増勝) and expansive (*kuān guǎng* 寬廣). It is precisely through the power of that long-nourishing and enlarging that the ripening-result faculties become superior. This is then producing through mutual dependence (*xiāng yóu jí* 相由籍), and not direct production (*qīn zào* 親造).
Regarding the statement "the long-nourishment four great elements are able to produce equal-flow forms, sounds, etc.": that is, when long-nourishment forms and sounds are able to manifest (*biǎo* 表) the wholesome and unwholesome volitional karma (*cetanā-karman*, 思業), they are then called equal-flow forms and sounds. Therefore these equal-flow forms and sounds are produced from the long-nourishment great elements. The remainder can be understood.
As for the equal-flow four great elements being able to produce ripening-result and long-nourishment forms, etc.: Since the substance of food and drink is equal-flow [great elements] capable of producing what is produced — relying on this food and drink, [the equal-flow four great elements] are not merely able to produce long-nourishment forms, sounds, etc. alone, but further also cause the ripening-result faculties and sense-objects to become superior (*zēng shèng* 増勝). Therefore, the equal-flow four great elements within this food function as a remote support (*yuǎn yī* 遠依), long-nourishing the ripening-result [forms] etc. so that they either arise or become superior. Using this mutual production as an example, the remaining cases of mutual arising can be understood by analogy.
Now, in order to mark out and explain the meaning of these three categories each producing [forms] separately and also producing [forms] in a mutually alternating manner, [the text] says "according to what is applicable, it is explained that all the great elements produce all [forms]" —