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【右頁】
【枠外右上】
一七八【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】
一七八
【二段構成】
【上段】
色等＿一。此義玄妙。學者應＿レ思。
文五十四說。至＿二不應別釋＿一者。此引＿レ文證＿二 上云￣フ相依而
有￣ナル是￣レ造￣ノ義＿一也。依大種處有造色生等￣ト者。此釋＿二 五種
生￣ノ中￣ノ第一￣ノ依止生￣ヲ＿一之文也。景云。初受生時。先有＿二大種＿一。
據＿二其處所＿一。餘色依￣テ生￣ス。卽名爲＿レ造。又此聚中有彼大種
所造可得當知此中卽有彼法￣ト者。若於＿二色聚中＿一。有＿二其地
大＿一。或有＿二餘大＿一。及有＿二所造＿一。乃或根或塵。卽有＿二彼法＿一。言＿二彼
法＿一者。卽根塵法也。論《割書：考#1第五十四｜[十三右]#2》釋＿二造義＿一云。是同一處￣ニ攝＿二-
持￣スル彼￣ヲ＿一義。名＿レ之爲＿レ造。謂地大攝＿二-持同處之色￣ヲ＿一。故名
爲＿レ造。故諸大種等￣ト者。章家文也。若異熟類。若長養類。若
等流類。不￣シテ＿レ問＿二何￣レ類《送り仮名：ヲ》＿一。同在＿二 一聚￣ノ中￣ニ＿一。相依￣テ有￣ル者
皆可＿レ名＿レ造。非＿三但異熟￣ノ大造＿二異熟色＿一。亦得＿二長養色等＿一。此
彼各《割書：〻》皆互得＿二￣ルナリ造￣ノ義￣ヲ＿一。薩婆多《割書：考#1俱舍二[十八紙]引｜婆沙百三十二說等》#2等￣ハ。極
微各別￣ニシテ同￣ク聚￣テ體異￣ナリ。同類異類各別￣ニシテ。而住￣シテ不＿レ
得＿二互￣ニ造￣ルコト＿一。今簡＿二￣カ彼宗＿一故。云＿二非定屬義＿一。今大乘宗。同
類異類一切大造￣ニシテ無＿二別￣ノ極微＿一。隨＿二所有聚＿一。皆相涉
入￣シテ。互得＿二造義＿一。今不＿レ同＿レ彼。故云＿二理異小乘＿一。
【下段】
文此中或可。至＿二前說爲善＿一者。此第二說也。對法決云。
問。四大有＿レ 三。異熟￣ト長養￣ト等流￣ト。爲（ハタ）得＿二￣ルヤ互相造￣コトヲ＿一
以不（イナヤ）。法師。云各各別造不＿二互造＿一。《割書：已上｜決文》今此中。云＿二自類
造￣ト＿一者。卽當＿二彼師義＿一。然￣ルニ對法決中。法師云￣トハ者。未＿レ詳＿二
何師義￣ナルコトヲ＿一。餘如＿二彼說＿一。言＿二後生現行各依自類＿一者。三類隨＿レ
應各依＿二自類＿一也。相依而有說名爲造等￣ト者。此正義也。三
類雖＿レ異。而同聚中。相依而有￣ヲ皆說￣テ名＿レ造。三類相依。各
互造故。此造義。如＿二前已說＿一。 問。異熟長養二種￣ノ四大。造＿二
其異熟長養根＿一時。爲＿二￣ンヤ前後造￣スト＿一。爲＿二￣ンヤ同時造￣スト＿一。 解
云。對法決中。述＿二￣シテ泰法師等義＿一云。若異熟根最初先
生￣ハ。長養後￣ニ卽生￣ス。異熟大先￣ツ造＿二異熟根＿一。長養￣ノ大種後
造＿二長養根＿一。若異熟根同時有＿二長養根＿一者。二種四大。同
時造￣スヘシ＿レ之。今解云。初生但有＿二￣テ異熟大￣ト根￣ト＿一先生￣ス。
後得＿二長養緣＿一故。方有＿二長養根￣ト大￣ト＿一。以＿レ是初生時。未￣タ＿レ有＿二
長養￣ノ緣＿一。但有＿二異熟根大￣ノミ＿一。不＿レ同＿二薩婆多一時起＿一也。
《割書：已上｜決文》此四大中。 問答廣說。有＿二 十八問＿一。竝如＿二彼說＿一。煩故
不＿レ述。
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一七九【但し算用数字】
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法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】
一七九
【二段構成】
【上段】
文卽離大造。至＿二名離質造＿一者。或￣ハ有￣ル本￣ニ云＿二卽離大種相
望辨＿一レ造。准＿二初標門＿一。應＿レ云＿二卽離大造＿一。義亦好也。卽離造
中。初￣ハ卽質造￣ナリ。能所相稱￣テ。其量齊等￣ナリ。且￣ク如＿下 五境￣ノ
附￣シテ＿レ質￣ニ卽等＿中￣カ質￣ノ量￣ニ＿上。疎遠已去￣ハ方大＿二￣ナリ於質￣ヨリ＿一。造
有＿二 二義＿一。一實親造。此必同性￣ニシテ非＿二異性造＿一。必同類造￣ニシテ
非＿二異類造＿一。有漏無漏必類同￣スルカ故。必同界造￣ニシテ非＿二異
界造＿一。定散必￣ス同￣シテ非＿二異￣ノ能造＿一。此等￣ヲ名￣テ爲＿二卽質造義＿一。二
假疎造。此疎￣ニ相依￣リ亦得＿二懸造￣ヲ＿一。未＿二必￣モ同性￣ナラ＿一。初實親
造￣ハ唯在＿二卽質＿一。後假疎造￣ハ亦通＿二離質＿一。如＿二基￣ノ伽抄說＿一。
文六十四說。至＿二言不可得＿一者。此下引文。證＿二離質造義＿一。初
卽質造￣ハ其義易＿レ解。後離質造義￣ハ稍難＿レ知。故引＿レ文證。略
引＿二 二文＿一。此初文也。六十四者。案＿二 六十四＿一。都無＿二此文＿一。但五
十四。方有＿二此文＿一。故瑜伽五十四云。又離＿レ輪外所發光明￣ハ。
所餘大種￣ト及與￣ヒ香等￣ト皆不＿レ可＿レ得。纂中引＿二 五十四文＿一。章
主伽抄《割書：考#1第四[二｜十四左]》#2釋＿二此文＿一云＿二 二說￣アリト＿一。西方￣ノ一解云。有＿二離
質造色＿一。如＿下日輪￣ノ光￣ノ遠￣ク從＿二￣テ輪大￣ニ＿一造￣ルカ＿上。非＿二但處有＿一レ大。
以＿二此文＿一爲＿レ證。五因中￣ノ持因￣ハ。此據＿二卽質大＿一語。二解云。
【下段】
有＿二大造＿一如＿レ光。其大亦有＿下別造＿二￣スル其￣ノ光等￣ヲ＿一者《返り点：上》。然從＿二本
輪中火大＿一爲＿レ緣￣ト引生￣スルカ故。微細￣ニシテ不￣レハ＿レ可＿レ得。此中
言＿レ無。如＿二光中＿一豈無＿二￣ンヤ熱觸＿一。熱觸言＿レ假。卽以＿二火大＿一爲＿レ
體。豈有＿二￣ンヤ熱觸離￣テ＿レ火￣ヲ生￣スル＿一耶。故知亦有￣コトヲ。若＿二￣キハ先
釋￣ノ日中￣ノ熱觸《送り仮名：ト云カ》＿一者。還￣テ是日輪中￣ノ火￣ノ勢分￣ノ熱￣ニシテ。非＿下
造＿二￣ル光色￣ヲ＿一火大￣ニハ＿上也。聲￣モ准￣シテ＿レ此￣ニ 知。 問。何故無＿二￣キヤ
香味＿一耶。香味輕故。光￣ノ中￣ニ卽無￣シ。色￣ト及￣ヒ熱觸￣トカ重￣カ故。
光中亦有。《割書：已上｜抄文》離質光香下￣ハ。是章家文也。卽二解中。當＿二
第一釋＿一。言＿二發處四大＿一者。卽日輪四大也。居處所依￣ト者。除＿二
日輪＿一外餘近遠處。是名＿二居處＿一。言＿二所依＿一者。能造￣ノ大也。其
光至￣テ＿レ處￣ニ若￣ハ近若遠。無＿二別￣ノ能造＿一。但本￣ノ日輪中。有＿二
造￣スル＿レ光￣ヲ大＿一。故云＿二無居處所依＿一。
文諸律儀戒。至＿二不相離造＿一者。略引＿二 二文＿一。證＿二離質造義＿一
中。此卽第二文也。諸律儀戒等￣ト者。定道別脫￣ノ三種￣ハ非一
故￣ニ云＿レ諸《送り仮名：ト》也。依不現行法等￣ト者。範云。理實而言。善惡無
表種。互相￣ニ遮防￣ス。然顯揚論《割書：考#1第一｜[十三丁]意#2》中。#3但望＿二不善身語＿一
有＿二防不防＿一故說＿二律儀＿一。然防＿二彼惡身語＿一令＿レ不＿二現行＿一。卽於＿二
#4
傍#1音謂顯揚論中古本開爲
宜此下與次段依對法抄二《割書：四十八左》已下彼處引成業論唯識濫之乎可考焉
現代語訳
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一七八
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法苑義鏡 大種造色章
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一七八
【上段】
色等（一切の色を造る）という（義についてである）。この義は玄妙（深遠で微妙）である。学者はよく思惟すべきである。
（章の文）「第五十四巻が説く」（から）「別釈すべきではない」に至るとは——これは文を引いて、上に言う「相依而有（互いに依り合って存在すること）、それが造の義である」ことを証明するものである。「大種（四大）のある処所に依って造色が生ずる等」とは——これは五種の生の中の第一の依止生（依り所となって生じること）を釈した文である。景（法師）が言う——「最初に受生する時、まず大種があって、その処所に拠って、余の色がそれに依って生ずる。これをすなわち造と名付ける。」
「またこの聚の中に彼の大種の所造があり得ると知るべきであり、この中にすなわち彼の法がある」とは——もし色の聚（集まり）の中に地大あるいは余の大種があり、かつ所造（造られたもの）、すなわち根なり塵なりがあれば、すなわち彼の法（根・塵の法）がある。「彼の法」と言うのはすなわち根・塵の法のことである。（瑜伽師地論の）論（第五十四巻〔十三右丁〕）は造の義を釈して言う——「これは同一の処において彼（所造の色）を摂持するという義であり、これを造と名付ける。すなわち地大が同処の色を摂持するが故に、造と名付ける。」
「故に諸々の大種等」とは——章家（本章の著者）の文である。異熟類であれ、長養類であれ、等流類であれ、何れの類を問わず、同じ一つの聚の中に同在して、互いに依り合って存在するものは、皆造と名付けることができる。ただ異熟の大（種）が異熟の色を造るのみならず、また長養の色等（を造ること）も得（できる）。これらは各々皆、互いに造の義を得るのである。薩婆多（説一切有部）等は——（倶舎論第二〔十八紙〕が婆沙論第百三十二巻の説等を引く）——極微は各別（それぞれ独立）にして同じく聚まってはいるが、体は異なる。同類・異類はそれぞれ別個のまま住して、互いに造り合うことができない。今（ここでは）彼の宗（説一切有部の立場）を簡（排除）するが故に、「定まって属するという義ではない」と言う。今（こちらの）大乗宗では、同類・異類の一切の大種が造るのであって、別個の極微はなく、有する聚に随って皆互いに摂し入り合って、互いに造の義を得る。今（ここでは）彼（の小乗）と同じではないが故に、「道理は小乗と異なる」と言う。
【下段】
（章の文）「この中には或いは……」から「前の説が善い」に至るとは——これは第二説である。『対法決』に言う——「問う。四大には三種がある。異熟・長養・等流（の三種）である。（これらは）互いに相造る（造り合う）ことができるか否か。（ある）法師が言う——（それぞれが）各々別に造るのであって、互いに造るのではない（以上、決文）」。今この中で「自類が造る」と言うのはすなわち彼（の）師（の）義（解釈）に当たる。しかし『対法決』の中で「法師が言う」というのは、何れの師の義であるか、いまだ詳かではない。余は彼（の）説のとおりである。
「後に（種子から）生じて現行するものは各々自類に依る」と言うとは——三類はそれぞれ随応して各々自類に依るのである。「相依而有（互いに依り合って存在すること）を造と説き名付ける等」とは——これが正義（正しい義）である。三類は異なるとはいえ、同じ聚の中に互いに依り合って存在するものを、皆（造と）説き名付ける。三類は互いに依り合い、各々互いに造るが故である。この造の義は前に既に説いたとおりである。
問う——異熟・長養の二種の四大が、その異熟・長養の根を造る時、前後（順次）に造るのか、それとも同時に造るのか。
解して言う——『対法決』の中に、泰法師等の義を述べて言う——「もし異熟根が最初に先に生じ、長養は後に生ずるのであれば、異熟の大（種）がまず異熟根を造り、長養の大種が後に長養根を造る。もし異熟根と同時に長養根があるならば、二種の四大が同時にそれを造るべきである。今（筆者が）解して言う——最初の（受）生の時には、ただ異熟の大（種）と根とがあって先に生ずる。後に長養の縁を得るが故に、はじめて長養の根と大（種）とがある。これによって、最初の（受）生の時には、いまだ長養の縁がなく、ただ異熟の根と大（種）のみがあって、薩婆多（説一切有部）の一時（同時）起（こる）とは同じではない（以上、決文）」。
この四大の中の問答の広説には十八の問がある。並びに彼（の対法決）の説のとおりである。煩わしいので述べない。
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一七九
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法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】
一七九
【上段】
（章の文）「すなわち離大造」から「離質造と名付ける」に至るとは——ある本（写本）には「すなわち離大種相望辨造（大種が相互に向き合って造を弁ずること）」と言うとある。初めの標門（冒頭の標示）に準ずれば、「すなわち離大造」と言うべきであり、義もまた善い。「即（の造）と離（の造）」の中で、初めは即質造（質に即して造ること）であって、能造と所造とが相称して、その量が斉等（等しく同じ）である。しばらく例えて言えば、五（境の）色が（感官の対象に）附いて（それが依拠する）質の量と等しいようなものである。（質から）疎遠に離れてゆくほど方（かえって）質よりも大きくなる（のが離質造である）。
造には二義がある。一は実親造（実際に直接に造ること）である。これは必ず同性であって異性が造ることではなく、必ず同類が造ることであって異類が造ることではない。有漏・無漏は必ず類が同じでなければならないから、必ず同界が造ることであって異界が造ることではなく、定（散に対する禅定）と散（禅定なき散位）とは必ず同じであって、異なる能造（造る側）ではない。これらを即質造の義と名付ける。二は仮疎造（仮に疎（遠く離れ）に造ること）である。これは疎に（互いに）依り、また懸（かけ離れた状態で）造ることも得（できる）。必ずしも同性（であること）を要しない。初の実親造はただ即質（質に即すること）にのみある。後の仮疎造はまた離質（質を離れること）にも通ずる。基（法師）の伽抄（注釈）が説くとおりである。
（章の文）「六十四（巻）が説く」から「不可得と言う」に至るとは——これ以下に文を引いて、離質造の義を証明する。初めの即質造はその義が解しやすい。後の離質造の義はやや知りがたい。故に文を引いて証明する。略して二文を引く。これはその初の文である。「六十四（巻）」とあるが、六十四巻を案ずると、この文は全くない。ただ五十四（巻）にのみこの文がある。故に（正しくは）「瑜伽（師地論）第五十四巻に言う」であって——「また輪（日輪）の外に（輪を）離れて発せられる光明は、余の大種および香等は皆不可得（得ることができない）。」
（法苑義鏡の）纂（要）の中では第五十四（巻）の文を引く。章主（窺基）の伽抄〔第四〔二十四左丁〕〕がこの文を釈して「二説がある」と言う。西方（インド）の一解（第一の解釈）に言う——「離質造の色がある。たとえば日輪の光が輪（日輪）の大（種）より遠くに造るようなものである。ただ（大種が）処（にある場所）に大種があるというのではない。この文をもって証とする。五因の中の持因（摂持する因）は、これ即質（にある）大（種）に拠って語る。」
二解（第二の解釈）に言う——
【下段】
「大（種）の造があって光のようなものには、その大（種）にもまた別に（その）光等を造するものがある。しかし本（もとの）輪中の火大を縁として引き生じるが故に、微細であって（不可得で）ある。この中で無と言う。光の中にどうして熱触がないと言えようか。熱触は仮（のもの）と言うが、すなわち火大をもって体となす。どうして熱触が火を離れて生ずることがあろうか。故にまた（光の中に大種が）あることを知る。もし先の釈（第一解釈）の日（輪）の中の熱触（について言うとするなら）ば、それはかえって日輪の中の火の勢分（勢いの分）の熱であって、光色を造る火大ではない（のである）。声もこれに準じて知（るべきで）ある。」
問う——なぜ香・味がないのか。香・味は軽いが故に、光の中にはすなわちない。色（形色）および熱触は重いが故に、光の中にもある（以上、抄文）。
「離質の光・香以下」は、これ章家（本章の著者）の文である。すなわち二解の中の第一釈に当たる。「発処の四大」と言うとは——すなわち日輪の四大のことである。「居処所依」とは——日輪以外の余の近遠の処、これを「居処」と名付ける。「所依」と言うとは——能造の大（種）のことである。その光が至る処、近きであれ遠きであれ、別の能造（の大種）はない。ただ本の日輪の中にのみ光を造る大（種）がある。故に「居処所依（となる大種）がない」と言う。
（章の文）「諸々の律儀戒」から「不相離造（相離れることなく造ること）」に至るとは——略して二文を引いて離質造の義を証明する中、これはすなわち第二の文である。「諸々の律儀戒等」とは——定（による律儀）・道（による律儀）・別脱（律儀）の三種は、一（つ）ではないが故に「諸」と言う。「不現行法等に依る」とは——範（法師）が言う——「道理のことを実に言えば、善悪の無表の種（子）は互いに遮防（ふさぎとめる）し合う。しかし顕揚論〔第一〔十三丁〕の意〕の中では、ただ不善の身語（業）に望んで（対して）防と不防があるが故に律儀を説く。しかし彼の悪い身語（業）を防いで現行せしめず、すなわち……において」
〔傍注〕顕揚論の中では古本（に）開いて……以下は次段の「対法抄」第二〔四十八左〕以下と連続し、彼処で『成業論』・『唯識』を引用するので混同するおそれがある。考察すべし。
英語訳
【Right Page】
【Outside frame, upper right】
178
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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178
【Upper Section】
— [namely, that] "all great elements produce all forms, etc." This meaning is profound and subtle. Scholars should carefully contemplate it.
From the text "[Fascicle] fifty-four says" to "should not be explained separately": This quotes a passage to prove what was stated above — namely, that "existing through mutual dependence constitutes the meaning of *造* (production/造)." The phrase "by relying on the place (*āśraya*, 処所) of the great elements (*mahābhūta*, 大種), derived form (*bhautika-rūpa*, 造色) arises, etc." explains the text on the first of the five kinds of arising (*pañca-jāti*, 五種の生) — namely, "arising through dependence as support (*āśraya-ja*, 依止生)." Master Jǐng says: "At the time of initial rebirth, the great elements exist first; based upon their location (*chùsuǒ* 処所), the remaining forms arise in dependence upon them. This is what is called *production* (*zào* 造)."
"Furthermore, the fact that what is produced by those great elements is obtainable within this aggregate — know that therein those dharmas are indeed present": If within an aggregate (*saṃcita*, 聚) of material form there are earth-great-elements (*pṛthivī-mahābhūta*, 地大) or other great elements, and there are what is produced (*suǒ zào* 所造) — whether faculties (*indriya*, 根) or sense-objects (*viṣaya*, 塵) — then those dharmas (i.e., the faculty-dharmas and sense-object-dharmas) are present. "Those dharmas" refers to the dharmas of the faculties and sense-objects. The treatise (fascicle fifty-four [folio thirteen recto]) explains the meaning of *production* (*zào* 造): "This means subsuming and sustaining (*shè-chí* 摂持) that [derived form] at a single location (*yī chù* 一処). This is called *production*. That is: because the earth-great-element (*pṛthivī*) subsumes and sustains forms at the same location, it is called *production*."
"Hence, all the great elements, etc." — this is the text of the chapter-author. Whether of the ripening-result (*vipāka*, 異熟) category, the long-nourishment (*cháng yǎng* 長養) category, or the equal-flow (*niṣyanda*, 等流) category — regardless of which category — all those that coexist within a single aggregate and exist through mutual dependence can all be called *production*. It is not only the ripening-result great element that produces ripening-result form; it can also produce long-nourishment form, etc. Thus each and every one of these [categories] can mutually obtain the meaning of *production*.
The Sarvāstivāda (*Sàpóduō* 薩婆多) school, etc. — (as cited in the *Abhidharmakośa*, fascicle 2 [folio 18], which draws on the *Mahāvibhāṣā*, fascicle 132, etc.) — holds that subtle atoms (*paramāṇu*, 極微) are individually distinct and though they congregate together their substances are different; same-category and different-category [atoms] each remain separately and cannot mutually produce [forms of] the other. Here [in this text], in order to exclude (*jiǎn* 簡) that school's position, [the text] says "it is not necessarily a matter of fixed attribution." In the present Mahāyāna school, all great elements of the same or different categories produce [forms], with no separate [independent] subtle atoms; in accordance with whatever aggregate exists, all [elements] mutually interpenetrate (*shè-rù* 摂入) and mutually obtain the meaning of *production*. Since here [we] do not agree with that [Hīnayāna position], [the text] says "the principle differs from that of Hīnayāna."
【Lower Section】
From the text "here it may also be..." to "the earlier explanation is preferable": This is the second explanation. The *Duìfǎ jué* (対法決, *Determination [of Questions] on the Abhidharma*) says: "Question: The four great elements have three [kinds]: ripening-result, long-nourishment, and equal-flow. Can they mutually produce one another or not? [A certain] master says: Each produces [only] its own [category] separately and they do not mutually produce [one another]." (End of the *jué* passage.) What is called in the present text "one's own category produces" corresponds to the view of that master. However, as for the statement "the master says" in the *Duìfǎ jué*, it is not yet clear which master's view this is. The remainder is as that [text] explains.
"What subsequently arises and becomes manifest each relies on its own category": the three categories, each according to what is applicable, each rely on their own category. "What exists through mutual dependence is called *production*, etc." — this is the correct view (*zhèng yì* 正義). Although the three categories are different, within the same aggregate all [dharmas] that exist through mutual dependence are all termed *production*. The three categories depend on one another and each mutually produce — hence [this] meaning of *production*. This meaning of *production* has already been explained as above.
*Question*: When the two kinds of four great elements — ripening-result and long-nourishment — produce their respective ripening-result and long-nourishment faculties, do they produce [them] sequentially (one before the other), or simultaneously?
*Response*: In the *Duìfǎ jué*, recording the view of Dharma-master Tài (*Tài Fǎshī* 泰法師) and others, it says: "If the ripening-result faculty arises first and the long-nourishment [faculty] then arises afterward, then the ripening-result great element first produces the ripening-result faculty, and the long-nourishment great element subsequently produces the long-nourishment faculty. If at the same time as the ripening-result faculty there is a long-nourishment faculty, then the two kinds of four great elements should simultaneously produce them. Now [the author] explains: At the time of initial [re]birth, there are only ripening-result great elements and faculties that arise first. Only afterward, upon obtaining the conditions for long-nourishment, do the long-nourishment faculties and great elements come to exist. For this reason, at the time of initial [re]birth, the conditions for long-nourishment do not yet exist; there are only ripening-result faculties and great elements — which differs from the Sarvāstivāda position that [everything] arises simultaneously." (End of the *jué* passage.)
Concerning the great elements in this [context], the broad explanation in question-and-answer form contains eighteen questions. All are as explained therein. Since [reproducing them] would be tedious, [they are] not recorded here.
【Left Page】
【Outside frame, upper left】
179
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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【Upper Section】
From the text "namely, producing apart-from-great-elements (*lí dà zào* 離大造)" to "called producing-apart-from-substrate (*lí zhì zào* 離質造)": In certain manuscript versions it says "namely, the great elements in mutual regard distinguish *production*" (*jí lí dà zhǒng xiāng wàng biàn zào* 即離大種相望辨造). Conforming to the initial section-heading (*biāo mén* 標門), it should say "namely, producing-apart-from-great-elements" (*jí lí dà zào* 即離大造), which is also a good reading in terms of meaning. Within "immediate [production]" (*jí* 即) and "separate [production]" (*lí* 離):
The first is *immediate-substrate production* (*jí zhì zào* 即質造): the producer (*néng zào* 能造) and what is produced (*suǒ zào* 所造) correspond to each other and their magnitudes are equal. As an example, [consider] how the five [sense-object] fields (*pañcaviṣaya*, 五境) attach to the substrate (*zhì* 質) and are equal to the magnitude of that substrate. The further [the derived form] moves away from the substrate, the larger it becomes relative to the substrate — [this is離質造].
*Production* has two meanings: (1) *Real direct production* (*shí qīn zào* 実親造). This must necessarily be of the same nature (*xìng* 性) — it is not that different natures produce [one another]; it must necessarily be of the same category — it is not that different categories produce [one another]; since defiled (*sāsrava*, 有漏) and undefiled (*anāsrava*, 無漏) must be of the same category, production must be of the same realm — it is not that different realms produce [one another]; and meditative stabilization (*samādhi*, 定) and non-meditative states (*sànwèi* 散) must always be the same — [production is] not from a different producer. These are called the meaning of *immediate-substrate production* (*jí zhì zào* 即質造). (2) *Provisional remote production* (*jiǎ shū zào* 仮疎造). Here, relying [on something] remotely, one can also produce [forms] at a distance (*xuán zào* 懸造), and it is not necessarily required to be of the same nature. The first, *real direct production*, is found only in *immediate-substrate* [production]. The second, *provisional remote production*, also extends to *apart-from-substrate* [production]. As Master Jī's (*Kuìjī* 窺基) *Jiā Chāo* explains.
From the text "[Fascicle] sixty-four says" to "called 'cannot be obtained'": From here on, passages are quoted to prove the meaning of *apart-from-substrate production* (*lí zhì zào* 離質造). The earlier *immediate-substrate production* is easy to understand in its meaning. The meaning of the later *apart-from-substrate production* is somewhat difficult to know — hence passages are quoted as proof. Two passages are briefly cited; this is the first passage. As for "[fascicle] sixty-four": upon checking fascicle sixty-four [of the *Yogācārabhūmi*], this passage is entirely absent. It is only in fascicle fifty-four that this passage is found. Therefore [the correct citation is] *Yoga* [*cārabhūmi*], fascicle fifty-four, which says: "Moreover, the light (*prabhā*, 光明) emitted [from the sun-disc's wheel] beyond and apart from the disc: the remaining great elements and scent (*gandha*, 香), etc. are all 'cannot be obtained' (*anupalabdha*, 不可得)."
In the *Zuǎn* (纂, *Compendium* [i.e., the *Chéngwéishí lùn zhǎngyuǎn* or a related commentary]), the passage from fascicle fifty-four is cited. The Chapter-Master (Kuìjī's) *Jiā Chāo* [fascicle four, folio twenty-four verso] explains this passage, saying "there are two explanations": The western [i.e., Indian] first explanation says: "There is form produced apart from the substrate (*lí zhì zào sè* 離質造色). It is like the light of the sun-disc, [which is] produced from afar from the great elements of the disc. It is not that [where] only the great element is located (*chù* 処). This passage is used as proof. Among the five causes (*pañca-hetu*, 五因), the sustaining cause (*dhāraṇa-hetu*, 持因) speaks here in reference to the great elements [that are] immediately at the substrate (*jí zhì dà* 即質大)."
The second explanation says:
【Lower Section】
"There is great-element production just as [in the case of] light; those great elements also have [within them] entities that separately produce that light, etc. However, since [the light] is brought forth (*引生*, elicited) by taking the fire-great-element (*tejo-mahābhūta*, 火大) within the original disc as its condition (*pratyaya*, 緣), [those great elements] are extremely subtle and therefore 'cannot be obtained' (*anupalabdha*). Hence [the text] says they are absent. How could there be no heat-contact (*sparśa*, 熱触) in light? Heat-contact is said to be provisional (*jiǎ* 仮), taking the fire-great-element as its substance. How could heat-contact arise separated from fire? Hence one knows that [the great elements] are indeed present [within the light]. If [one takes the position of] the earlier explanation that 'the heat in the sun is a heat-contact within the sun-disc' — that would be the heat of the fire's vigor-portion (*shì fēn* 勢分) within the sun-disc, and not the fire-great-element that produces the luminous color. Sound should similarly be understood by analogy."
*Question*: Why is scent (*gandha*) absent? — "Because scent and taste are light [in weight], they are absent in light. Because color (*rūpa*) and heat-contact are heavy, they are present also in light." (End of the *Chāo* passage.)
"[Regarding] the apart-from-substrate light, scent, and below" — this is the chapter-author's text. It corresponds to the first of the two explanations. "The four great elements at the point of emission (*fā chù* 発処)" refers to the four great elements of the sun-disc itself. "Place of dwelling and support (*jū chù suǒ yī* 居処所依)": the near and distant places other than the sun-disc are called "place of dwelling" (*jū chù* 居処). "Support" (*suǒ yī* 所依) refers to the producing great element (*néng zào dà* 能造大). Wherever the light reaches — whether near or far — there is no separate producing element (*néng zào* 能造). Only within the original sun-disc is there the great element that produces the light. Hence [the text] says "there is no place-of-dwelling support [i.e., no great element in the place where the light arrives]."
From the text "the various [forms of] disciplinary precepts (*śīla*, 律儀戒)" to "production without separation from one another" (*bù xiāng lí zào* 不相離造): Among the two passages briefly cited to prove the meaning of *apart-from-substrate production*, this is the second passage. "The various disciplinary precepts (*śīla*), etc.": The three kinds — [precepts arising from] meditative stabilization (*dhyāna-saṃvara*, 定律儀), [from] the path (*mārga-saṃvara*, 道律儀), and [from] the Prātimokṣa (*prātimokṣa-saṃvara*, 別脱律儀) — are multiple (not one) — hence "various" (*zhū* 諸). "Dependent on non-manifesting dharmas (*anavabhāsa-dharma*, 不現行法), etc.": Master Fàn says: "Speaking of the actual principle, wholesome and unwholesome non-indicative seeds (*avijñapti-bīja*, 無表種) mutually obstruct and prevent [each other's manifestation]. However, the *Xiǎnyáng lùn* (*Abhidharmasamuccaya*, 顕揚論) [fascicle one, folio thirteen (sense)] speaks only of prevention (*fáng* 防) and non-prevention (*bù fáng* 不防) in regard to unwholesome bodily and verbal [karma], and hence speaks of disciplinary precepts (*śīla*). That is: by preventing those unwholesome bodily and verbal [actions] from manifesting (*xiàn xíng* 現行), [one establishes] in the [following location] ..."
[Marginal note:] The meaning is: Within the *Xiǎnyáng lùn* (顕揚論), the older manuscript divides it as [follows]... What follows below connects with the passage from the *Duìfǎ chāo* (対法抄), fascicle 2 [folio forty-eight verso] onward, where that section cites the *Chéngyè lùn* (*Karmasiddhiprakaraṇa*, 成業論) and *Wéishí* (唯識, *Vijñaptimātratāsiddhi*) — there is a danger of confusion. Should be investigated further.