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【枠外右上】
一八〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】
一八〇
【二段構成】
【上段】
思種上＿一。從＿二所防＿一名＿レ色。其不律義思種。不＿レ防＿二此惡身語＿一。
故得＿二現行＿一。由＿二思種＿一發＿二此現行￣ノ色＿一故。於＿二思種上＿一假立＿二色
性＿一。其現色￣ハ雖＿レ有＿二表彰＿一。今不＿レ約＿二現色＿一。但思種￣ノ功能。非＿二
是惡身語表＿一故。說＿二思種＿一名＿二無表＿一。約＿レ實亦得＿下從＿二所遮善
色＿一。說＿中￣コトヲ不律義￣ノ無表＿上。廣如＿二彼師對法疏說＿一。勘＿レ彼可＿レ矚。
文其極略極。至＿二所起亦爾＿一者。其極略等￣ト者。法處五色中。
略標＿二 三色＿一。以明＿二造￣ノ狀＿一也。言＿二極略色＿一者。極至也。窮也。略
有＿二 二義＿一。一者惣義。惣＿二-略衆色＿一。折至＿二極微＿一。名＿二極略色＿一。二
者少義。折＿二諸根境＿一。至＿二極少處＿一。名＿二極略色＿一。對法論《割書：考#1第一｜[八左]#2》
說＿二極略色＿一者。極微爲＿レ體。卽五根五塵￣ト及四大種法處￣ノ
實色￣ノ極微￣ヲ爲＿レ性。言＿二極迥色＿一者。卽色處迥色￣ノ離￣テ＿レ
礙￣ヲ方￣ニ顯￣レハ。立￣ルニ以＿二￣ス迥￣ノ名￣ヲ＿一。對法論云。卽此離＿二￣タル餘
礙觸＿一色。以＿二空界色極微＿一爲＿レ體。言＿二遍計所起色＿一者。三性￣ノ
意識。能￣ク遍計＿二-度￣ス境￣ヲ＿一。從＿レ此生￣スルカ故名＿二遍計所起色＿一。對
法論《割書：第四[十｜七右]》#2云。謂影像色。獨生￣ノ散￣ノ意￣ノ所變￣ノ根塵。無＿二根
等用＿一。水月鏡像。此等非＿レ 一。言＿二隨本質大等＿一者。說＿二法處
色￣ノ本質＿一之中。諸文不＿レ同。依＿二集量說￣ニ＿一。疎所緣緣￣ハ。一切￣ノ
【下段】
心生￣スルトキ決定皆有￣リ。佛地等￣ニ說￣ク。無分別智緣＿二眞如＿一時。
亦變＿二￣スルカ影像＿一故。諸心起￣ルトキ定有＿二本質＿一。卽依＿二￣ルニ此義＿一。五
中￣ニ四色必有＿二本質＿一。初￣ノ極略色。以＿二欲色界￣ノ十有色處￣ト。
及色無色定果￣トノ實色￣ヲ＿一。以￣テ爲＿二本質＿一。次極迥色。以＿二欲色
界￣ノ色處＿一爲＿レ質。無色界￣ニハ無＿二別所處＿一。故此中所說￣ハ。皆
由＿下￣カ析＿二￣シテ彼麤色￣ヲ＿一所￣ナルニ＿上レ生￣スル故以爲＿レ質。非＿下￣ス有＿二￣レハ彼類＿一
說￣テ爲＿中￣ニ本質￣ト＿上。遍計所起￣ハ。以＿二欲界十有色處。及上二界￣ノ
中定所起￣ノ色＿一。以爲＿二本質＿一。皆可＿三託￣シテ＿レ彼￣ニ變＿二￣ス影像＿一故。故有＿二
質￣ノ色＿一。若無＿二￣キハ本境＿一。皆用＿二￣テ名敎￣ヲ＿一以￣テ爲＿二本質￣ト＿一。許＿三￣カ識￣ノ
行相通＿二￣スト見及影＿一故。知＿三所緣定有＿二￣ルコトヲ影質＿一。成唯識《割書：考#1｜論》
《割書：第七[三｜十一紙]》#2說＿下疎所緣緣￣ハ能緣￣ニ或有￣リ。離＿二￣テ外所慮託￣ヲ＿一亦得￣ト＿上レ
生￣コト故。若依＿二此義＿一。極略極迥遍計起色￣ハ。析＿二￣ス緣￣ノ諸色￣ヲ＿一。因＿二
名敎＿一者。本質如＿レ前。依＿二自尋思＿一。計＿二諸我法空花兎角過
去未來劫盡常微＿一。不￣ト＿レ因＿二他￣ノ敎￣ニ＿一。皆無＿二本質＿一。廣如＿二章主
對法抄《割書：考#1第二[五｜十一]左》#2說＿一。今云＿二隨本質大等＿一者。所析￣ノ麤色。旣
通＿二卽離＿一。依＿レ此所￣ノ＿レ立￣ル極略極迥。亦通＿二卽離＿一。造＿二￣スル本質
《割書：考#1質一｜本無》麤色￣ヲ＿一能造￣ノ大種。旣通＿二卽離＿一。依＿レ此所＿レ立極略等￣ノ
【左頁】
【枠外左上】
一八一【但し算用数字】
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法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】
一八一
【二段構成】
【上段】
色。亦隨＿一【二点ヵ】《割書：考#1隨一｜本作通》本質＿一。名＿二卽質造及離質造＿一。遍計所起￣モ
准￣シテ＿レ此可＿レ知。
文無色界無。至＿二如無表章者。應以過去自身所有能造惡
戒大種所造＿一者。 問。三世諸色。得＿二￣ルヤ懸造￣ヲ＿一不￣ヤ。 解云。
範￣ハ大乘宗￣ハ。過未無體￣ニシテ。唯有＿二￣カ現體＿一故無＿二懸造＿一。若￣シ
遠￣ク相由藉￣セハ亦有￣リ。由＿二現在大種＿一。遠￣ク引＿二￣テ未來所造色￣ヲ＿一
起￣レハ。亦得＿二假￣ニ立￣コトヲ＿一。以爲＿二懸造＿一。然￣ルニ非＿二眞造￣ニ＿一。現在所
造￣モ。亦得＿下假￣ニ說＿中￣コトヲ從＿二￣コト過去￣ノ大＿一造￣スト＿上。義說￣スルニ無＿レ妨。
《割書：已上｜師文》今章家意義￣モ亦同也。言＿二如無表章＿一者。表無表義林
第七門《割書：考#1四十｜九右》云。設￣ヒ佛身無漏無表￣ト。無色￣ノ定共￣トハ。亦以＿二
過去￣ノ欲界四大＿一所＿レ起￣スル。旣假＿二￣テ疎遠＿一名＿レ色￣ト。亦疎遠名＿レ
造￣ト。故不＿下以＿二￣テ所發￣ヲ＿一名＿上レ色￣ト。亦不＿二以￣テ名＿一レ造￣ト以＿二不定￣ナルヲ＿一
故。未＿三必有＿二所發身語＿一《割書：已上｜章文》今指＿二彼文＿一故云＿二如無表章＿一。範
法師云。三界互造中。如＿下身在＿二￣テ欲界＿一得＿二 天眼￣ヲ＿一者《返り点：上》。欲界
識依＿二￣テ上地￣ノ眼＿一見＿二 上色＿一。此眼識所變￣ノ影色￣ハ。隨＿二能緣識＿一。
唯欲界攝。然用＿二 上地四大＿一。遠爲＿二能造＿一。以＿二欲界色影￣ハ
無￣ナルヲ＿一。別界四大故。以＿レ此爲＿レ例餘亦然。又色無色定￣ノ自在
【下段】
色以＿二欲色界四大＿一爲＿二能造＿一。故上地￣ノ色。遠用＿二 下地￣ノ大＿一
造。《割書：已上｜師文》此義亦同＿二章家之意＿一。廣如＿二彼師對法疏說＿一。
文問答分別。至＿二幾物可得＿一者。此第六門中。合有＿二 六番問
答＿一。第一番中問￣ハ。卽章家自問也。答￣ハ卽伽第三《割書：考#1三｜右》文也。
第二第三及第五番所有問答。竝瑜伽論五十四中￣ノ問答
文也。第四第六番￣ノ問答中￣ノ問。卽竝出＿二毘婆沙論第一百
二十七卷【＿一。：脱落？】《割書：考#1五右｜已下》此中第四番答。卽伽論六十六卷。及第三
卷文也。第六番答。卽章家自答。卽以＿二攝決擇分文＿一。證＿二其
自義＿一也。此卽第一￣ニ章家問起也。諸色聚￣ト者。惣標＿二能造及
所造色＿一。此諸色中。皆有＿二增減＿一。今將＿レ明＿二其增減別相＿一。故先
問起也。文瑜伽第三。至＿二有無塵風＿一者。此下答中。初明＿二能
造增減＿一。次或唯有色下。明＿二所造￣ノ增減＿一。後如上造色下。合
明＿下能造所造互不＿二相離＿一增減之相＿上。然伽第三。唯說＿二能造
增減＿一。不＿レ說＿二所造增減＿一。今此章中。准＿二 五十四等文＿一。兼明＿二
所造增減＿一。此卽初明＿二能造增減＿一也。如石末尼等￣ト者。伽第
三云。《割書：考#1二｜左》又約＿二相攝＿一有＿二 十四事＿一《割書：謂五根。五塵。四｜大。是爲＿二 十四＿一。》卽由＿二相攝
施設事極微＿一。若約＿二界攝＿一。隨＿三於此聚。有＿二爾所界＿一。卽說＿二此
現代語訳
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【枠外右上】一八〇
【枠外右横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】一八〇
【上段】
……（思の）種（子）の上（に立てられたものであり）、所防（ふせぎとめる対象）から色と名付ける。その不律儀の思の種（子）は、この悪しき身語（業）を防がないから、現行することができる。思の種（子）がこの現行の色を発するが故に、思の種（子）の上に仮に色性を立てる。その現（行の）色は表彰（表業として現れること）があるとはいえ、今は現色には約（依拠）しない。ただ思の種（子）の功能（はたらき）だけであり、悪しき身語の表（業）ではないが故に、思の種（子）を無表と名付けて説く。実に約（依拠）しても、所遮の善色から不律儀の無表と説くことも得（できる）。広くは彼の師（範法師）の対法疏の説のとおりである。彼を勘（参照）して見るべきである。
（章の文）「その極略・極（迥）」から「所起もまたしかり」に至るとは——「その極略等」とは、法処の五色の中に、略して三色を標示して造の状（あり方）を明らかにするものである。「極略色」と言うとは——「極」とは至ること・窮めることである。「略」には二義がある。一つは惣（摂め纏める）の義であり、衆色を惣略して（まとめて略して）極微に折（分析）し至るものを、極略色と名付ける。二つは少の義であり、諸々の根と境とを折（分析）して極めて少なき処に至るものを、極略色と名付ける。対法論〔第一〔八左丁〕〕は極略色を説いて——「極微を体とする。すなわち五根・五塵および四大種・法処の実色の極微を性とする」とある。「極迥色」と言うとは——すなわち色処の迥色（障礙を離れた色）であって、障礙を離れてはじめて顕れるものであり、「迥」の名を立てるに「（障礙を離れること）」をもってする。対法論に言う——「すなわちこの余の障礙触を離れた色であり、空界色の極微を体とする。」「遍計所起色」と言うとは——三性（善・悪・無記）の意識が能く境を遍計度（あまねく分別）し、ここから生ずるが故に遍計所起色と名付ける。対法論〔第四〔十七右丁〕〕に言う——「いわゆる影像色であり、独生の散の意（識）の所変の根塵であって、根等の用（はたらき）がない。水月・鏡像のごとく、これらは一つではない（多様である）。」
「本質の大種等に随う」と言うとは——法処色の本質について、諸文は一致しない。『集量（論）』の説に依れば、疎所縁縁（間接的な所縁の縁）は、一切の
【下段】
心が生ずる時、決定（必ず）皆あり。『仏地（論）』等に説く——「無分別智が真如を縁ずる時もまた影像を変ずる」が故に、諸（々の）心が起きる時、決定（必ず）本質がある。すなわちこの義に依れば、（法処の）五（色）の中に四色は必ず本質がある。初めの極略色は——欲界・色界の十有色処および色無色（界の）定果の実色をもって本質とする。次の極迥色は——欲界・色界の色処を質とする。無色界には別の所処がない。故にこの中で説かれるものは皆、彼の麤（あら）い色を析（分析）することによって生ずるものを質とするのであって、彼（の類）の色があれば本質と説くのではない。遍計所起（色）は——欲界の十有色処および上二界（色界・無色界）の中の定において起こる色をもって本質とする。皆彼（の本質）に託して影像を変ずることができるが故に、質のある色がある。もし本境がなければ、皆名教（言語・教示）を用いてもって本質とする。識の行相が見（見分）および影（像、すなわち相分）に通ずることを許すが故に、所縁には決定（必ず）影と質があることを知る。
『成唯識（論）』〔第七〔三十一紙〕〕は説く——「疎所縁縁は能縁（の識）に或いは有り。外（なる）所慮託（本質）を離れてもまた生ずることを得る」が故に。もしこの義に依れば、極略・極迥・遍計起（の）色は、縁の諸色を析（分析）し、名教（言語・教示）に因るものは、本質は前のとおり。自（らの）尋思に依って、諸々の我・法・空花・兎角・過去・未来・劫尽・常微等を計（分別）するものは、他の教えに因らず、皆本質がない。広くは章主（窺基）の対法抄〔第二〔五十一左丁〕〕の説のとおりである。
今「本質の大種等に随う」と言うとは——所析の麤色はすでに即（質）と離（質）とに通ずる。これに依って立てられる極略・極迥もまた即（質）と離（質）とに通ずる。本質の麤色を造る能造の大種はすでに即（質）と離（質）とに通ずる。これに依って立てられる極略等の
【左頁】
【枠外左上】一八一
【枠外左横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】一八一
【上段】
色もまた本質に随って、即質造および離質造と名付ける。遍計所起（の色）もこれに準じて知ることができる。
（章の文）「無色界は無（し）」から「無表章のごとし」、「応に過去の自身の有する能造の悪戒の大種の所造をもって（すべきである）」に至るとは——問う。三世の諸色は、懸造（隔てて造ること）を得（できる）かどうか。解して言う——「範（法師は言う）——大乗宗では、過去・未来は体がなく、ただ現在の体のみがある故に懸造はない。もし遠く相い由藉（よりすがること）するならばまた有る。現在の大種によって遠く未来の所造色を引いて起こすならば、また仮に（懸造と）立てることを得（できる）が、これは真の造ではない。現在の所造もまた仮に過去の大（種）が造るとして説くことを得（でき）、義として説くに妨げがない（以上、師文）。」今の章家の意義もまた同じである。
「無表章のごとし」と言うとは——（義林章の）表・無表・義林の第七門〔四十九右丁〕に言う——「たとえ仏身（の）無漏無表と無色（界の）定共（戒）とは、また過去の欲界の四大の起こすところをもってするのであれば、すでに疎遠（のものに）仮して色と名付け、また疎遠（のものに）仮して造と名付ける。故に所発（をもって）色と名付けることをしない。また（所発をもって）造と名付けることもしない。不定であるが故に、必ずしも所発の身語（業）があるわけではない（以上、章文）。」今彼の文を指して故に「無表章のごとし」と言う。
範法師が言う——「三界互造の中で、たとえば身が欲界に在って天眼を得た者のごとく、欲界の識が上地の眼に依って上（方の）色を見る。この眼識の所変の影色は、能縁の識に随い、唯欲界に摂せられる。しかし上地の四大を用いて遠く能造とする。欲界の色影には別界の四大がないものであるから、これを例として余もまたしかり。また色無色（界の）定の自在
【下段】
色は欲界・色界の四大を能造とする。故に上地の色は遠く下地の大（種）を用いて造る（以上、師文）。」この義もまた章家の意と同じである。広くは彼の師（範法師）の対法疏の説のとおりである。
（章の文）「問答分別」から「幾物（いくつのもの）が可得か」に至るとは——この第六門の中には合（わせて）六番（六回）の問答がある。第一番の中の問はすなわち章家（本章の著者）の自問である。答はすなわち瑜伽（師地論）第三〔三右丁〕の文である。第二・第三および第五番の問答は並びに瑜伽論第五十四（巻）の中の問答文である。第四・第六番の問答の中の問は、並びに毘婆沙論第百二十七巻〔五右丁以下〕から出る。この中の第四番の答はすなわち瑜伽論第六十六巻および第三巻の文である。第六番の答はすなわち章家の自答であり、すなわち攝決擇分の文をもってその自（らの）義を証明するものである。
これはすなわち第一番の章家の問起（問い掛け）である。「諸色聚」とは——能造および所造の色を惣標（全体的に標示）する。これら諸色の中には皆増減がある。今その増減の別相を明らかにしようとするが故に、まず問い起こすのである。
（章の文）「瑜伽第三」から「塵と風の有無（に至る）」とは——この以下の答の中に、初めに能造の増減を明らかにし、次に「或いは唯色のみ有り」以下で所造の増減を明らかにし、後に「上の造色のごとく」以下で能造と所造とが互いに相離れない増減の相を合わせて明らかにする。しかし瑜伽第三は唯能造の増減のみを説き、所造の増減を説かない。今この章の中では第五十四（巻）等の文に準じて兼ねて所造の増減を明らかにする。これはすなわち初めに能造の増減を明らかにするものである。
「石末尼等のごとし」とは——瑜伽（師地論）第三に言う〔二左丁〕——「また相攝に約すれば十四事がある（いわゆる五根・五塵・四大、これが十四である）。すなわち相攝施設の事の極微に由る。もし界攝に約すれば、この聚においてある界があれば、すなわちこの……と説く。」
英語訳
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…[the character is established] upon the seed of *cetanā* (思種, volitional intention); it is called "form" (*rūpa*, 色) from what is being prevented. The seed of the *cetanā* of the *asaṃvara* (不律儀, non-restraint) does not prevent these evil bodily and verbal actions; therefore it is able to manifest in activity (*xiànxíng*, 現行). Because the seed of *cetanā* gives rise to this manifesting form, a "form-nature" (*rūpa-svabhāva*, 色性) is provisionally established upon the seed of *cetanā*. Although that manifesting form (*xiàn sè*, 現色) does have its *biǎo* (表, explicit/indicative [action]), here [the analysis] does not rely on the manifesting form. [The functioning here] is only the capacity (*gōng néng*, 功能) of the seed of *cetanā* and is not the explicit (*biǎo*, 表) [action of] evil bodily and verbal [karma]; therefore the seed of *cetanā* is called *wúbiǎo* (無表, non-indicative [karma]). In terms of actuality, one may also say that the *wúbiǎo* of *asaṃvara* (不律儀) is spoken of in reference to the wholesome form that is being obstructed. As extensively explained in the *Duìfǎ shū* (対法疏) of that master [i.e., Master Fàn] — one should consult that text and examine it.
From the text "its *jí lüè*, *jí* (迥)" to "what arises [from them] is the same": "Its *jí lüè* (*jí luè*), etc." — Among the five forms of the *dharmāyatana* (法処, mind-only dharma-base), three forms are briefly indicated in order to clarify the manner of *production* (*zào*, 造). "Extremely-condensed form" (*jí lüè sè*, 極略色): "*jí*" (極) means "to arrive at the ultimate" or "to exhaust." "*lüè*" (略) has two meanings: (1) the meaning of *gathering together* (*zǒng*, 惣) — analyzing (*zhé*, 折) all material forms (*rūpa*) gathered together down to their ultimate atoms (*paramāṇu*, 極微), called "extremely-condensed form"; (2) the meaning of *minimum* (*shǎo*, 少) — analyzing faculties and sense-objects down to the most minimal point, called "extremely-condensed form." The *Duìfǎ lùn* (*Abhidharmasamuccaya*, 対法論) [fascicle 1, folio 8 verso] explains "extremely-condensed form": "It takes subtle atoms (*paramāṇu*) as its substance (*tǐ*, 体); that is, it takes as its nature the subtle atoms (*paramāṇu*) of the five faculties (*pañcendriya*, 五根), five sense-objects (*pañcaviṣaya*, 五塵), four great elements (*catvāri mahābhūtāni*, 四大種), and the real forms of the *dharmāyatana* (法処)."
"Extremely-diaphanous form" (*jí jiǒng sè*, 極迥色): This is the *jiǒng*-form (*jiǒng sè*, 迥色) of the *rūpāyatana* (色処, form-domain) — it is that which becomes manifest only when freed from obstruction (*āvaraṇa*, 礙), and "diaphanous" (*jiǒng*, 迥) is the name established [for it] on account of [being freed from obstruction]. The *Duìfǎ lùn* says: "Namely, the form that is free from all other obstructing contacts (*sparśa*, 触); it takes the subtle atoms (*paramāṇu*) of the space-element form (*ākāśa-rūpa*, 空界色) as its substance."
"Conceptually-constructed arising form" (*biànjì suǒ qǐ sè*, 遍計所起色): Because consciousness (*vijñāna*, 識) of the three natures (善・悪・無記, wholesome, unwholesome, indeterminate) extensively analyzes and discriminates (*biànjì dù*, 遍計度) objects, and because [form] arises therefrom, it is called "conceptually-constructed arising form." The *Duìfǎ lùn* [fascicle 4, folio 17 recto] says: "This refers to image-forms (*pratibimba-rūpa*, 影像色) — the faculties and sense-objects that are transformations (*pariṇāma*, 所変) of solitary, non-meditative mental [consciousness], without the function of [genuine] faculties, etc. — like the reflection of the moon in water or an image in a mirror. These are not one [kind but many]."
"Following the great elements of the original substrate (*běn zhì*, 本質), etc." — as for the original substrate of the *dharmāyatana*-forms, the various texts are not in agreement. According to the *Pramāṇasamuccaya* (*Jí liàng lùn*, 集量論), the indirect (*śithila*, 疎) object-condition (*ālambanapratyaya*, 所縁縁) is
【Lower Section】
decisively (*juédìng*, 決定) present whenever any consciousness arises. As explained in the *Buddhabhūmi-sūtra* (*Fódì lùn*, 仏地論) etc.: "Even when non-discriminating wisdom (*nirvikalpajñāna*, 無分別智) takes *tathatā* (真如, suchness) as its object, it also produces a mental image (*pratibimba*, 影像)." Therefore, whenever any consciousness arises, there is definitely an original substrate (*běn zhì*, 本質). Relying on this principle, among the five [*dharmāyatana*-forms], four forms necessarily have an original substrate.
The first, "extremely-condensed form," takes as its original substrate the real forms of the ten form-bases (*rūpāyatana*, 有色処) of the desire-realm (*kāmadhātu*, 欲界) and form-realm (*rūpadhātu*, 色界) along with the fruits of meditative concentration in the form and formless realms (*rūpāvacaradhyāna*, 色無色定果).
The next, "extremely-diaphanous form," takes the form-base (*rūpāyatana*, 色処) of the desire-realm and form-realm as its substrate (*zhì*, 質). In the formless realm (*ārūpyadhātu*, 無色界) there is no separate domain (*suǒ chù*, 所処). Therefore, what is explained here is all generated by the analysis (*zhé*, 析) of those coarse forms — these are what [the text] takes as [the] substrate. It is not that having those [kinds of] forms is called the "original substrate."
"Conceptually-constructed arising [form]" takes as its original substrate the ten form-bases of the desire realm and the forms that arise through meditative concentration in the upper two realms (form-realm and formless-realm). All of these can lodge upon (*tuō*, 託) [their respective substrates] and transform into mental images (*pratibimba*, 影像); hence there are forms that have a substrate (*zhì*, 質). If there is no original object (*běn jìng*, 本境), one uses verbal teachings (*míng jiào*, 名教) as the original substrate — since it is admitted that the cognitive aspect (*ākāra*, 行相) of consciousness extends to both the direct cognizing (*dṛṣṭi*, 見) [aspect] and the image (*pratibimba*, 影) [aspect], one knows that what is cognized (*ālambana*, 所縁) definitely has both the image and the substrate.
The *Chéngwéishí lùn* (*Vijñaptimātratāsiddhi-śāstra*, 成唯識論) [fascicle 7, folio 31] states: "The indirect object-condition (*alambana-pratyaya*, 疎所縁縁) may or may not exist for the cognizing consciousness — since [consciousness] can arise even without depending upon an external (*bāhya*, 外) substrate of reflection (*suǒlǜtuō*, 所慮託)."
If one follows this interpretation, [then]: for the forms of "extremely-condensed," "extremely-diaphanous," and "conceptually-constructed-arising" [categories] — those that analyze dependent forms and rely on verbal teachings (*míng jiào*, 名教) have their original substrate as stated above. Those that, based on one's own discursive thinking (*xúnsī*, 尋思), discriminate such [things as] self (*ātman*, 我), dharmas (*dharma*, 法), sky-flowers (*ākāśa-puṣpa*, 空花), rabbit-horns (*śaśaviṣāṇa*, 兎角), past, future, the end of *kalpas* (*kalpa*, 劫), and the eternally subtle — without depending on others' teachings — have no original substrate whatsoever. As extensively explained in the Chapter-Master [Kuìjī's] *Duìfǎ chāo* (対法抄) [fascicle 2, folio 51 verso].
Now [when the text] says "following the great elements of the original substrate, etc." — the coarse forms that are analyzed (*suǒ xī*, 所析) already extend to both *immediate* (*jí zhì*, 即質) and *apart-from-substrate* (*lí zhì*, 離質) [production]. Based on this, the "extremely-condensed" and "extremely-diaphanous" [forms] that are established from it also extend to both *immediate* and *apart-from-substrate*. The great elements (*mahābhūta*, 大種) that produce (*néng zào*, 能造) the coarse forms of the original substrate already extend to both *immediate* and *apart-from-substrate*. The "extremely-condensed" forms, etc. that are established based on this
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【Outside frame, upper left horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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【Upper Section】
also follow the original substrate and are called either *immediate-substrate production* (*jí zhì zào*, 即質造) or *apart-from-substrate production* (*lí zhì zào*, 離質造). "Conceptually-constructed arising [form]" should be understood by analogy with this.
From the text "the formless realm has none" to "as [discussed] in the *wúbiǎo* (無表, non-indicative karma) chapter," [specifically] "one should take the great elements that produce evil precepts belonging to one's own past body as the producing [elements]":
*Question*: Can the forms of the three periods of time (*trikāla*, 三世) accomplish *suspended production* (*xuán zào*, 懸造 — production across temporal distance)?
*Response*: Master Fàn says: "In the Mahāyāna school, the past and future have no substance (*tǐ*, 体); only the present has substance — therefore there is no *suspended production*. However, if [things] are distantly interconnected, then [such production] is also possible. If, through present great elements, future produced-forms are drawn out and caused to arise from afar, one may provisionally establish this as *suspended production* — however, this is not genuine (*zhēn*, 真) production. As for presently-produced forms, one may also provisionally say that they are produced by the great elements of the past — there is no obstacle to explaining it in this way (*yì shuō*, 義説). (End of the master's text.)" The meaning of the present chapter-author is likewise the same.
"As [discussed] in the *wúbiǎo* chapter": The seventh gate of the *Biǎo Wúbiǎo Yílín* (表無表義林, "Meaning Grove on Indicative and Non-Indicative [Karma]") [folio 49 recto] says: "Even if [one considers] the Buddha's body's undefiled (*anāsrava*, 無漏) non-indicative [karma] and the formless-realm's concentration-concomitant [precepts] — if these are [also] brought about by the four great elements of the past desire-realm — [then] since they provisionally rely on something distant (*shū yuǎn*, 疎遠) for the name 'form,' and likewise rely on something distant for the name 'production,' for this reason they are not [simply] named 'form' from what is [immediately] manifested (*suǒ fā*, 所発), nor named 'production' [from what is immediately manifested] — because [the relation] is indeterminate, and it is not necessarily the case that [corresponding] bodily and verbal [actions] are manifested (*suǒ fā shēn yǔ*, 所発身語). (End of the chapter text.)" Here [the author] points to that passage, hence saying "as [discussed] in the *wúbiǎo* chapter."
Master Fàn says: "In the mutual production among the three realms, consider someone who, while dwelling in the desire-realm, has attained the divine eye (*divyacakṣus*, 天眼): the consciousness of the desire-realm, relying on the eye of the upper realm, sees the forms of the upper realm. The shadow-form (*pratibimba*, 影色) that is the transformation of this eye-consciousness follows the cognizing consciousness (*néng yuán shí*, 能縁識) and is solely included within the desire-realm. Yet [this consciousness] uses the four great elements of the upper realm as its remote producing [elements] (*néng zào*, 能造) — because the shadow-form (*pratibimba*, 影色) of the desire-realm has no four great elements of a different realm. Taking this as an example, the rest is likewise. Furthermore, the autonomous forms (*zìzài sè*, 自在色) of form-realm and formless-realm meditative concentrations
【Lower Section】
take the four great elements of the desire-realm and form-realm as their producing [elements] (*néng zào*, 能造). Hence the forms of the upper realms remotely use the great elements of the lower realms for production. (End of the master's text.)" This meaning also agrees with the intention of the chapter-author. As extensively explained in that master's [Fàn's] *Duìfǎ shū* (対法疏).
From the text "question-and-answer analysis" to "how many things can be obtained": Within this sixth gate (*mén*, 門), there are altogether six rounds (*fān*, 番) of questions and answers. The question in the first round is the chapter-author's own question. The answer is the text of the *Yoga* [*cārabhūmi*] (*Yújiā*, 瑜伽), fascicle three [folio three recto]. The questions and answers of the second, third, and fifth rounds are all from the question-and-answer passages in the *Yogācārabhūmi*, fascicle fifty-four. The questions in the fourth and sixth rounds of question-and-answer are both taken from the *Mahāvibhāṣā* (毘婆沙論), fascicle 127 [folio five recto and below]. The answer of the fourth round in this [text] is from the *Yogācārabhūmi*, fascicle sixty-six, and fascicle three. The answer of the sixth round is the chapter-author's own answer — using the text of the *Saṃgrahaṇīviniścaya* (*Shèjuézé fēn*, 攝決擇分) to prove [the author's] own interpretation.
This is the question raised by the chapter-author in the first round. "Aggregates of various forms" (*zhū sè jù*, 諸色聚) — this is an overall indication (*zǒng biāo*, 惣標) of the producing forms (*néng zào sè*, 能造色) and the produced forms (*suǒ zào sè*, 所造色). Within all these forms there are increases and decreases (*zēng jiǎn*, 増減). Now [the text] is about to clarify the specific characteristics (*bié xiāng*, 別相) of these increases and decreases; hence it first raises a question.
From the text "*Yoga* [*cārabhūmi*] fascicle three" to "the presence or absence of dust and wind": In the answers that follow, first the increases and decreases of the producing [great elements] (*néng zào*, 能造) are clarified. Next, from "or only form (*rūpa*, 色) is present, etc." onward, the increases and decreases of the produced [forms] (*suǒ zào*, 所造) are clarified. Then from "just as the above produced forms" onward, the mutual non-separation (*bù xiāng lí*, 不相離) of producing and produced [elements] and their characteristics of increase and decrease are clarified together. However, *Yoga* [*cārabhūmi*] fascicle three discusses only the increases and decreases of the producing [elements] and does not discuss the increases and decreases of the produced forms. In the present chapter, following the text of fascicle fifty-four etc., the increases and decreases of the produced forms are also clarified. This first clarifies the increases and decreases of the producing [elements].
"Like stone, *maṇi* (末尼, gemstone), etc." — *Yoga* [*cārabhūmi*] fascicle three says [folio 2 verso]: "Furthermore, in terms of mutual inclusion (*xiāng shè*, 相攝) there are fourteen items (namely: five faculties, five sense-objects, and four great elements — these are the fourteen). [These are constituted] by virtue of the atoms (*paramāṇu*, 極微) conceptually designated through mutual inclusion. If [analyzed] in terms of the inclusion of [dharma-]elements (*dhātu*, 界), [then:] in accordance with whatever elements are present in this aggregate, [the text] explains this [aggregate thus]…"