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【右頁】
【枠外右上】
一八二【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】
一八二
【二段構成】
【上段】
聚￣ノ爾所￣ノ事￣ノ攝￣ト＿一。若約＿二￣ハ不相離攝￣ニ＿一。或内或外。所有￣ノ諸
聚。隨於＿二此聚中＿一。乃至有＿二爾所￣ノ法相可＿一レ得。卽說＿二此聚爾
所事攝＿一。應＿レ知。解云。章主伽抄《割書：考#1第二｜[五紙]#2》云。相攝￣ト者約＿レ體攝
也。各以＿二自體＿一自攝故。界攝￣ト者以＿レ體對＿レ用也。不相離攝￣ト
者。體用不＿二相離＿一也。《割書：已上｜抄文》今云＿二石末尼等＿一者。約＿二不相離攝＿一。
而明＿二聚￣ノ多少＿一。故論文《割書：考#1三｜右》云。或有＿二聚中唯一￣ノ大種可＿一レ得。
如＿下石￣ト末尼￣ト眞珠￣ト瑠璃￣ト珂具￣ト璧玉￣ト珊瑚￣ト等中。或池￣ト
沼￣ト溝￣ト渠￣ト江河￣ト等中。或火燄￣ト燈燭￣ト等中。或四方風
輪￣ト有塵￣ト無塵￣トノ風等中＿上。《割書：已上｜論文》 解云。論中廣擧＿二 十四現
事＿一。今此章中。略擧＿二 八事＿一。一石。二末尼。此二唯地大。三江
河。四池沼。此二唯水大。五火燄。六燈燭。此二唯火大。七
有塵風。八無塵風。此二唯風大。言＿二有塵風等＿一者。雜心論第
九《割書：考#1廿｜七紙》云。風￣ハ風界￣ト何差別￣ソヤ。有說。風卽風種。以＿レ非＿二世間
立名＿一故。有說。此亦世間￣ノ立名。有塵風如＿レ是比。《割書：已上｜論文》又仁
王經中。說＿二 五色風有￣リト＿一。彼經疏中云。海邊有＿二 五色沙＿一。大
風起時。沙隨＿レ風飛。世人皆號＿二 五色風＿一也。今此等比名＿二
有塵風＿一。
【下段】
文或唯二大。至＿二或四大俱＿一者。如＿二熱末尼等＿一者。論《割書：考#1三｜右》本
文云。或有＿二聚中二大種可＿一レ得。如＿二雪濕樹葉花果等中。或
熱末尼等中＿一。或有＿二聚中三大種可＿一レ得。如＿二卽熱樹等中。或
動搖中＿一。或有＿二聚中四大種可＿一レ得。謂於＿二内色聚中＿一。如＿二薄伽
梵說《送り仮名：玉フカ》＿一。於＿二各別内身＿一。若髮毛等。乃至糞穢。是内￣ノ地界。
若少便等是内￣ノ水界。若於＿二身中＿一所有煗等。是内￣ノ火界￣ノ。
若上行等風。是内風界。如＿レ是若於＿二此聚＿一。彼相可＿レ得。說＿二
彼相＿一爲＿レ有。若不＿レ可＿レ得說＿二彼相＿一爲＿レ無。《割書：已上｜論文》解云。熱末尼
者。熱卽火大也。末尼體堅。卽地大也。雪濕樹￣ト者。雪濕卽
水大也。樹體￣ハ堅勁。是地大也。餘皆准知。 問。依＿二大乘宗＿一。
熱摩尼中。旣無＿二熱等性＿一。云何後時轉成＿二熱等＿一。 解云。
克￣ルニ＿レ實￣ヲ能造念念￣ニ別￣ニ從￣リ＿レ種生￣ス。故後熱等時。今非＿二舊￣ノ
地大等＿一。卽是昔末￣タ＿レ熱￣セ摩尼。俱從＿二￣リ一￣ノ地大種子＿一生。乃
至後移轉位。頓從＿二 四《割書：考#1四｜恐火》大種子＿一生。然此文中。據＿二現行
相狀＿一。相＿四-似卽說＿三昔末尼轉成＿二今熱＿一。此卽識中。由＿レ有＿二彼
種＿一。遇＿レ緣卽生故。伽五十四《割書：考#1十｜三左》云。云何種子生。謂所有色。
各《割書：〻》從＿二自種子＿一所＿レ生￣スル。如＿二堅硬聚＿一。或時遇＿レ緣便生＿二流濕＿一。
【左頁】
【枠外左上】
一八三【但し算用数字】
【枠外左横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】
一八三
【二段構成】
【上段】
流濕遇＿レ緣復生＿二堅硬＿一。乃至云。由＿二如＿レ是等＿一。雖＿レ無＿二自相＿一。然
有＿二其界＿一。從＿二彼彼聚＿一。彼彼￣ノ色法￣ノ差別而生￣スルヲ。名＿二種子
生＿一。
文或唯有色。至＿二器有聲時＿一者。此下別明＿二所造增減＿一。此卽
章家。依＿二對法論。及伽五十四等＿一。說＿二所造增減＿一。瑜伽第三。
無＿二說＿レ此文＿一。對法第六《割書：考#1九｜左》說＿二能造增減＿一已云。所造色亦
爾。或有￣ル聚￣ハ唯一所造色。如＿二光等＿一。乃至云。或有＿二 四所造
色＿一。如＿二沙糖團等＿一。或有＿二 五所造色＿一。謂卽此有＿レ聲時。廣如＿二彼
說＿一。 解云。能造雖＿レ俱。未＿二必同處＿一。是故別￣ヲ說＿二所造增減＿一。
由＿三諸日光孤行香等離＿二大種＿一故。生＿二￣スル無色界￣ニ＿一定道戒￣ノ
色￣ハ。無＿二 四大＿一故。若爾￣ハ如何￣ソ大種於＿二￣テ所造￣ノ色￣ニ＿一。有＿二￣ルヤ依
因義＿一。 解云。勢依＿レ彼有￣レハ。皆有＿二依因＿一。廣如＿二章主瑜伽
章《割書：考#1第二｜初左》說＿一若有味觸必亦有香色￣ト者。色界雖＿レ有＿レ觸。未＿二
必有＿一レ香。今約＿二欲界＿一故無＿レ有＿レ妨。或唯有四等￣ト者。五塵
之中。除＿レ聲餘四。謂色香味觸。
文或有身根。至＿二有聲爲七＿一者。纂中改＿二此文＿一云。有根聚中。
離＿二￣ルヽハ餘￣ノ根處￣ヲ＿一。有＿レ 六俱生。謂色等四￣ト。幷身￣ト地大￣トナリ。
【下段】
有＿二餘根處＿一。或七￣ト俱生。謂眼等中隨一￣ヲ加￣ルカ故。卽破＿二章
家＿一云。有根聚中。無＿レ離＿二大種＿一。不＿レ可＿三說￣テ言＿二身￣ハ五餘￣ハ六＿一。
今救＿レ之云。能造雖＿レ俱。其所造中。顯＿二量￣ノ不定￣ヲ＿一。或一或二。
乃至或七。今明＿二此等不同＿一。顯＿レ量故云＿二身五餘六＿一。卽爲＿レ
欲￣カ＿レ顯＿二￣ント有根聚中￣ニハ必大種俱￣ナリト＿一故。重￣テ次￣ノ文￣ニ云＿二如
上造色身￣ニ增＿レ 地爲＿レ 六。乃至增＿レ聲十一＿一。故章家說。符＿二-順
深旨＿一。文深義海。淺智盍￣ソ迷￣スル。
文如上造色。至＿二增聲十一＿一者。下第三明＿下能造所造互不＿二
相離＿一。增減之相＿上。言＿二如上造色＿一者。牒＿二 上所說＿一也。身增地
爲六￣ト者。上別釋中。或有身根幷色等四￣ト者。唯明＿下所造有
根聚中。離＿二餘根處＿一 五￣ト俱￣ナル之相＿上。而未＿三別￣シテ明＿二能造￣ト俱￣ナル
相￣ヲ＿一。今卽指＿レ彼。故云＿二身增地爲六＿一。卽於＿二此六＿一。加＿二眼等
中隨一根＿一故。故云＿二眼等增爲七＿一。卽於＿二此七＿一。加＿二水火風中
隨一大＿一爲＿レ 八。卽於＿二此八＿一。加＿二水火風中隨一￣ノ大＿一故爲＿レ 九。
卽於＿二此九＿一。加＿二水火風中隨一￣ノ大＿一故爲＿レ 十。卽於＿二此十＿一。增＿レ
聲十一。爲＿レ顯＿二此義＿一。五十四《割書：考#1八｜右》云。 問。色蘊￣ノ中。眼￣ハ幾物￣ノ
所攝￣シテ。 答。若據＿二相攝＿一。唯有＿二 一物＿一。謂眼識所依￣ノ淸淨色。若
現代語訳
【右頁】
【枠外右上】一八二
【枠外右横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】一八二
【上段】
……この聚のある界のすべての事の摂（まとめ）について。もし不相離摂（体と用が相離れないことによる摂め方）に約（依拠）するならば、内か外かを問わず、あらゆる諸聚において、この聚の中にある法相がいくらあるかに随って、すなわちこの聚をその数の事の摂と説く。知るべきである。
解して言う。章主（窺基）の「伽（師地論）抄」〔第二〔五紙〕〕に言う——「相攝とは体に約した摂めることである。各々が自体をもって自ら摂するが故に。界攝とは体をもって用に対することである。不相離攝とは体と用が相い離れないことである（以上、抄文）。」
今「石・末尼等」と言うとは——不相離攝に約して聚の多少（多いか少ないか）を明らかにするものである。故に論文〔三右丁〕に言う——「或いは聚の中に唯一つの大種のみが可得（認識できる）ものがある。たとえば石・末尼（摩尼宝珠）・真珠・瑠璃・珂具（白玉の一種）・璧玉・珊瑚等の中、あるいは池・沼・溝・渠・江河等の中、あるいは火炎・燈燭等の中、あるいは四方の風輪・有塵（塵を帯びた）と無塵（塵を帯びない）の風等の中（以上、論文）。」
解して言う。論の中では広く十四の現事を挙げる。今この章の中では略して八事を挙げる。一に石、二に末尼——この二つは唯地大のみ。三に江河、四に池沼——この二つは唯水大のみ。五に火炎、六に燈燭——この二つは唯火大のみ。七に有塵風、八に無塵風——この二つは唯風大のみ。
「有塵風等」と言うとは——「雑心論」第九〔二十七紙〕に言う——「風は風界とどのような差別があるか。有説（ある説）に言う、風はすなわち風の種（界）であり、世間の立名（名付け方）ではないが故に。有説（別の説）に言う、これもまた世間の立名である。有塵風とはかくのごとき類である（以上、論文）。」また仁王経の中に五色の風があると説く。彼の経の疏（注釈書）の中に言う——「海辺に五色の砂がある。大風が起きる時、砂は風に随って飛ぶ。世人は皆これを五色風と号する。」今これらのような類を有塵風と名付ける。
【下段】
（章の文）「或いは唯二大（のみ）」から「或いは四大倶（に）」に至るとは——「熱摩尼（熱い摩尼宝珠）等のごとし」とは——論〔三右丁〕の本文に言う——「或いは聚の中に二大種が可得なものがある。たとえば雪・湿樹の葉・花・果等の中、あるいは熱摩尼等の中。或いは聚の中に三大種が可得なものがある。たとえば即ち熱樹等の中、あるいは動揺（揺れ動くもの）の中。或いは聚の中に四大種が可得なものがある。いわゆる内（身体の）色聚の中——薄伽梵（世尊）が説いたもうごとく：各別の内身において、髮・毛等ないし糞穢（ふんえ）に至るものは内の地界であり、小便等は内の水界であり、身の中にある煖（あたたかみ）等は内の火界であり、上行等の風は内の風界である。かくのごとく、もしこの聚においてその相が可得であれば彼の相を有と説き、もし可得でなければ彼の相を無と説く（以上、論文）。」
解して言う。熱摩尼とは——熱はすなわち火大である。末尼の体は堅（かた）く、すなわち地大である。雪・湿樹とは——雪・湿はすなわち水大である。樹の体は堅勁（かたくたくましい）であり、これが地大である。その余はすべて準じて知ることができる。
問う。大乗宗に依れば、熱摩尼（熱い摩尼宝珠）の中にはすでに熱等の性がない（とされるが）、どうして後（の）時に転じて熱等になるのか。
解して言う。実に約（依拠）するに、能造（の大種）は念々（刹那々々）に別々に種（子）から生ずる。故に後に熱等の時、それは旧来の地大等ではない。すなわちかつていまだ熱していない摩尼（宝珠）は、ともに一つの地大の種子から生ずるのであり、ないし後に移転する位に至っては、頓（に）四大の種子から生ずる（「四」は「火」の誤りか）。しかしながらこの文の中では現行の相状に拠り、相似して（あたかも）かつての末尼が転じて今の熱（いもの）になったと説く。これはすなわち識の中に彼の種（子）があることによって、縁に遇えばすなわち生ずるが故に。
「伽（師地論）五十四」〔十三左丁〕に言う——「どのように種子生（種子から生ずること）というのか。いわゆるすべての色は各々自らの種子から生ずるところのものである。たとえば堅硬聚（かたい物の集まり）が、ある時縁に遇えばすなわち流湿（液体の状態）を生じ、
【左頁】
【枠外左上】一八三
【枠外左横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】一八三
【上段】
流湿が縁に遇えばまた堅硬を生じる。ないしこう言う——かくのごとき等によって、自相（固有の相）はないとはいえ、その界（種族・種類）があり、かの聚々から彼々の色法の差別として生ずることを、種子生と名付ける。」
（章の文）「或いは唯色のみ有り」から「器（物体が）声を有する時」に至るとは——この以下では別して所造（色）の増減を明らかにする。これはすなわち章家（本章の著者）が、対法論および「伽（師地論）五十四」等に依って所造の増減を説くものである。瑜伽（師地論）第三にはこの文の説はない。対法（論）第六〔九左丁〕が能造の増減を説いてから言う——「所造色もまたしかり。或いは唯一の所造色のみある聚は、光等のごとく、ないし（あるいは）、或いは四所造色がある（もの）、たとえば砂糖の塊等のごとく、あるいは五所造色がある（もの）、いわゆるすなわちこれが声を有する時。広く彼の説のとおりである。」
解して言う。能造（の大種）は倶（具）していても、必ずしも同処（同じ場所）にあるわけではない。それ故に別に所造の増減を説く。諸々の日光・孤行香（一種の香）等が大種（を所有する物体）を離れているが故であり、無色界に生ずる定道戒の色は四大（種）がないが故に。もしそうであれば、どのように大種は所造の色に対して依因（の関係・依所因縁）の義があるのか。
解して言う。勢力として彼（の大種）に依ることがあれば、皆依因がある。広くは章主（窺基）の「瑜伽章」〔第二・初左丁〕の説のとおりである。
「もし味・触があれば必ずまた香・色がある」とは——色界には触があるとはいえ、必ずしも香があるわけではない。今は欲界に約するが故に妨げがない。「或いは唯四（つ）等がある」とは——五塵の中の、声を除いた残りの四、すなわち色・香・味・触（のことである）。
（章の文）「或いは身根がある」から「声があれば七（つ）となる」に至るとは——纂（義演の瑜伽論纂）の中でこの文を改めて言う——「根のある聚の中で、余の根処を離れる場合は、六（つが）倶に生じる。すなわち色等の四と、身（根）と地大である。
【下段】
余の根処がある場合は、或いは七（つが）倶に生じる。すなわち眼等の中の随一（のいずれか一つ）を加えるが故に。」すなわち章家（の説）を破って言う——「根のある聚の中では、大種を離れること（という状況）はない。身（根の聚では）五（つ）、余（の根の聚では）六（つ）と言うことはできない。」
今これを救って言う——能造（の大種）は倶（に具わる）としても、その所造の中では量の不定（一定しないこと）を顕（あきら）かにする。或いは一、或いは二、ないし或いは七。今この等（の相）の不同を明らかにして量（の多少）を顕（示）するが故に「身（根の聚では）五（つ）、余（の根の聚では）六（つ）」と言う。すなわち根のある聚の中には必ず大種が倶（に具わる）ことを顕（示）しようとするが故に、重ねて次の文に「上の造色のごとく身（根の聚は）地（大が）増えて六（つ）となり、ないし声が増えて十一（となる）」と言う。故に章家の説は深き旨に符合・順（じたがっている）。文（章）は深く義（の）海（のごとく深遠であり）、浅智（の者）は盍ぞ（なぜ）迷わずにいられようか。
（章の文）「上の造色のごとし」から「声が増えて十一（となる）」に至るとは——以下の第三（部分）では、能造と所造とが互いに相い離れない（関係における）増減の相を明らかにする。「上の造色のごとし」と言うとは——上で説いたことを牒（引用確認）するものである。
「身（根の聚に）地（大が）増えて六（つ）となる」とは——上の別釈の中に「或いは身根と色等の四とがある」とは、唯だ所造において根のある聚の中で余の根処を離れて五つが倶なる相を明らかにするのみであって、別して能造と倶なる相を明らかにしてはいない。今すなわちそれを指して言う故に「身（根の聚に）地（大が）増えて六つとなる」と言う。すなわちこの六つに眼等の中の随一の根を加えるが故に「眼等が増えて七つとなる」と言う。すなわちこの七つに水・火・風の中の随一の大（種）を加えて八つとなる。すなわちこの八つに水・火・風の中の随一の大（種）を加えるが故に九つとなる。すなわちこの九つに水・火・風の中の随一の大（種）を加えるが故に十となる。すなわちこの十に声を増して十一（となる）。
この義を顕（示）するために、（瑜伽師地論）五十四〔八右丁〕に言う——「問う。色蘊（物質的存在の集まり）の中で、眼（根）はいくつの物に摂（め）られるか。答える。もし相攝（相互の包摂関係）に拠れば、唯一物（一つのもの）のみがある。すなわち眼識の依処（よりどころ）たる清浄色（四大で浄化された感覚器官）。もし……」
英語訳
【Right Page】
【Outside frame, upper right】182
【Outside frame, upper right horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】182
【Upper Section】
…as for all the items constituting the summation (*shè*, 攝) of that aggregate — if one relies on the "summation of non-separation" (*bù xiāng lí shè*, 不相離攝), then with respect to all aggregates, whether internal or external, in accordance with however many dharma-characteristics (*fǎ xiāng*, 法相) are obtainable within this aggregate, one explains that aggregate as the summation (*shè*) of that many items. This should be understood.
*Explanation*: The Chapter-Master [Kuìjī's] *Yújiā chāo* (瑜伽抄, "Notes on the Yogācārabhūmi") [fascicle 2, folio 5] says: "*Xiāng shè* (相攝, mutual inclusion) means inclusion in terms of substance (*tǐ*, 体) — each [item] includes itself through its own substance. *Jiè shè* (界攝, elemental inclusion) means contrasting substance with function (*yòng*, 用). *Bù xiāng lí shè* (不相離攝, inseparability-inclusion) means that substance and function are not separate from each other. (End of notes text.)"
Now, [when the text] says "stone, *maṇi* (摩尼宝珠, gemstone), etc." — this clarifies the multiplicity or paucity of aggregates in terms of *bù xiāng lí shè* (inseparability-inclusion). Hence the text of the treatise [folio 3 recto] says: "There are aggregates in which only one great element (*mahābhūta*, 大種) is obtainable — as in stone, *maṇi* (gemstone), pearls, lapis lazuli, conch-shell [ornaments], jade, coral, and so forth; or in ponds, marshes, ditches, canals, rivers, and streams; or in flames of fire and burning lamps and candles; or in wind-wheels of the four directions and in dusty (*yǒu chén*, 有塵) and dust-free (*wú chén*, 無塵) winds, etc. (End of treatise text.)"
*Explanation*: The treatise broadly enumerates fourteen current instances (*xiàn shì*, 現事). Here in this chapter, eight instances are briefly enumerated: (1) stone; (2) *maṇi* gemstone — these two are exclusively the earth-element (*pṛthvī-dhātu*, 地大); (3) rivers; (4) ponds and marshes — these two are exclusively the water-element (*ap-dhātu*, 水大); (5) flames; (6) lamps and candles — these two are exclusively the fire-element (*tejo-dhātu*, 火大); (7) dusty wind; (8) dust-free wind — these two are exclusively the wind-element (*vāyu-dhātu*, 風大).
As for "dusty wind (*yǒu chén fēng*, 有塵風), etc." — the *Zá xīn lùn* (雑心論, *Abhidharmahṛdaya-śāstra*) fascicle nine [folio 27] says: "What is the difference between wind (*fēng*, 風) and the wind-element (*fēng jiè*, 風界)? One explanation says: wind is precisely the wind-element (*fēng zhǒng*, 風種), since [the word *fēng*] is not a conventional (*shìjiān*, 世間) designation. Another explanation says: this too is a conventional designation. Dusty wind is a [thing] of this type. (End of treatise text.)" Furthermore, in the *Rénwáng jīng* (仁王経, *Sūtra of Benevolent Kings*), five-colored winds are mentioned. The commentary (*shū*, 疏) on that scripture says: "On the seashore there are sands of five colors. When a great wind arises, the sand flies along with the wind. People in the world all call this 'five-colored wind.'" Things of this sort are here called "dusty wind."
【Lower Section】
From the text "or only two great elements" to "or all four great elements together": "Like the heated *maṇi* gemstone (*rè mónī*, 熱摩尼), etc." — the original text of the treatise [folio 3 recto] says: "There are aggregates in which two great elements are obtainable — as in snow, moist tree leaves, flowers, fruits, etc., or in a heated *maṇi* gemstone, etc. There are aggregates in which three great elements are obtainable — as in a heated tree, or in [something] swaying and moving. There are aggregates in which four great elements are obtainable — that is, within internal (*adhyātma*, 内) form-aggregates — as the Blessed One (*bhagavān*, 薄伽梵) has taught: Within each individual inner body, hair, body-hair, and so forth down to excrement are the inner earth-element (*adhyātma-pṛthvī-dhātu*, 内地界); urine and so forth are the inner water-element; the warmth and so forth present within the body is the inner fire-element; the upward-moving winds and so forth are the inner wind-element. Likewise, if such a characteristic is obtainable in this aggregate, one explains that characteristic as being present; if it is not obtainable, one explains that characteristic as being absent. (End of treatise text.)"
*Explanation*: "Heated *maṇi* gemstone" — the heat is precisely the fire-element, and the substance of the *maṇi* gemstone is hard, which is precisely the earth-element. "Snow and moist tree" — snow and moisture are precisely the water-element; the substance of the tree is hard and firm, which is the earth-element. The rest can be understood by analogy.
*Question*: According to the Mahāyāna school, within the heated *maṇi* gemstone, [that substance] already does not possess the nature of heat, etc. How is it then that at a later time it transforms into something hot, etc.?
*Response*: In truth, the producing [great elements] (*néng zào*, 能造) arise from their seeds moment by moment, each separately. Therefore, at the later time of heat, etc., [those elements] are not the former earth-element, etc. In other words, the *maṇi* gemstone that was not yet heated arises together from a single earth-element seed, and then — at the later stage of transformation — it suddenly arises from the seeds of four [or fire] great elements. However, in this [treatise] passage, based on the observable appearance (*xiàn xíng xiāng zhuàng*, 現行相状), it is [described as if] similar to — and so it is explained as — the former *maṇi* transforming into the present heated [state]. This is because within consciousness, having those seeds, [consciousness] immediately gives rise [to those forms] upon meeting [the appropriate] conditions.
The *Yoga* [*cārabhūmi*] fascicle fifty-four [folio 13 verso] says: "What is 'arising from seeds' (*zhǒng zǐ shēng*, 種子生)? That is, all forms (*rūpa*, 色) each arise from their own seeds. For example, a hard and solid aggregate, upon meeting [appropriate] conditions, gives rise to a flowing and moist [state];
【Left Page】
【Outside frame, upper left】183
【Outside frame, upper left horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】183
【Upper Section】
the flowing and moist [state], upon meeting conditions, again gives rise to hardness and solidity. And then [the text] goes on to say: Through such [processes] as these, although [things] have no fixed self-characteristics (*svalakaṇa*, 自相), they do have their own element-type (*jiè*, 界, genus/lineage). What is called 'arising from seeds' is the differentiated arising of each and every kind of form-dharma (*rūpa-dharma*, 色法) from its respective aggregate."
From the text "or only form (*rūpa*) is present" to "when the vessel (*qì*, 器, object) has sound": What follows clarifies separately the increases and decreases of the produced (*suǒ zào*, 所造) [forms]. Here the chapter-author, relying on the *Duìfǎ lùn* (*Abhidharmasamuccaya*, 対法論) and the *Yoga* [*cārabhūmi*] fascicle fifty-four, etc., explains the increases and decreases of the produced [forms]. The *Yoga* [*cārabhūmi*] fascicle three does not contain this explanation. After the *Duìfǎ lùn* fascicle six [folio 9 verso] has explained the increases and decreases of the producing [great elements], it says: "The produced forms are likewise. Some aggregates have only one produced form, such as light (etc.). ... Or some [aggregates] have four produced forms, such as a lump of granulated sugar (*shātáng tuán*, 沙糖團), etc. Or some [aggregates] have five produced forms — that is, [the same aggregate] when it has sound. As extensively explained there."
*Explanation*: Even when the producing [great elements] are all present together, they are not necessarily in the same location. Therefore, the increases and decreases of the produced [forms] are explained separately. This is because things such as sunlight (*rì guāng*, 日光) and solitary-moving incense (*gū xíng xiāng*, 孤行香) [a type of fragrance] are separated from the [matrix of] great elements; and the forms of precepts in the path of concentration (*samādhi-mārga-śīla*, 定道戒) arising in the formless realm (*ārūpyadhātu*, 無色界) have no four great elements.
If that is so, how do the great elements have the function (*yì*, 義) of a *yī yīn* (依因, "foundational cause/basis-cause") with respect to the produced forms?
*Response*: As long as there is a [situational] dependency (*shì yī*, 勢依) on them, all [forms] have a basis-cause (*yī yīn*, 依因). As extensively explained in the Chapter-Master [Kuìjī's] *Yoga zhāng* (瑜伽章) [fascicle 2, initial left folio].
"If there is taste and touch, there must also be fragrance and form (*rūpa*, 色)" — although the form-realm (*rūpadhātu*, 色界) has touch, it does not necessarily have fragrance. Here [the text] relies on the desire-realm (*kāmadhātu*, 欲界), so there is no contradiction. "Or only four [types] are present, etc." — among the five sense-objects (*pañcaviṣaya*, 五塵), excluding sound (*śabda*, 声), the remaining four: form (*rūpa*, 色), fragrance (*gandha*, 香), taste (*rasa*, 味), and tangibility (*spraṣṭavya*, 触).
From the text "or there is the body-faculty (*kāyendriya*, 身根)" to "when sound is present [the total] is seven": The *Zuǎn* (纂, *Yujiā lùn zuǎn*, Kuìjī's compendium on the *Yogācārabhūmi*) reformulates this passage and says: "In aggregates that have faculties (*indriya*, 根), when [the aggregate] is apart from the positions of the other faculties (*gēn chù*, 根処), six arise together (*jù shēng*, 俱生): namely, the four of form (*rūpa*), etc., together with body-faculty (*kāyendriya*, 身根) and earth-element (*pṛthvī-dhātu*, 地大).
【Lower Section】
When there are other faculty-positions present, seven arise together — because one of the [faculties] such as the eye-faculty (*cakṣurindriya*, 眼根), etc., is added." [The *Zuǎn*] then critiques the chapter-author saying: "Within aggregates that have faculties, there is no situation of being 'without great elements'; therefore one cannot say '[body-faculty aggregates have] five, [others have] six.'"
Now, responding in defense: Even if the producing [great elements] are all present together, among their produced [forms], the indeterminate quantity (*liàng*, 量) — whether one, two, or up to seven — is what is being made manifest. In clarifying these differences, and in order to display the quantity, [the chapter] says "[body-faculty aggregates have] five, [others have] six." That is, precisely in order to show that within aggregates possessing faculties there must be great elements present together (*jù*, 倶), [the chapter] then in the following passage again says: "As with the produced forms above: when [the aggregate has] body-faculty, adding earth [makes] six; ... adding sound makes eleven." Therefore the chapter-author's explanation accords with and is in harmony with the deep purport. The text is [as] deep [as] the sea of meaning — how could one of shallow wisdom not be confused?
From the text "as with the produced forms above" to "adding sound makes eleven": The following third [section] clarifies the characteristic of increases and decreases in which the producing [elements] and produced [forms] are mutually non-separating (*bù xiāng lí*, 不相離). "As with the produced forms above" — this is a quotation and restatement (*dié*, 牒) of what was explained above.
"When [the aggregate has] the body-faculty (*kāyendriya*, 身根), adding earth [makes] six" — in the preceding separate explanation, "or [there is] the body-faculty together with the four of form (*rūpa*), etc." clarified only the characteristic of five items arising together within produced form-aggregates possessing faculties when separated from the positions of the other faculties, without separately clarifying the characteristic of arising together with the producing [elements]. Now [the text] points to that [earlier passage]; hence it says "when [the aggregate has] body-faculty, adding earth [makes] six." Adding one of the faculties such as eye-faculty, etc., to these six makes seven; hence [the text] says "adding eye, etc., makes seven." Adding one of the great elements among water, fire, and wind to these seven makes eight. Adding one of the great elements among water, fire, and wind to these eight makes nine. Adding one of the great elements among water, fire, and wind to these nine makes ten. Adding sound to these ten makes eleven.
In order to illuminate this meaning, [the *Yogācārabhūmi*] fascicle fifty-four [folio 8 recto] says: "Question: Within the form-aggregate (*rūpaskandha*, 色蘊), by how many items is the eye [-faculty] included? Answer: If one relies on *xiāng shè* (相攝, mutual inclusion), there is only one item — namely, the pure form (*viśuddha-rūpa*, 清浄色) upon which eye-consciousness (*cakṣur-vijñāna*, 眼識) depends. If [one relies on] …"