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【右頁】
【枠外右上】
一八四【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】
一八四
【二段構成】
【上段】
據＿二不相離攝＿一。則有＿二 七物＿一。謂卽此眼￣ト及與￣ヒ身￣ト地￣ト色￣ト
香￣ト味￣ト觸￣ト。若據＿二界攝＿一。則有＿二 十物＿一。卽此七物界￣ト及水火
風界。如￣ク＿レ眼耳鼻舌￣モ當＿レ知亦爾。若身當＿レ除＿二眼等四＿一。何
以故。由＿下遠＿二-離￣シテ彼￣ヲ＿一獨可＿上レ得故。若於＿二外色香味觸＿一。彼所
行相中。除＿二 一切根＿一。餘一切如＿レ前應＿レ知。聲及聲界。不＿二￣カ
恆￣ニ有￣ナラ＿一故。若於＿二是￣ノ處￣ニ＿一有＿レ聲。當＿レ知此處復增＿二其￣ノ一￣ヲ＿一。
應＿レ知聲界一切處增。《割書：考#1已上｜論文》解云。今此文云＿二眼等增爲七
等＿一者。十種攝中￣ニ約＿二第五不相離攝＿一說。此不相離攝中。非＿三
但有＿二 七物＿一。亦有＿二 八九十物＿一。而論文中。且標＿二 一種七物＿一。
問。不相離攝中。十物與＿二界攝中十物＿一。爲￣ンヤ＿レ同￣ト爲￣ンヤ＿レ異￣ト。
解云。不相離攝中十物者。唯約＿レ現說。界攝中十物者。唯
約＿レ種說。故有＿二差別＿一。
文離輪光等。至＿二成其多少＿一者。言＿二離輪光等＿一者。等＿二-取￣ス離
質￣ノ聲孤行￣ノ香。及外器四塵外器五塵＿一。上所說中。去＿レ釋＿二
有根聚＿一。而例＿二-釋￣スルカ無根聚＿一故。標＿二等￣ノ言￣ヲ＿一以例＿二-釋之＿一。五
十四《割書：考#1十｜六左》云。離輪光明￣ハ。大種香等。皆不＿レ可＿レ得。 解云。
此文卽說＿レ無＿レ有＿二親造＿一。若疎遠造￣ナラハ。亦有＿二大種＿一。由＿レ此當＿レ
【下段】
知。離質￣ノ光香￣ト及與￣ヒ聲等￣トハ卽以＿二發處四大￣ヲ＿一所￣ナリ＿レ
造￣スル。且如＿二光等＿一。從＿二本輪中火大＿一爲＿レ緣￣ト。彼￣ヨリ所＿二￣ナルカ引
生￣スル＿一故。爲＿二本處大種所造￣ト＿一。離質￣ノ者《送り仮名：モ》准＿レ此應＿レ知。皆以＿二
本處大種＿一所￣ナリ＿レ造￣スル。本處大種￣ノ有＿二￣カ增減＿一故。造光等大。
亦有＿二增減＿一。故云＿二隨其所應增四大種成其多少＿一。外器塵
等。准＿レ此可＿レ知。
文六十四說。至＿二無有彼法＿一者。案六十四。都無＿二此文＿一。但五
十四。方有＿二此文＿一。故彼卷《割書：考#1十｜三右》云。又若於＿二此色積聚中＿一。有＿二
彼大種及￣ヒ所造￣ノ色自相可＿一レ得。當＿レ知。此中卽有＿二彼法＿一。
若於＿二此處＿一。彼法自相。都不＿レ可＿レ得。當＿レ知【「。」有ヵ】此處無＿レ有＿二￣コト彼
法＿一。是名＿三惣￣ノ建＿二-立￣スト有非有￣ノ相＿一。《割書：已上｜論文》今卽指＿レ彼。故知六
十四者。六字謬也。此卽引＿レ文。惣證＿三 上說＿二能造所造增減
之相＿一。
文不同餘宗。至＿二皆如彼說＿一者。此簡＿二餘宗＿一也。若依＿二大乘＿一。
可＿レ得＿二聚中＿一。隨＿レ應皆有。不＿レ可＿レ得＿二聚中＿一大造皆無。若依＿二小
乘薩婆多等＿一。約＿二性四大＿一。謂不＿レ可＿レ得＿二聚中＿一皆有。且如＿二石
等＿一。地大偏增。非＿レ無＿二餘三＿一。所＿二-以爾＿一者。諸極微性。遍＿二諸
【左頁】
【枠外左上】
一八五【但し算用数字】
【枠外左横上】
法苑□【義】鏡 大種造色章
【枠外左横下】
一八五
【二段構成】
【上段】
物＿一故。毘婆沙論第一百二十七卷《割書：考#1七｜右》云。 問。此四大種。
於＿二 一切時＿一。不＿二相離＿一耶。 答。如＿レ是。云何知＿レ然。如＿二入胎經
說＿一。佛告＿二慶喜＿一。初羯邏藍￣ニ。若有＿二￣テ地界＿一無＿二水界＿一者。便
應＿二乾散＿一。今不＿レ散者。水所￣ナルカ＿レ攝￣スル故。若有＿二水界＿一無＿二 地
界＿一者。便應＿二流洽＿一。今不￣コトハ＿レ流者。地所￣ルカ＿レ持￣スル故。若有＿二 地
界＿一無＿二火界＿一者。應＿二臭爛＿一。今不＿レ爛者。火所＿レ熱故。若有＿二 三界＿一
無＿二風界＿一者。應＿レ不＿二增長＿一。今增長者。風所＿レ動故。《割書：已上｜論文》伽五
十四《割書：考#1十｜三左》破＿二此計＿一云。若有說。言＿下於＿二此處所＿一。彼法自相。雖＿レ
不＿レ可＿レ得。然必有＿上者。今應＿レ問＿レ彼。此不￣ト＿レ可＿レ得與＿レ可＿レ得者。
爲＿二￣ンヤ物￣ハ是等￣ト＿一。爲￣ンヤ＿レ不￣ト＿レ等耶。 答。物等￣キナラハ者物旣
是等。而不＿レ可＿レ得不＿レ應＿二道理＿一。若不￣ンハ＿レ等￣ラ者。爲＿三￣ンヤ卽此
量￣ニシテ說＿二物不￣ト＿一レ等。爲＿下￣ンヤ據＿二￣テ威勢￣ニ＿一。說￣ト＿上レ不￣ト＿レ等耶。若卽
此￣ノ量￣ニシテ說￣クハ＿レ不￣ト＿レ等者。少分自相亦不＿レ可＿レ得。不＿レ應＿二道
理＿一。若處＿二￣テ威勢￣ニ＿一。說￣ハ＿レ不￣ト＿レ等者。離＿二彼自相＿一。有＿二餘威勢＿一。不＿レ
可＿レ得故。不＿レ應＿二道理＿一。《割書：已上｜論文》今依＿二彼文＿一。述＿二大乘義＿一故云＿二不
同餘宗等＿一。五十四中。約＿レ說＿二色蘊＿一。雖＿レ多＿二問答＿一。而大造中。
惣有＿二 八問答＿一。案＿レ論可＿レ矚。今卽指＿レ彼。故云＿二諸廣問答皆
【下段】
如彼說＿一。
文此中說相。至＿二第三卷說＿一者。此中說相等￣ト者。伽五十四
《割書：考#1七｜右》說＿二 十種攝＿一。一者界攝。謂諸蘊等各自種子所攝。二者相
攝。謂諸蘊等￣ノ自相共相所攝。三￣ニ種類攝。謂諸蘊等遍＿二自
種類＿一所＿レ攝。四￣ニ分位攝。謂諸蘊等￣ノ順樂受等￣ノ分位所攝。
五￣ニ不相離攝。謂諸蘊等。由＿二 一一法及諸助伴＿一。攝＿二 一切蘊
等＿一。六者時攝。謂諸蘊等￣ノ過去未來現在各自相攝。七者方
攝。謂諸蘊等在＿二此方＿一轉。或依＿レ此生。卽此方攝。八者全攝。
謂諸蘊等￣ノ五等￣ノ所攝。九￣ニ少分攝。謂諸蘊等￣ノ各各差別
少分所攝。十￣ニ勝義攝。謂諸蘊等眞如相所攝。《割書：已上｜論文》今云＿二
此中說相＿一者。第二相攝也。若約界攝￣ト者。第一界攝也。此
上￣ノ所說大種造色俱不俱中。若約＿二相攝＿一而說＿レ之者。或有
或無。若約＿二界攝＿一而說＿レ之者。隨＿レ應皆有。故伽第三。說＿二大
造有無＿一 中。若於＿二此聚＿一。彼相可＿レ得。說＿二彼相爲￣ト＿一レ有￣ト。若不￣ハ＿レ
可＿レ得。說＿二彼相＿一爲＿レ無。聲於＿二 一切色聚中＿一。界故說＿レ有。相卽
不定。《割書：已上｜論文》 解云。相者相攝也。界者界攝也。伽論第三《割書：考#1二｜左》
約＿二第一界攝。第二相攝。第五不相離攝＿一。而說＿二大造增減
現代語訳
【右頁】
【枠外右上】一八四
【枠外右横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】一八四
【上段】
不相離攝（体と用が相離れないことによる摂め方）に拠れば、七物がある。すなわちこの眼（根）と、身（根）と、地（大）と、色と、香と、味と、触とである。界攝（元素の種類による摂め方）に拠れば、十物がある。すなわちこの七物の（それぞれの）界と、水・火・風の（各）界（を加えたもの）とである。眼のように、耳・鼻・舌もまたしかりと知るべきである。身（根）については眼等の四（根）を除くべきである。何故かといえば、（身根は）それら（他の根）から遠く離れて単独で可得（認識できる）であるが故に。もし外（にある）色・香・味・触の、それらの行相の中（を述べるなら）、一切の根を除いて、余（の法）は一切（眼の場合と）前のごとく知るべきである。声および声界は恒常にあるものではないので、もしこの処に声があれば、この処にはさらにその一（つ）が増えると知るべきである。声界はあらゆる処において増えるものと知るべきである（以上、論文）。
解して言う。今この文に「眼等が増えて七となる等」と言うとは、十種の攝（十種の摂め方）の中で第五の不相離攝に約して説くものである。この不相離攝の中には、七物があるのみならず、また八・九・十物もある。しかし論文の中では、さしあたり一種（の場合の）七物を標（示）するのみである。
問う。不相離攝の中の十物と、界攝の中の十物とは、同じであるのか、異なるのか。
解して言う。不相離攝の中の十物とは、唯だ現（行の相）に約して説くものである。界攝の中の十物とは、唯だ種（子）に約して説くものである。故に（両者の間に）差別がある。
（章の文）「離輪光等」から「その多少をなす」に至るとは——「離輪光等」と言うとは、離質の声（物質的基体を離れた声）・孤行香（単独で行く香り）、および外器（外の物体における）の四塵・外器の五塵を等しく取る（含める）ものである。上に説いたところでは有根聚（根を有する集まり）の釈を去って、無根聚（根を有しない集まり）を例として釈するが故に、等の言を標（示）してこれを例釈する。（瑜伽師地論）五十四〔十六左丁〕に言う——「輪（の）光明を離れた（場合は）、大種・香等はすべて可得（認識）できない。」
解して言う。この文はすなわち親造（直接作り出す能造の関係）がないことを説くものである。もし疎遠造（間接的に作り出す関係）であれば、また大種がある。これによって知るべきことは——
【下段】
離質の光・香と声等とは、すなわち（それらが）発する処の四大によって造られる（ものである）。さしあたり光等のごとき（例で言えば）、本（の）輪の中の火大を縁として、そこから引き生ずるものであるが故に、本処（本来の場所）の大種によって造られたもの（と見なされる）。離質のものも、これに準じて知るべきである。皆、本処の大種によって造られるのである。本処の大種の増減があるが故に、光等を造る大も、また増減がある。故に「その応じるところに随って四大種を増して、その多少をなす」と言う。外器の塵等も、これに準じて知ることができる。
（章の文）「六十四に説く」から「彼の法なし」に至るとは——六十四を案（調べて）みると、此の文は全くない。但し五十四にのみ、この文がある。故に彼の巻〔十三右丁〕に言う——「また、もしこの色の積聚（色法の集まり）の中に、彼の大種および所造の色の自相が可得であれば、この中には彼の法があると知るべきである。もしこの処において彼の法の自相がまったく可得でなければ、この処には彼の法なしと知るべきである。これを総（じて）有と非有の相を建立すると名付ける（以上、論文）。」今すなわちそれを指す。故に「六十四」の「六」の字は誤りであると知る。これはすなわち文を引いて、上に説いた能造・所造の増減の相を総証（まとめて証明）するものである。
（章の文）「余宗と同じからず」から「皆彼の説のごとし」に至るとは——これは余宗（他の学派）を簡（別）するものである。もし大乗に依れば、聚の中で可得なものは、応じるに随ってすべて有（あり）、聚の中で不可得なものは大・造ともにすべて無（なし）（となる）。もし小乗の薩婆多（説一切有部）等に依れば、性（上の）四大に約して、（言い換えれば）聚の中で不可得なものにおいても皆有（あり）（と主張する）。さしあたり石等のごとき（例で言えば）、地大が偏って増えているが、余の三（大）がないわけではない（と主張する）。そのようにいう所以は、諸極微（の）性が諸物に遍（く存在す）るが故に（である）。
「毘婆沙論」第百二十七巻〔七右丁〕に言う——「問う。この四大種は、一切の時において相い離れないのか。答える。そのとおりである。どうしてそれが知られるか。入胎経に説くごとく、仏は慶喜（アーナンダ）に告げたもうた——『初めの羯邏藍（カラーラ、受胎の最初期の状態）に、もし地界があって水界がなければ、すなわち（ばらばらに）乾いて散ってしまうはずである。今（そのように）散らないのは、水が摂（おさ）めているが故である。もし水界があって地界がなければ、すなわち流れ広がってしまうはずである。今流れないのは、地が持（支え）ているが故である。もし地界があって火界がなければ、腐り爛れてしまうはずである。今爛れないのは、火が熱するが故である。もし三界があって風界がなければ、増長（成長）しないはずである。今増長するのは、風が動かすが故である（以上、論文）。』」
（瑜伽師地論）五十四〔十三左丁〕がこの（説一切有部の）見解を破って言う——「もし或る人が言う『この処において、彼の法の自相は可得でないとはいえ、しかし必ずあるのだ』と（いう場合、）今は（まさに）彼に問うべきである。この不可得と可得とは、物（の大きさ・程度）として等しいのか、等しくないのか。答（として考えてみると）——もし物が等しいのであれば、物はすでに等しいのに（それでも）可得でないのは道理に合わない。もし等しくないのであれば、すなわちこの（同じ）量において物は等しくないと言うのか、それとも威勢（潜在的な力）に拠って等しくないと言うのか。もしこの（同じ）量において等しくないと言うのであれば、少分（一部）の自相もまた可得でないことになり、道理に合わない。もし威勢に処（拠）って等しくないと言うのであれば、彼の自相を離れて別の威勢（なるもの）があることになるが、（それは）可得でないが故に、道理に合わない（以上、論文）。」今彼の文に依って大乗の義を述べるが故に「余宗と同じからず等」と言う。五十四の中では色蘊について説くにあたり、問答は多いとはいえ、大・造（能造と所造）の中で総じて八つの問答がある。論を案（調べ）て矚（みる）べきである。今すなわちそれを指す。故に「諸々の広（い）問答は皆
【左頁】
【枠外左上】一八五
【枠外左横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】一八五
【上段】
彼の説のごとし」と言う。
（章の文）「此中の説相」から「第三巻に説く」に至るとは——「此中の説相等」とは——（瑜伽師地論）五十四〔七右丁〕が十種の攝を説く。一に界攝——諸蘊等（の諸法）がそれぞれ自らの種子（によって）摂められること。二に相攝——諸蘊等の自相・共相（によって）摂められること。三に種類攝——諸蘊等が自らの種類に遍く摂められること。四に分位攝——諸蘊等の楽受等に順ずる分位（によって）摂められること。五に不相離攝——諸蘊等が、一一の法および諸の助伴（随伴する法）によって、一切の蘊等を摂めること。六に時攝——諸蘊等の過去・未来・現在（の三時が）各自相い摂めること。七に方攝——諸蘊等がこの方（向）にあって転じ、あるいはこれに依って生ずるものが、すなわちこの方（の所で摂められること）。八に全攝——諸蘊等の五（蘊）等（全体）によって摂められること。九に少分攝——諸蘊等の各各（それぞれ）の差別（による）少分によって摂められること。十に勝義攝——諸蘊等の真如相によって摂められること（以上、論文）。
今「此中の説相」と言うのは、第二の相攝のことである。「もし界攝に約するならば」とは、第一の界攝のことである。この上（前）に説いた大種（と）造色の倶（具）・不倶の中で、もし相攝に約して説くならば、或いは有り或いは無し（となる）。もし界攝に約して説くならば、応じるに随って皆有（あり）（となる）。故に（瑜伽師地論）第三が大・造（能造所造）の有無を説く中で（言う）——「もしこの聚において彼の相が可得であれば、彼の相を有と説き、もし可得でなければ彼の相を無と説く。声は一切の色聚の中において、界（攝）に拠れば有と説かれ、相（攝）については（あるかないか）不定である（以上、論文）。」
解して言う。「相」とは相攝のことである。「界」とは界攝のことである。伽論第三〔二左丁〕は、第一の界攝・第二の相攝・第五の不相離攝に約して、大・造の増減を説く……
英語訳
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【Outside frame, upper right】184
【Outside frame, upper right horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】184
【Upper Section】
If one relies on the "summation of non-separation" (*bù xiāng lí shè*, 不相離攝), then there are seven items: namely, this eye[-faculty], together with the body[-faculty], the earth[-element], form (*rūpa*, 色), fragrance (*gandha*, 香), taste (*rasa*, 味), and tangibility (*spraṣṭavya*, 触). If one relies on "elemental summation" (*jiè shè*, 界攝), then there are ten items: namely the element-type (*jiè*, 界) of each of these seven items, together with the water-, fire-, and wind-element-types. Just as with the eye[-faculty], so too with the ear, nose, and tongue — one should understand that it is likewise. In the case of the body[-faculty], the four [faculties] such as the eye[-faculty] should be excluded. Why? Because [the body-faculty] is obtainable (*kě dé*, 可得) on its own, far removed from those [other faculties]. As for the external forms (*rūpa*), fragrances, tastes, and tangibles — in the scope of those [objects'] modes of functioning (*xíng xiāng*, 行相), all faculties are to be excluded, and all the rest should be understood as before. Since sound and the sound-element (*śabda-dhātu*, 声界) are not constantly present, if there is sound at any given location, one should understand that at that location there is one more item added. One should understand that the sound-element increases at every location [where sound occurs]. (End of treatise text.)
*Explanation*: The statement in this passage — "adding eye[-faculty], etc., makes seven, etc." — refers to an explanation based on the fifth of the ten types of summation (*shè*, 攝), namely the "summation of non-separation" (*bù xiāng lí shè*). Within this summation of non-separation, it is not the case that there are only seven items; there are also eight, nine, and ten items. However, in the treatise text, only the one case of seven items is provisionally indicated.
*Question*: The ten items within the summation of non-separation — are they the same as or different from the ten items within the elemental summation (*jiè shè*)?
*Response*: The ten items within the summation of non-separation are explained only in terms of manifest [phenomena] (*xiàn*, 現行). The ten items within the elemental summation are explained only in terms of seeds (*zhǒng*, 種子). Hence there is a distinction between the two.
From the text "separated from the wheel's light (*lí lún guāng*, 離輪光), etc." to "constituting their greater or lesser number": "Separated from the wheel's light, etc." — the word "etc." (*děng*, 等) encompasses [phenomena such as] sounds separated from a physical substrate (*lí zhì*, 離質), solitary-moving fragrances (*gū xíng xiāng*, 孤行香), and the four sense-objects (*sì chén*, 四塵) and five sense-objects (*wǔ chén*, 五塵) of external vessels (*wài qì*, 外器, i.e., external physical objects). In what was explained above, [the discussion] moved away from the explanation of form-aggregates possessing faculties (*yǒu gēn jù*, 有根聚) and illustrated the explanation of form-aggregates not possessing faculties (*wú gēn jù*, 無根聚) by analogy; hence the word "etc." (*děng*) is indicated in order to explain them by analogy. The [*Yogācārabhūmi*] fascicle fifty-four [folio 16 verso] says: "Separated from the radiance of the wheel, the great elements, fragrance, etc., are all non-obtainable (*bù kě dé*, 不可得)."
*Explanation*: This passage explains that there is no direct production (*qīn zào*, 親造). If it is a case of indirect production (*shū yuǎn zào*, 疎遠造), then there are also great elements. From this one should know —
【Lower Section】
— that the light and fragrance separated from [their physical] substrate (*lí zhì*, 離質), along with sound, etc., are produced by the four great elements of the location where they originate (*fā chù*, 発処). Taking the case of light, etc. as an example: since [light] is generated and drawn forth from the fire-element within the original wheel [of the lamp or sun], it is produced by the great elements of its original location (*běn chù*, 本処). Non-substrate [phenomena], too, should be understood by analogy with this — all are produced by the great elements of their original location. Since there are increases and decreases among the great elements of the original location, the great [elements] that produce light, etc., also have increases and decreases. Hence [the text] says "in accordance with what is appropriate, the four great elements increase so as to constitute their greater or lesser number." The sense-objects (*chén*, 塵) of external vessel[-worlds], etc., can likewise be understood by analogy.
From the text "as explained in [fascicle] sixty-four" to "that dharma is non-existent": Upon examining [the *Yogācārabhūmi*] fascicle sixty-four, there is no such passage at all. It is only in fascicle fifty-four that this passage is found. Hence that fascicle [folio 13 recto] says: "Furthermore, if within this accumulation of forms (*rūpa-saṃcaya*, 色積聚), the self-characteristic (*svalakṣaṇa*, 自相) of that great element and of the derived form (*bhautika*, 所造色) is obtainable, one should understand that that dharma exists within this [aggregate]. If the self-characteristic of that dharma is not obtainable at this location at all, one should understand that at this location that dharma does not exist. This is called the overall establishment (*jiàn lì*, 建立) of the characteristic of existence and non-existence (*yǒu fēi yǒu*, 有非有). (End of treatise text.)" Now [the chapter] points to precisely this. Hence one knows that [the character] "six" (*liù*, 六) in "[fascicle] sixty-four" is an error. This is [a passage] that quotes the text in order to provide an overall proof of the above-explained characteristics of the increases and decreases of the producing [great elements] and the produced [forms].
From the text "unlike the other schools" to "all as explained there": This [section] differentiates [the present view] from other schools (*yú zōng*, 余宗). According to the Mahāyāna (*dà shèng*, 大乗), among what is obtainable within an aggregate, everything that is applicable (*suí yìng*, 隨應) is present; among what is non-obtainable within an aggregate, both great elements and derived forms are entirely absent. According to the Hīnayāna Sarvāstivāda (*sā pó duō*, 薩婆多) school, etc., [the situation is explained] in terms of the inherent (*xìng*, 性) four great elements — that is, even in aggregates where [a given element] is non-obtainable, [they hold that] all [four great elements] are present. Taking the example of stone, etc.: while the earth-element predominates by being enhanced, it does not mean that the other three [elements] are absent [in their view]. The reason for this is that the nature (*xìng*, 性) of all the atomic particles (*paramāṇu*, 極微) pervades all things.
The *Mahāvibhāṣā-śāstra* (毘婆沙論) fascicle one hundred twenty-seven [folio 7 recto] says: "Question: Are these four great elements (*mahābhūta*, 四大種) not separate from one another at all times? Answer: That is so. How is this known? As stated in the *Garbhāvakrānti-sūtra* (入胎経, *Sūtra on Entering the Womb*): The Buddha told Ānanda (*kìng xǐ*, 慶喜): 'In the initial *kalala* (羯邏藍, the earliest embryonic stage): if there were an earth-element but no water-element, [the embryo] would dry up and scatter. That it does not scatter now is because water gathers (*shè*, 攝) it. If there were a water-element but no earth-element, [the embryo] would flow and spread. That it does not flow now is because earth supports (*chí*, 持) it. If there were an earth-element but no fire-element, [the embryo] would putrefy and decompose. That it does not decompose now is because fire heats (*rè*, 熱) it. If there were the three elements but no wind-element, [the embryo] would not grow and develop. That it grows and develops now is because wind moves (*dòng*, 動) it.' (End of treatise text.)"
[The *Yogācārabhūmi*] fascicle fifty-four [folio 13 verso] refutes this [Sarvāstivāda] view and says: "If someone says, 'Although the self-characteristic of that dharma is not obtainable at this location, it must nevertheless be present there,' — one should now put the following question to that person: Is what is non-obtainable and what is obtainable equal or unequal as [measurable] quantities (*wù*, 物)? — [In response, consider:] If the quantities are equal (*děng*, 等), the quantities are already equal, so the fact of non-obtainability is unreasonable (*bù yìng dào lǐ*, 不應道理). If they are not equal: does one say that these quantities are unequal [in terms of the thing itself], or does one say they are unequal based on [their] efficacious potency (*wēi shì*, 威勢)? If one says they are unequal in this very [same] quantity, then even a partial (*shǎo fēn*, 少分) self-characteristic would also be non-obtainable, which is unreasonable. If one says [they] are unequal by relying on efficacious potency, then [it would mean that] apart from the self-characteristic there is some other efficacious potency — but that, too, is non-obtainable, and hence unreasonable. (End of treatise text.)" Now, relying on that text, [the chapter] expounds the meaning of the Mahāyāna, and so says "unlike the other schools, etc." Within fascicle fifty-four, in the exposition of the form-aggregate (*rūpaskandha*, 色蘊), there are many questions and answers; but among those concerning the producing [great elements] and produced [forms], there are altogether eight questions and answers. One should examine the treatise and look into this. [The chapter] now points to precisely this, and so says "all the various extensive questions and answers are
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【Outside frame, upper left】185
【Outside frame, upper left horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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【Upper Section】
as explained there."
From the text "[what is] explained here regarding characteristics" to "as explained in the third fascicle": "[What is] explained here regarding characteristics, etc." — the [*Yogācārabhūmi*] fascicle fifty-four [folio 7 recto] explains ten types of summation (*shè*, 攝):
(1) *Jiè shè* (界攝, elemental summation) — the various aggregates (*skandha*, 蘊), etc., are included by their own respective seeds (*bīja*, 種子).
(2) *Xiāng shè* (相攝, characteristic summation) — the various aggregates, etc., are included by their own particular characteristic (*svalakṣaṇa*, 自相) and common characteristic (*sāmānya-lakṣaṇa*, 共相).
(3) *Zhǒng lèi shè* (種類攝, type-summation) — the various aggregates, etc., are included throughout their own kind/type (*zhǒng lèi*, 種類).
(4) *Fēn wèi shè* (分位攝, positional-phase summation) — the various aggregates, etc., are included by the phase (*fēn wèi*, 分位) corresponding to pleasant feeling (*sukha-vedanā*, 楽受), etc.
(5) *Bù xiāng lí shè* (不相離攝, summation of non-separation) — the various aggregates, etc., through each and every dharma together with their various companions (*zhù bàn*, 助伴, co-arising dharmas), include all aggregates, etc.
(6) *Shí shè* (時攝, temporal summation) — the various aggregates, etc., of the past, future, and present each mutually include one another.
(7) *Fāng shè* (方攝, directional summation) — the various aggregates, etc., [are included in] the direction in which they occur and function, or in which they arise in dependence.
(8) *Quán shè* (全攝, total summation) — the various aggregates, etc., are included by the totality of the five [aggregates], etc.
(9) *Shǎo fēn shè* (少分攝, partial summation) — the various aggregates, etc., are included by their respective differentiated partial [aspects].
(10) *Shèng yì shè* (勝義攝, ultimate summation) — the various aggregates, etc., are included by the characteristic of suchness (*tathatā*, 真如). (End of treatise text.)
Now, when [the chapter] says "the characteristics explained here," this refers to the second type: the characteristic summation (*xiāng shè*). When [the text says] "if one relies on the elemental summation (*jiè shè*)," this refers to the first type: the elemental summation. In the above-explained [discussion of] the co-presence and non-co-presence of the great elements (*mahābhūta*, 大種) and derived forms (*bhautika*, 造色): if explained in terms of the characteristic summation (*xiāng shè*), [a given element or derived form] may be either present or absent. If explained in terms of the elemental summation (*jiè shè*), all are present as applicable (*suí yìng*, 隨應). Hence, in [the *Yogācārabhūmi*] fascicle three, within the explanation of the presence and absence of great elements and derived forms: "If the characteristic (*lakṣaṇa*, 相) of that [element] is obtainable within this aggregate, one explains that characteristic as present (*yǒu*, 有). If it is not obtainable, one explains that characteristic as absent (*wú*, 無). Sound — within all form-aggregates — is explained as present based on the elemental [summation] (*jiè*, 界), but [whether it is present or absent] in terms of the characteristic [summation] (*xiāng*, 相) is indeterminate. (End of treatise text.)"
*Explanation*: "Characteristic (*xiāng*, 相)" here means the characteristic summation (*xiāng shè*). "Elemental (*jiè*, 界)" means the elemental summation (*jiè shè*). The *Yoga* [*cārabhūmi*] treatise fascicle three [folio 2 verso] relies on the first elemental summation (*jiè shè*), the second characteristic summation (*xiāng shè*), and the fifth summation of non-separation (*bù xiāng lí shè*) to explain the increases and decreases of the great elements and derived forms…