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【右頁】
【枠外右上】
一八六【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】
一八六
【二段構成】
【上段】
之相＿一。今卽指＿レ彼。故云＿二廣如彼論第三卷說＿一。若約＿二界攝＿一。
卽此文中。恐謂＿二欲等三界攝＿一。故今引＿レ文。廣明＿二其意＿一。此文
深隱。應＿レ設＿二劬勞＿一。
文六十三說。至＿二故略應止＿一者。此約＿二 三界＿一而說＿二大造有無
之相＿一也。有章本云＿二 六十三說＿一。又有本云＿二 六十二說＿一。纂中亦
云＿二 六十二說＿一。此皆謬也。案＿レ云＿二 六十三及六十二＿一。都無＿二此
文＿一。但六十六￣ニ。方有＿二此文＿一。是故章主對法抄第一《割書：考#1第二[十｜四右]》#2
亦引＿二 六十六＿一故。瑜伽六十六《割書：考#1十｜一左》云。又於＿二 一向堅色聚中＿一。
唯有＿二 地界能作￣ノ業用＿一。若於＿二欲界＿一亦有＿二色香味界￣ノ作業＿一。
於＿二色界中＿一。但有＿二色界能作￣ノ業用＿一。餘水火風。及與￣ヒ聲界。
唯有＿三種子之所＿二隨逐＿一。更得＿二￣テ異緣￣ヲ＿一。方能【＿二：脱落？】作業＿一。《割書：已上｜論文》 解云。
欲界有地亦有色香味色界唯有色￣ト者。欲色界中。亦雖＿レ
有＿レ觸。而所造￣ノ觸。離＿二大種＿一外。無＿二別有＿一レ體。故不＿二別論＿一。故
欲界中。唯標＿二色香味＿一。色界唯擧￣テ＿レ色￣ノミ不＿レ論＿二￣セ觸塵￣ヲ＿一。餘
水火風及聲界唯有種子之待異緣方能作業者。如＿下得＿二￣レハ
火緣￣ヲ＿一鐵流爲＿レ水。或遇＿レ緣￣ニ熱￣スルニ卽加＿中￣ルカ於火等＿上。色界
繫除香味《送り仮名：ト云》下。是章家加釋文￣ニシテ。非＿二論文＿一也。無色界
【下段】
色隨所應有說彼可得￣ト者。無色界中。無＿二業果色＿一。唯有＿二定
果￣ノ色￣ノミ＿一。此約＿レ現說。若約＿レ界說。業果￣ノ大造。隨＿レ應皆有。故
云＿二隨所應有說彼可得＿一。
文問於欲界。至＿二非異處住＿一者。此第二問也。此問及答￣トハ。
竝伽五十四《割書：考#1廿｜二左》文也。然答中二。初標＿二 五十四文＿一。後由
本識内下。章家加釋。此初文也。瑜伽五十四云。復次在＿二
欲界＿一者。依＿二欲界身＿一。發＿二起色界大種＿一。現＿二-前￣スルニ彼諸大種＿一。
云何與＿二 下界色＿一共住。爲＿二異處＿一耶。非＿二￣ルヤ異處￣ニ＿一耶。當＿レ言。
如＿二水處￣ルカ＿一レ沙。非＿レ住＿二￣スルニ異處＿一。《割書：已上｜論文》 解云。景云。欲界
色￣ハ疎￣ニシテ。色界大種補￣テ在＿二￣リ身内＿一。如＿二水入￣テ＿レ沙￣ニ處所不￣カ＿一レ
異。以＿二￣ノ性類別￣アルカ＿一故。非＿二同處不相離＿一也。彼是相雜不
相離義。然相雜不相離。多就＿二同地始終￣ニ＿一。同聚報長養￣ノ色。
此上界繫￣ノ色￣ナリ。住＿二欲界身中＿一故。非＿二是彼相雜不相離義＿一。
《割書：已上｜師文》範云。伽論五十四。三界四大共住等。以＿二￣テ水沙￣ヲ＿一爲￣コトハ＿レ
喩￣ト者。卽與＿二對法《割書：考#1第四｜[十六左]#2》聚集相應＿一。其義相似。《割書：已上｜師文》又毘
婆沙一百三十四《割書：考#1十｜左》云。 問。若生＿二￣スル欲界＿一色界大種現
在前￣スル時。何處現前￣スル。有說￣ク眉間。有說鼻端。有說心邊。
【左頁】
【枠外左上】
一八七【但し算用数字】
【枠外左横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】
一八七
【二段構成】
【上段】
有說□【𦠕ヵ】邊。有說足指。有餘師說。欲界大種麤。色界大種
細。細入＿二麤𨻶《返り点：一》。如＿二油入＿一レ沙。《割書：已上｜論文》今大乘義￣ハ當＿二第六說＿一。欲
界色￣ハ疎。色界大種補在＿二身内＿一故。云＿下細入＿二麤𨻶《返り点：一》等＿上。
文由本識内。至＿二故非異住＿一者。此下章家文。非＿二論文＿一也。
本識内有二類種等￣ト者。種卽種類。非＿二種子義＿一。言＿二純生雜
生＿一者。樞要下卷《割書：考#1下未【未：末？】｜五十左》云。純雜義￣ヲ解￣ルハ。由＿二增少＿一不同。
但依＿二親相分＿一說。若依＿二影質＿一。復說不同。影中自地變￣ハ純。
通力引雜。非＿二通力＿一 中￣ノ八￣ノ現￣ハ純￣ナリ。緣￣スルハ＿レ種￣ヲ雜。《割書：已上｜要文》
解云。親相分中。若境與＿レ心。同性同地。名＿レ之爲＿レ純。翻＿レ此
名＿レ雜。第八相中。自地變￣ハ純￣ナリ。通力引雜。非通力中。若第
八識￣ノ緣＿二￣スル現行境＿一。名＿レ之爲＿レ純。緣＿二自地＿一故。若緣＿二種子＿一。
名＿レ之爲＿レ雜。通＿二 三界＿一故。今此章中。且約＿二前義＿一而說＿二純雜＿一。
身在＿二欲界＿一起＿二 上大種＿一。必定力引。故名＿二雜生￣ト＿一。變＿二￣スルハ欲界
大￣ヲ＿一。是自地變￣ルカ故名＿二純生＿一。引＿二彼色界￣ノ四大＿一起時。欲界
自地￣ノ純生￣ノ生大滅￣シ。色界定引￣ノ雜生￣ノ大起。欲界色￣ハ
疎￣ナレハ。色界￣ノ大種補￣テ在＿二身内＿一。如＿二水入￣カ＿一レ沙。處所不＿レ異。
故非＿二異住＿一。 問。欲界身中。先￣ニ有＿二￣テ間𨻶《返り点：一》。色界￣ノ大種。來＿二-
【下段】
入￣スルヤ中＿一耶。 解云。光法師云。不＿レ爾。未來欲界身。自有＿二
二種＿一。一唯欲大種。二色界大種雜。若時￣ニ遇＿下￣ハ入＿二色界定＿一。
緣＿上。彼唯欲界大種便￣チ滅。色界￣ノ雜￣スル者便生￣ス。故不＿レ可＿レ
言＿下先￣ニ有＿二間𨻶《返り点：一》後來＿中-住￣スト中＿上。如＿二光法師俱舍論疏第九
卷說＿一。今云＿二純雜＿一義亦同＿レ彼。 問此純雜義。爲＿三￣ンヤ唯在＿二本
識＿一。爲＿三￣ンヤ亦通＿二餘識＿一。 解云。亦通＿二餘識＿一。故樞要云。第七
識中￣ニハ。得＿レ名＿二￣コトヲ影純雜￣ト＿一。影￣ハ從＿二￣テ見￣ト質￣トニ＿一說＿レ性故。五
識￣ハ善惡￣ハ雜￣ナリ。無記心￣ハ純。第六￣ハ五俱等￣ハ通￣ス皆應＿レ思。
問。以＿レ何得￣ルヤ＿レ知＿二￣コトヲ自地變￣ハ純￣ニシテ。定力引雜￣ナリト＿一耶。
解云。樞要云。復別有無對￣ト有爲無爲對￣ト。有漏無漏對￣ト。
自界他界緣對￣トアリ。思＿二-惟純雜＿一。《割書：已上｜要文》 解云。此章中。且約＿二
自界他界緣對＿一。而說＿二純雜義＿一。故知。自地變￣ハ純。定力引￣ハ
雜也。此雜純義。廣如＿二唯疏識第十《割書：考#1第十[七｜十七右]》#2說＿一。
文有義此爲。至＿二故隨順門＿一者。答中二說。此卽第二師義。
未＿レ詳＿二何師＿一也。此師解云。伽五十四云。如＿二水處沙異處
住＿一。文中以＿二性類別＿一故。非＿二同處不相離＿一。彼是￣レ相雜不相
離義￣ヲフハ者。此五十四文。卽爲＿二隨順理門＿一。所＿二-以爾＿一者。於＿二
現代語訳
【右頁】
【枠外右上】一八六
【枠外右横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】一八六
【上段】
……（大・造の）増減の相を（説く）。今すなわちそれを指す。故に「広く彼の論の第三巻に説くごとし」と言う。もし界攝に約するとあれば、まさにこの文の中で、欲界等の三界の攝（への言及）と誤解されるおそれがあった。故に今、（他の）文を引いて、その意をひろく明らかにする。この文は深く隠れていて（難解で）あるから、（解釈に）労苦を費やすべきである。
（章の文）「六十三に説く」から「故に略してとどめるべし」に至るとは——これは三界（欲界・色界・無色界）に約して、大種と造色の有無の相を説くものである。章の（いくつかの）本には「六十三に説く」とある。また別の本には「六十二に説く」とある。（道邑の）纂（文）の中でも「六十二に説く」とある。これらはいずれも誤りである。調べてみると、「六十三」も「六十二」も、この文はまったく存在しない。ただ六十六にのみ、この文がある。それ故に章主（章の作者）の「対法抄」第一〔第二（十四右丁）〕においても六十六を引いているのである。
瑜伽（師地論）六十六〔十一左丁〕に言う——「また一向に堅固な（地大が優勢な）色の積聚においては、ただ地界の作業用（働き・機能）があるのみである。もし欲界においては、また色・香・味の界の作業がある。色界の中においては、ただ色界の作業用があるのみである。余の水・火・風、および声界は、ただ種子が随い逐（ともな）うものとしてのみ（潜在的に）あり、さらに別の縁を得てはじめて（その）作業を能くすることができる（以上、論文）。」
解して言う。「欲界には地も有り、また色・香・味も有り、色界にはただ色のみ有り」とは——欲界と色界の中にはまた触もあるとはいえ、所造の触は大種の外に別に（独自の）体はない。故に別々には論じない。故に欲界の中では、ただ色・香・味（の三）を標（示）するのみである。色界ではただ色のみを挙げ、触塵を論じない。「余の水・火・風および声界はただ種子が（随）逐うもの（のみ）として（あり）、別の縁を待ってはじめて作業を能くすることができる」とは——例えば、火の縁を得れば鉄が流れて水（液体）のようになり、あるいは縁に遇って熱せられると火等が加わるようなものである。「色界繫（系）からは香・味（を）除く」と（言うの）は以下（の文）が章家（章の作者）の加釈であり、論文ではない。無色界の
【下段】
「色は応じるところに随って有り、彼（の法）を可得と説く」とは——無色界の中には業果の色はなく、ただ定果の色のみがある。これは現（行）に約して説くものである。もし界（攝）に約して説けば、業果の大・造（能造・所造）は、応じるところに随って皆有（あり）である。故に「応じるところに随って有り、彼（の法）を可得と説く」と言う。
（章の文）「問う、欲界において」から「異処に住するにあらず」に至るとは——これが第二の問いである。この問いと答えとは、ともに瑜伽（師地論）五十四〔二十二左丁〕の文である。しかし答えの中には二（の部分）がある。初めに五十四の文を標（示）し、後の「本識の内より以下」は章家（章の作者）の加釈である。これはその初めの文（の説明）である。
瑜伽五十四に言う——「また次に、欲界に在る者（が）、欲界の身に依拠して色界の大種を発起させ、彼の諸大種が現前する（顕現する）とき、いかにして下界の色とともに住するのか。（色界の大種が欲界の色とともに）異処にあるのか、それとも異処にあるのではないのか。当に言うべし——砂の中にある水のように、異処に住するのではない（以上、論文）。」
解して言う。景（師）は言う——「欲界の色は疎（粗い・まばら）であって、色界の大種が（それを）補って身の内に在る。水が砂に入って処所が異ならないようなものである。（ただし）性類（性質と類種）に別（差異）があるが故に、同処不相離（同じ処において相い離れない状態）ではない。それ（水と砂の喩え）は相雑（相い混じる）不相離の義（意味）である。しかし相雑不相離は、多くは同地（同じ界）の始めから終わりまで（通じた）同聚（同じ積聚）の報色（業報の色）と長養色（滋養される色）について言うのである。この（場合の）上界繫（上の界に繋属する）の色は欲界の身の中に住するが故に、それは彼の相雑不相離の義ではない（以上、師の文）。」
範（師）は言う——「伽論（瑜伽師地論）五十四の、三界の四大が共に住する等（の文）において、水と砂を喩えとすることは、すなわち対法〔第四（十六左丁）〕の「聚集相応」と相応し、その義は相似（類似）している（以上、師の文）。」
また毘婆沙（論）第百三十四〔十左丁〕に言う——「問う。もし欲界に生ずる（者に）色界の大種が現前する時、どこで現前するのか。ある説には眉間（において）、ある説には鼻の端（において）、ある説には心の辺（において）と言う。
【左頁】
【枠外左上】一八七
【枠外左横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】一八七
【上段】
ある説には（𦠕？）辺（において）、ある説には足の指（において）と言う。また余の師（方）は言う——欲界の大種は粗く、色界の大種は細かい。細かいものが粗いものの隙間に入る。油が砂に入るようなものである（以上、論文）。」今（の）大乗の義は第六（の）説（最後の師の説）に当たる。欲界の色は疎（粗い・まばら）であり、色界の大種が補って身の内に在るが故に、「細かいものが粗い（もの）の隙間に入る等」と言う。
（章の文）「本識の内に由りて」から「故に異住にあらず」に至るとは——これ以下は章家（作者）の文であり、論文ではない。「本識の内に二類の種等あり」とは——「種」とはすなわち「種類」のことであり、「種子」の義ではない。「純生・雑生」と言うとは——樞要（の）下巻〔下（末）の五十左丁〕に言う——「純雜の義を解するには、増少の不同に由る。ただ親相分に依って説く。もし影質（影像と質）に依れば、また説き方が異なる。影の中で自地（自らの界）が変ずるのは純（純粋）であり、通力（神通力）が引く（ものは）雑である。通力でない（場合の）中の第八識の現（行）は純であり、種子を縁ずる（場合は）雑である（以上、（樞）要の文）。」
解して言う。親相分の中で、もし境（対象）と心とが同性・同地であれば、これを「純」と名付ける。これを翻（反）したものを「雑」と名付ける。第八（識の）相（分）の中で、自地（自らの界）が変ずるのは純である。通力が引く（ものは）雑である。通力でない（場合の）中で、もし第八識が現行境を縁ずれば、これを「純」と名付ける——自地を縁ずるが故に。もし種子を縁ずれば、これを「雑」と名付ける——三界に通じるが故に。今この章の中では、さしあたり前の義（前者の説明）に約して純・雑を説く。身が欲界に在って上（界）の大種を起こすのは、必ず定力が引く（ものである）が故に「雑生」と名付ける。欲界の大（種）を変ずるのは、自地が変ずるが故に「純生」と名付ける。彼の色界の四大を引いて（大種が）起きる時、欲界の自地の純生の大種が滅し、色界の定（力に）引かれた雑生の大（種）が起きる。欲界の色は疎（まばら）であるので、色界の大種が補って身の内に在る——水が砂に入るようなものであり、処所は異ならない。故に「異住にあらず」である。
問う。欲界の身の中に、先に隙間があって、色界の大種が（その）中に来て入るのか。
解して言う。光（景）法師は言う——そうではない。未来（に現れる）欲界の身には、自ら二種がある。一は唯だ欲（界の）大種のみ（のもの）、二は色界の大種が雑じる（もの）である。もし色界の定に入る縁に遇う時、彼の唯だ欲界（の）大種（のみのもの）はすなわち滅し、色界の（大種が）雑じるものがすなわち生じる。故に「先に隙間があって後から（その）中に来て住する」とは言えない。光（景）法師の「倶舎論疏」第九巻に説くごとくである。今（ここで）言う「純・雑」の義もまた彼（の説）と同じである。
問う。この純・雑の義は、唯だ本識（第八識）のみにあるのか、それともまた余の識（他の識）にも通じるのか。
解して言う。また余の識にも通じる。故に（唯識）樞要に言う——「第七識の中では、影の純・雑の名を得ることができる。影は見（分）と質（物質的対象）とに従って性を説くが故に。五識は善・悪は雑であり、無記の心は純である。第六識は五識倶起等については皆（の場合）に通じる。応じて思惟すべきである。」
問う。何によって、自地が変ずるのは純であり、定力が引くのは雑であると知ることができるのか。
解して言う。樞要に言う——「また別に、無対と有為・無為との対（の区別）と、有漏・無漏との対と、自界・他界縁との対がある。純・雑を思惟せよ（以上、（樞）要の文）。」
解して言う。この章の中では、さしあたり「自界・他界縁」の対に約して純・雑の義を説く。故に知るべし——自地が変ずるのは純であり、定力が引くのは雑である。この雑・純の義は、広くは「唯（識）疏（成唯識論述記）」第十〔第十（七・十七右丁）〕に説くごとくである。
（章の文）「有る義にはこれは」から「故に随順門」に至るとは——答えの中の二説のうち、これはすなわち第二師の義である。（これが）何（の）師（の説であるか）は詳らかでない。この師は解して言う——「伽（論）五十四に言う『水が砂の中にあって異処に住するがごとし』という文の中では、性類（の）別があるが故に、同処不相離ではない。彼（の文）がこれ（すなわち）相雑不相離の義（であること）を（説明する）ものとは——この五十四の文はすなわち随順理門（道理に随順する門）のためのものである。そのようにいう所以は——
英語訳
【Right Page】
【Outside frame, upper right】186
【Outside frame, upper right horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】186
【Upper Section】
…[to explain] the characteristics of the increases and decreases [of the great elements and derived forms]. Now [the chapter] points to precisely this, and hence says "extensively as explained in the third fascicle of that treatise." With regard to "relying on the elemental summation (*jiè shè*)," one might well misread this passage as referring to the three-realm summation [i.e., the summation of the desire realm, etc.]. Hence [the chapter] now quotes this passage to illuminate its meaning more broadly. This passage is deeply obscure, and [the reader] should expend considerable effort [in understanding it].
From the text "[as] explained in [fascicle] sixty-three" to "hence one should briefly stop here": This explains, based on the three realms (desire realm, form realm, and formless realm), the characteristics of the presence and absence of the great elements and derived forms. Some versions of the chapter text read "as explained in sixty-three"; other versions read "as explained in sixty-two." The *Zuan* (*Dharmapāla*'s compendium) likewise reads "sixty-two." All of these are errors. Upon investigation, [the *Yogācārabhūmi*] fascicles sixty-three and sixty-two contain no such passage at all. Only in fascicle sixty-six is this passage to be found. For this reason, [Kuiji,] the chapter's author, also quotes fascicle sixty-six in the *Duifa chao* (對法抄), fascicle one [fascicle two, folio 14 recto].
The *Yogācārabhūmi* (Yoga treatise) fascicle sixty-six [folio 11 verso] says: "Furthermore, within a form-aggregate (*rūpa-saṃcaya*) that is entirely solid [i.e., dominated by the earth-element], there is only the functioning action (*kāritva*, 業用, causal efficacy) of the earth-element. Within the desire realm, there is also the functioning action of the form-, fragrance-, and taste-elements. Within the form realm, there is only the functioning action of the form-element [of that realm]. The remaining water, fire, and wind [elements], as well as the sound-element, exist only as seeds [latently] following along [with the other dharmas], and only when they obtain another condition (*pratyaya*, 緣) can they perform their function. (End of treatise text.)"
*Explanation*: "In the desire realm, the earth-element is present, and also the form (*rūpa*), fragrance, and taste [elements]; in the form realm, only the form-element is present" — although touch (*spraṣṭavya*, 触) is also present in the desire realm and the form realm, the derived (*bhautika*) touch has no separate substance (*svabhāva*, 体) apart from the great elements; hence it is not discussed separately. Therefore, within the desire realm, only form, fragrance, and taste are indicated. In the form realm, only form is listed, and the tangible sense-object (*spraṣṭavya-viṣaya*, 触塵) is not discussed. "The remaining water, fire, and wind [elements], as well as the sound-element, exist only as seeds following along [with the other dharmas], and await another condition before being able to perform their function" — this is like how iron, upon encountering the condition of fire, flows and becomes [liquid like] water, or how, upon meeting a condition that heats [something], fire and similar [elements] are added. From "the form realm, [having] removed fragrance and taste (*xiāng wèi*, 香味)" onwards is additional commentary (*jiā shì*, 加釈) by the chapter's author, not treatise text. Regarding the formless realm:
【Lower Section】
"forms, in accordance with what is applicable, are said to be obtainable there" — within the formless realm (*ārūpyadhātu*, 無色界), there is no form produced by karmic action (*karmaja-rūpa*, 業果色); there is only form produced by meditative absorption (*samādhija-rūpa*, 定果色). This is explained in terms of manifest [phenomena] (*xiàn*, 現行). If explained in terms of the elemental [summation] (*jiè*), the great elements and derived forms produced by karma are all present as applicable. Hence [the text] says "in accordance with what is applicable, [those dharmas] are said to be obtainable."
From the text "Question: In the desire realm..." to "...does not dwell in a separate place" — this is the second question. This question and its answer both come from the *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-four [folio 22 verso]. However, the answer has two parts: first, the passage from fascicle fifty-four is indicated; and what follows from "originating within the *ālayavijñāna*" (本識) onward is additional commentary by the chapter's author. The following is [an explanation of] the first part of the text.
The *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-four says: "Furthermore, for one dwelling in the desire realm, who, while depending on a desire-realm body, causes the form-realm great elements to arise — when those great elements manifest, how do they coexist with the forms of the lower realm? Do they dwell in a separate place, or not in a separate place? One should say: like water [dwelling] in sand — they do not dwell in a separate place. (End of treatise text.)"
*Explanation*: Master Jing (*Jìng*, 景) says: "The forms of the desire realm are coarse and dispersed (*shū*, 疎), and the form-realm great elements supplement [them] and dwell within the body — like water entering sand, [such that] the location does not differ. However, because there is a distinction (*bié*, 別) in nature and kind (*xìng lèi*, 性類), it is not [a case of] non-separation in the same location (*tóng chù bù xiāng lí*, 同処不相離). That [analogy of water and sand] represents the meaning of non-separation through mutual mixing (*xiāng zá bù xiāng lí*, 相雑不相離). However, non-separation through mutual mixing applies mostly to [forms that are] of the same realm from beginning to end — the retributive (*vipāka*, 報) forms and the nutritive (*āhārajā*, 長養) forms of the same aggregate. These form-realm forms dwell within a desire-realm body; hence this is not the meaning of that [mutual mixing] non-separation. (End of master's text.)"
Master Fan (*Fàn*, 範) says: "In the *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-four, where [it says that] the four great elements of the three realms dwell together, etc., the use of water and sand as an analogy corresponds to (*xiāng yìng*, 相應) the 'aggregation correspondence' (*jùjí xiāngyìng*, 聚集相應) of the *Abhidharma* [treatise — folio 4, folio 16 verso], and their meanings are similar. (End of master's text.)"
Furthermore, the *Mahāvibhāṣā-śāstra* (毘婆沙論) fascicle one hundred thirty-four [folio 10 verso] says: "Question: When one who is born in the desire realm has form-realm great elements manifesting before them (*xiàn zài qián*, 現在前), where do they manifest? Some say: between the eyebrows. Some say: at the tip of the nose. Some say: at the edge of the heart.
【Left Page】
【Outside frame, upper left】187
【Outside frame, upper left horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】187
【Upper Section】
Some say: at the edge of [the 𦠕?]. Some say: at the toes. Another master says: the great elements of the desire realm are coarse; the great elements of the form realm are fine. The fine [elements] enter into the interstices of the coarse [elements] — like oil entering sand. (End of treatise text.)"
The current Mahāyāna interpretation corresponds to the sixth view [i.e., the last master's explanation]. The forms of the desire realm are coarse and dispersed (*shū*, 疎); since the form-realm great elements supplement [them] and dwell within the body, [the text] says "the fine enter into the interstices of the coarse, etc."
From the text "originating within the *ālayavijñāna* (*běn shí*, 本識)..." to "hence they do not dwell separately" — what follows is the chapter author's text, not the treatise text. "There are two types of seeds (*zhǒng*, 種) within the *ālayavijñāna*, etc." — "*zhǒng*" here means "type/kind" (*zhǒng lèi*, 種類), not "seeds" (*bīja*, 種子) in the technical sense. "Pure arising (*chún shēng*, 純生) and mixed arising (*zá shēng*, 雑生)": The *Shū yào* (樞要, *Vijñaptimātratāsiddhiśāstra* Key Points) lower volume [lower (end), folio 50 verso] says: "In interpreting the meaning of pure and mixed (*chún zá*, 純雑): [this distinction] arises from the difference in [relative] increase and decrease (*zēng shǎo*, 増少). One explains only in terms of the direct [or primary] aspect-image (*qīn xiāng fēn*, 親相分). If one relies on [the distinction between] reflected-image (*yǐng*, 影) and physical substrate (*zhì*, 質), the explanation is again different. Among [direct] reflected-images, what is transformed by [the consciousness of] its own realm (*zì dì biàn*, 自地変) is pure (*chún*); what is drawn in by [meditative] power (*tōng lì*, 通力) is mixed (*zá*). Among cases not involving such power, the manifest [phenomena] (*xiàn*, 現行) of the eighth [consciousness] are pure, while cognizing seeds (*zhǒng*, 種子) is mixed. (End of the *Shū yào* text.)"
*Explanation*: Among direct aspect-images (*qīn xiāng fēn*): if the object (*ālaṃbana*, 境) and the mind are of the same nature and the same realm, this is called "pure" (*chún*). The opposite of this is called "mixed" (*zá*). Among the aspect-images (*xiāng fēn*) of the eighth [consciousness]: what is transformed by [the consciousness of] its own realm is pure. What is drawn in by meditative power is mixed. Among cases not involving meditative power: if the eighth consciousness cognizes manifest-phenomenon objects (*xiàn xíng jìng*, 現行境), this is called "pure" — because it cognizes [objects of] its own realm. If it cognizes seeds (*bīja*, 種子), this is called "mixed" — because [seeds] pervade the three realms. Now, in this chapter, [the author] provisionally explains pure and mixed in terms of the first meaning [i.e., cognizing according to one's own realm vs. being drawn from another realm]. For one whose body is in the desire realm to cause upper-realm great elements to arise must necessarily be through being drawn by the power of meditation (*samādhi*); hence it is called "mixed arising" (*zá shēng*). To transform the great [elements] of the desire realm, since this is a transformation by [the consciousness of] its own realm, it is called "pure arising" (*chún shēng*). When drawing in those four great elements of the form realm and causing [them] to arise, the great elements of pure arising of the desire realm's own realm cease, and the great elements of mixed arising drawn by the form-realm meditation arise. Because the forms of the desire realm are coarse and dispersed (*shū*), the form-realm great elements supplement [them] and dwell within the body — like water entering sand; the location does not differ. Hence [they] "do not dwell separately" (*fēi yì zhù*, 非異住).
*Question*: Within the desire-realm body, do the form-realm great elements come and enter into pre-existing interstices (*jiàn xì*, 間隙)?
*Explanation*: Master Guangjing (*Guāngjǐng*, 光景法師, i.e., Master Guang[jing]) says: "That is not so. The future (*lái*, 未来) desire-realm body has two kinds of its own: (1) those with only desire-realm great elements; and (2) those mixed with form-realm great elements. When one encounters the condition of entering a form-realm meditative absorption (*dhyāna*, 定), the [body of the] type with only desire-realm great elements immediately ceases, and the [body of the type in which] the form realm is mixed immediately arises. Hence one cannot say that there are pre-existing interstices into which [the form-realm great elements] subsequently come to dwell. This is as explained in Master Guang[jing]'s commentary on the *Abhidharmakośa* (*Koshā-ronshō*, 倶舎論疏), fascicle nine. The meaning of 'pure and mixed' stated here is also the same as that [explanation]."
*Question*: Does this meaning of pure and mixed apply only to the fundamental consciousness (*ālayavijñāna*, 本識), or does it also extend to the other consciousnesses?
*Explanation*: It also extends to the other consciousnesses. Hence the *Shū yào* says: "Within the seventh consciousness (*manas*, 第七識), one can speak of the pure and mixed of reflected-images (*yǐng*, 影), since the reflected-image explains its nature in terms of both the perceiving part (*darśana-bhāga*, 見分) and the physical substrate (*zhì*, 質). The five sense-consciousnesses: [cognition of] good and evil is mixed; [cognition of the] neutral mind (*avyākṛtacitta*, 無記心) is pure. For the sixth [consciousness], those arising together with the five [sense-consciousnesses], etc., all pervade [the distinction]; one should reflect on this."
*Question*: By what means can one know that transformation by one's own realm is pure, while being drawn by the power of meditation is mixed?
*Explanation*: The *Shū yào* says: "Furthermore, there are separately [the following pairs of opposites]: non-resistant (*nirāvaraṇa*, 無対) vs. [resistant]; conditioned (*saṃskṛta*, 有為) vs. unconditioned (*asaṃskṛta*, 無為); defiled (*sāsrava*, 有漏) vs. undefiled (*anāsrava*, 無漏); and object-conditions of one's own realm vs. another's realm (*zì jiè tā jiè yuán*, 自界他界縁). [From these] contemplate pure and mixed. (End of the *Shū yào* text.)"
*Explanation*: In this chapter, [the author] provisionally relies on the "object-conditions of one's own realm vs. another's realm" (*zì jiè tā jiè yuán duì*, 自界他界縁対) to explain the meaning of pure and mixed. Hence one knows: transformation by one's own realm is pure; being drawn by meditative power is mixed. This meaning of mixed and pure is extensively explained in the *Weishi shu* (唯識疏, Commentary on the *Vijñaptimātratāsiddhi*), fascicle ten [fascicle 10 (7), folio 17 recto].
From the text "According to one interpretation (*yǒu yì*, 有義), this is..." to "hence the gate of accordance (*suí shùn mén*, 随順門)" — within the two explanations in the answer, this is the second master's interpretation. It is unclear which master this is. This master explains: "The *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-four says, '[Like] water dwelling in sand — not dwelling in a separate place.' In this passage, because there is a distinction (*bié*, 別) in nature and kind (*xìng lèi*, 性類), it is not [a case of] non-separation in the same location (*tóng chù bù xiāng lí*). [The claim] that 'it (the water-and-sand analogy) represents the meaning of non-separation through mutual mixing (*xiāng zá bù xiāng lí*) [as asserted by Master Jing]' — [rather, this position holds that] this passage in fascicle fifty-four is [precisely] a 'gate of accordance with principle' (*suí shùn lǐ mén*, 随順理門). The reason for this is: within [the framework of]...