一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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【右頁】
【枠外右上】
一八八【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡　大種造色章
【枠外右横下】　
一八八
【二段構成】
【上段】
一大種所造諸色中＿一。擬宜分析￣スルニ 有＿二多極微＿一。東西兩方
住處各異￣ニシテ 而近￣ク 雜住￣ス。是名＿二相雜不相雜義＿一。此義卽
與＿二薩婆多等。極微各別￣ニシテ 同聚體別二處￣ニシテ 而住＿一。其義
相似。故云＿レ此爲＿二隨順理門＿一。今大乘宗於＿二欲界身＿一。起＿二色
界大種等＿一。皆是同處不相離義。如異類大￣ト 者。擧＿レ喩釋＿レ之。
如＿下 色中大種。香￣ノ 中￣ノ 大種。此二相望￣スルニ。其類雖＿レ異￣ト 同
在＿二 一處＿一。互相涉入＿上。是同處不相離義。三界四大。共＿二-住一
處＿一。不＿二相離＿一義。應＿レ知亦爾。此二之色等￣ト 者。此上下界二
類色者。本￣ヨリ 不＿二相礙＿一。何須＿三￣ン 間隔而得＿二別住￣コトヲ＿一。故此二
色。說＿下 相雜不相離￣ニシテ。非＿中 是同處不相離＿上 者。是隨順門。
非＿二大乘義＿一。
文問大種造。至＿二無對性耶＿一者。此第三問也。此問變答￣ハ
竝伽￣ノ 五十四文也。故彼文云。問。何因緣故。諸有對法。同
處＿二 一處＿一。不＿二相捨離＿一。而不＿三說名＿二無對性＿一耶。《割書：已上｜論文》
　解云。
若准＿二論文＿一。應＿レ有＿二 二難＿一。故景法師。釋＿二難意＿一云。夫￣レ 有對礙
之法￣ハ。有＿レ￣レハ 一別無＿二第二＿一。云何￣ソ 一微￣ノ 地大之處。有＿三餘極
微展轉相入￣シテ 形不＿二增多￣ナラ＿一。此初難也。若一微￣ノ 處￣ニ 有＿二￣テ
【下段】
餘￣ノ 極微＿一。不＿二相妨礙＿一。便同＿二￣セハ 心等￣ノ 無礙之法＿一。云何￣ソ
不＿レ
名＿二無對礙性＿一耶。此第二難也。《割書：已上｜師文。》今此章中。略標＿二第二
難＿一。不＿レ擧＿二初難＿一。故云＿二云何不說無對性耶＿一。
文答互相順。至＿二此亦應爾＿一者。此亦論文也。故彼文云。
答隨順￣シテ 轉￣スルカ 故。由＿二￣テ 彼￣レ 展轉￣シ 相￣ヒ 隨順￣ノ 生￣スルニ＿一。不＿二相
妨礙￣セ＿一。又由＿二如＿レ是種類之業增上所￣ニ＿一レ 感￣ル。如＿レ￣ニシテ 是而生。
何以故。一切色聚。一切色根。共受用￣スルカ 故。乃至云。又有＿二
諸色＿一。或於＿二是處＿一互相￣ニ 防礙￣シ。或於＿二是￣ノ 處＿一不＿二相￣ヒ 防礙＿一。
如＿二中有￣ノ 色等＿一。而彼諸色非＿二無對性￣ニ＿一。此中道理￣モ。當＿レ知
亦爾。《割書：已上｜論文。》　解云。章主伽抄《割書：考【四角で囲む】第十四｜〔十六紙〕》惣略釋云。卽由＿三諸
香等極￣テ 相隨順不＿二相妨礙＿一。《割書：已上｜抄上。》景云。隨順轉￣スルカ 故。由＿レ
彼展轉￣シ。相隨順生￣ス。不＿二相防礙＿一者。通＿二初難＿一也。謂諸色
中。有＿二相違＿一者。各據＿二處所有＿レ一無＿一レ 一。若相隨順￣スレハ。則
一中有＿レ多。故云＿二互相順生不相礙故＿一。又此類業增上所
生者。卽由＿レ業故。於＿二 一塵處＿一。而有＿二多微＿一。諸根遍＿レ￣シテ 彼￣ニ。
俱受用￣スルカ 故者。釋＿二所以＿一也。何￣ヲ 以￣テ 得＿レ知＿下￣コトヲ 於＿二
一塵￣ノ
處￣ニ＿一。而有＿中￣リト 多微＿上。釋＿二￣シテ 所因￣ヲ＿一云＿二 一切色聚一切色根共
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一八九【但し算用数字】
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法苑義鏡　大種造色章
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一八九
【二段構成】
【上段】　
受用故＿一。謂一切色聚之中￣ニ。課￣シテ 取＿二 一切最細少者＿一。具有＿二
諸塵＿一。眼見＿二是色＿一。鼻嗅＿二有香＿一。舌嘗＿二有味＿一。身覺＿二有觸＿一。故知
一切大處。具有＿二諸塵＿一。故云＿二諸根遍彼俱《割書：考【四角で囲む】章文｜作共》受用故＿一。此
卽通＿二初難＿一竟。如中有等。雖有對性等者。通＿二第二難＿一也。故
彼文《割書：考【四角で囲む】十｜一左》云＿二又有諸色或是處互相防礙＿一者。如＿二 二￣ノ 地大極
微＿一。二￣ノ 色二￣ノ 香二￣ノ 觸。同性之塵￣ナレトモ。必不＿二相入＿一。互相防
礙。或於＿二此處＿一不＿二相防礙＿一者。如＿下 地與＿二 四塵＿一。各但有＿レ一。
則不＿中 相礙＿上。如＿二中有色＿一。求＿二￣ムルニ 受生￣ノ 處￣ヲ＿一。石山直過￣シテ。而無＿二
障礙￣スルコト＿一。若中有相過。或入＿二母腹＿一。不＿レ能＿レ得＿レ過￣コトヲ。是則有＿レ
礙。諸色亦爾。彼諸色。非＿二無對性＿一。此亦依＿二景師意＿一。釋＿二論
文＿一也。若依＿二章家＿一。以釋＿レ文者。唯就＿二法及喩＿一。偏釋＿二無礙義＿一。
如＿レ文應＿レ知。
文問大種造。至＿二爲雜亂住耶＿一者。此第四問也。此問答中。
問卽婆沙一百二十七卷《割書：考【四角で囲む】八｜左》文也。答卽瑜伽六十六《割書：考【四角で囲む】十｜一左》
文也。故婆沙云。問。大種￣ト 造色￣ト。云何而住。爲＿二大種在＿レ
下造色在＿一レ 上。爲＿二大種在＿レ上。造色在＿一レ 下。爲＿二大種造色相雜
而住。大種在＿レ外。造色處＿一レ 中耶。設￣ヒ 爾何失。一切有＿レ過。若
【下段】　
大種在＿レ下。造是在＿レ上。則諸造色。近＿二大種＿一者。可＿三以大
種爲＿二能造因＿一。所造色中。有＿二隔遠＿一者。如何可＿下 以＿二大種＿一爲＿上レ
因。若大種在＿レ上。造色在＿レ下。則應＿三造色爲＿二大種因＿一。不＿レ應＿三
大種￣ノ 爲＿二造色￣ノ 因＿一。若大種造色相雜而住。大種在＿レ下。造
色處＿レ中者。應＿下 斷截時。見＿二￣コト 諸￣ノ 孔隙＿一。猶如￣ナル＿上レ斷￣スルカ
藕￣ヲ。卽彼論答云。有說在＿レ下爲＿レ因。所依法應＿レ爾故。　問。
若爾於＿二逼近色＿一。可＿レ說＿二能造＿一。於＿二隔遠者＿一。云何￣ンカ 造￣スルヤ 耶。
答。不＿レ說＿下 一樹￣ノ 所＿レ有大種都在＿二其下＿一造＿中 諸造色＿上。但說＿三
一
樹￣ノ 分分皆有＿二大種在＿レ下。造色在＿一レ 上。有作＿二是說＿一。相雜而
住。大種在＿レ外。造色處＿レ中。　問。若爾應＿下 斷截時。見＿二諸孔
隙＿一猶如＿上レ斷＿レ￣スル 藕￣ヲ。　答。雖＿レ有＿二￣ト 孔隙＿一。而不＿レ可＿レ見。以＿三諸
大種非＿二￣ヲ 有見＿一故。所見孔隙￣ハ 是造色故。《割書：已上｜論文》解云。今此
章中。唯借＿二￣リテ 其問＿一。不＿レ用＿二答義＿一。是故答中。唯引＿二大乘
文＿一也。
文六十五說。至＿二末尼等聚＿一者。此引＿二大乘文＿一答＿二前問＿一。卽
瑜伽論六十六卷文也。勘＿二諸章文＿一。皆云＿二六十五說＿一。又勘＿二
章主對法抄第一卷＿一《割書：考【四角で囲む】第二｜〔十四左〕》亦云＿二 六十五說＿一。然案＿二 六十五＿一。

現代語訳

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一八八

【上段】
一つの大種によって造られた諸々の色の中において、適宜分析すると多くの極微があり、東西両方の住処はそれぞれ異なっているが、近くで雑じって住んでいる。これを「相雑不相離の義」と名づける。この義は即ち薩婆多等の説く、極微がそれぞれ別々でありながら同じ聚にあって体は別で二処に住むという説と、その義が相似している。故に「これは随順理門である」と言う。今大乗宗では欲界身において色界大種等を起こすのは、皆これ同処不相離の義である。異類大の如しとは、喩を挙げてこれを釈する。例えば色中の大種と香中の大種、この二つを相対して見ると、その類は異なるけれども同じく一処にあって、互いに相涉入する。これが同処不相離の義である。三界四大が共に一処に住して相離れないという義も、また同様であると知るべきである。「この二の色等」とは、この上下界二類の色は、本来相礙しない。何故間隔して別住することを要するであろうか。故にこの二色について、相雑不相離と説き、同処不相離ではないというのは、これは随順門であって、大乗義ではない。

「問う、大種と造」から「無対性でないか」まで。これは第三問である。この問と答は並びに瑜伽五十四の文である。故にその文に「問う。何の因縁によって、諸々の有対法が同じく一処に住して相捨離せず、しかも無対性と説名しないのか」と言う。［以上論文］

解釈して言う。もし論文に準ずれば、二つの難があるべきである。故に景法師が難の意を釈して言う。そもそも有対礙の法は、一つがあれば第二はない。どうして一つの極微の地大の処に、他の極微が展転相入して形が増多しないのか。これが初めの難である。もし一つの極微の処に

【下段】
他の極微があって相妨礙しないなら、心等の無礙の法と同じになってしまう。どうして無対礙性と名づけないのか。これが第二の難である。［以上師文］今この章中では、略して第二の難を標し、初めの難を挙げない。故に「どうして無対性と説かないのか」と言う。

「答える、互いに相順じ」から「これもまた同様であるべし」まで。これもまた論文である。故にその文に「随順して転ずるが故に。彼らが展転して相随順して生ずることによって、相妨礙しない。また如是の種類の業の増上によって感得されるが如くして生ずる。何故かと言えば、一切色聚、一切色根が共に受用するが故である」と言う。乃至「また諸々の色があって、或る処では互いに相防礙し、或る処では相防礙しない。中有の色等の如くである。而してその諸色は無対性ではない。この中の道理もまた同様と知るべきである」と言う。［以上論文］

解釈して言う。章主の瑜伽抄で総略して釈して言う。即ち諸々の香等が極めて相随順して相妨礙しないことによる。［以上抄文］景師が言う。「随順して転ずるが故に。彼らが展転して相随順して生じ、相防礙しない」とは、初めの難に通ずる。謂く、諸色中に相違するものがあれば、各々処所を占めて一つがあれば一つがない。もし相随順すれば、則ち一中に多がある。故に「互いに相順じて生じ相礙しないが故に」と言う。「またこの類の業の増上によって所生」とは、即ち業によって、一塵の処において、多微がある。「諸根がそれに遍して俱に受用するが故」とは、所以を釈したものである。何を以て一塵の処において多微があることを知るのか。所因を釈して「一切色聚、一切色根が共に

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法苑義鏡　大種造色章
【枠外左横下】
一八九

【上段】
受用するが故に」と言う。謂く、一切色聚の中において、一切最も細少なるものを取ったとしても、諸塵を具有している。眼は色を見、鼻は香を嗅ぎ、舌は味を嘗め、身は触を覚える。故に一切大の処には諸塵を具有することを知る。故に「諸根がそれに遍して俱に受用するが故に」と言う。これで初めの難に通じ終わる。「中有等の如く、有対性がありながら」等とは、第二の難に通ずる。故にその文に「また諸色があって或る処では互いに相防礙する」と言うのは、二つの地大極微、二つの色、二つの香、二つの触のように、同性の塵であっても必ず相入せず、互いに相防礙する。「或いは此処では相防礙しない」とは、地と四塵のように、各々ただ一つがあるのみで、則ち相礙しない。中有色のように、受生の処を求めるとき、石山を直過して障礙がない。もし中有が相過し、或いは母腹に入れば、過ることを得ることができない。これは則ち礙がある。諸色もまた同様である。その諸色は無対性ではない。これもまた景師の意に依って論文を釈したものである。もし章家によって文を釈するなら、ただ法及び喩について、偏に無礙義を釈する。文の如く知るべきである。

「問う、大種と造」から「雑乱して住するのか」まで。これは第四問である。この問答中、問は即ち婆沙一百二十七巻の文であり、答は即ち瑜伽六十六の文である。故に婆沙に「問う。大種と造色は、どのように住するのか。大種が下にあって造色が上にあるのか。大種が上にあって造色が下にあるのか。大種と造色が相雑して住し、大種が外にあって造色が中に処するのか。もしそうならどんな失があるか。一切に過がある。もし

【下段】
大種が下にあって造色が上にあるなら、則ち諸造色の内、大種に近いものは大種を能造因とすることができるが、所造色中に隔遠のものがあれば、どうして大種を因とすることができるか。もし大種が上にあって造色が下にあるなら、則ち造色が大種の因となるべきで、大種が造色の因となるべきではない。もし大種と造色が相雑して住し、大種が外にあって造色が中に処するなら、断截する時に諸々の孔隙を見ることになり、蓮根を断つような状態になってしまう」と言う。即ちその論の答に「ある説では下にあって因となる。所依の法はそうあるべきだからである」と言う。「問う。もしそうなら逼近の色については能造と説くことができるが、隔遠のものについては、どうして造るのか。答える。一樹の所有する大種が都てその下にあって諸造色を造ると説くのではない。ただ一樹の分分に皆大種が下にあって造色が上にあると説くのである。ある説では、相雑して住し、大種が外にあって造色が中に処する」と言う。「問う。もしそうなら断截する時に諸々の孔隙を見て、蓮根を断つようになるのではないか。答える。孔隙があっても見ることはできない。諸大種は有見ではないからである。見える孔隙は造色だからである」と言う。［以上論文］

解釈して言う。今この章中では、ただその問を借りるだけで、答の義は用いない。これ故に答中では、ただ大乗の文のみを引く。

「六十五に説く」から「摩尼等の聚」まで。これは大乗の文を引いて前の問に答えたものである。即ち瑜伽論六十六巻の文である。諸々の章の文を勘合すると、皆「六十五に説く」と言う。また章主の対法抄第一巻を勘合してもまた「六十五に説く」と言う。しかし六十五を調べると、

英語訳

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【Outside frame, upper right】
One hundred eighty-eight
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror - Great Elements and Derived Matter Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred eighty-eight

【Upper Section】
Within the various forms created by one great element, when appropriately analyzed, there are many subtle particles, with eastern and western dwelling places each being different yet dwelling together in close mixture. This is called "the meaning of mixed non-separation." This meaning is similar to what the Sarvāstivāda and others explain: that subtle particles are each separate yet in the same aggregate with separate substances dwelling in two places. Hence saying "this is a conforming rational approach." Now in the Mahāyāna school, arousing form realm great elements, etc., within desire realm body are all the meaning of same-place non-separation. "Like different types of great [elements]" raises an analogy to explain this. For example, great elements within form and great elements within fragrance - when these two are compared, though their types differ, they are in the same place mutually interpenetrating. This is the meaning of same-place non-separation. The meaning that three realm four great elements dwell together in one place without separation should also be understood similarly. "These two forms, etc." - these two types of forms of upper and lower realms originally do not obstruct each other. Why would spacing be needed for separate dwelling? Therefore, explaining these two forms as mixed non-separation rather than same-place non-separation is a conforming approach, not Mahāyāna doctrine.

From "Question: great elements and created" to "non-material nature?" This is the third question. This question and answer are both Yogācārabhūmi fifty-four text. Hence that text says: "Question: By what cause do material dharmas dwell together in one place without mutual abandonment, yet are not called non-material nature?" [Above is treatise text]

Explanation: If following the treatise text, there should be two difficulties. Hence Master Jing explains the meaning of the difficulties: Generally, dharmas of material obstruction - if there is one, there is no second. How can other subtle particles mutually enter the place of one subtle particle of earth great element without the form increasing? This is the first difficulty. If in the place of one subtle particle

【Lower Section】
there are other subtle particles without mutual obstruction, this would be the same as non-obstructive dharmas like mind, etc. Why would it not be called non-obstructive nature? This is the second difficulty. [Above is master's text] Now in this chapter, briefly indicating the second difficulty without raising the first difficulty. Hence saying "why not explain as non-material nature?"

From "Answer: mutually compatible" to "this should also be thus." This is also treatise text. Hence that text says: "Because of compatible transformation. Through their mutual compatible arising in sequence, they do not mutually obstruct. Also arising as felt by such karmic augmentation of this type. Why? Because all form aggregates and all form faculties are jointly utilized," up to "Also there are various forms that in some places mutually obstruct each other, and in some places do not mutually obstruct, like intermediate existence forms, etc. Yet those forms are not non-material nature. The principle here should also be understood similarly." [Above is treatise text]

Explanation: The chapter master's Yogācāra commentary summarizes briefly: "Immediately through various fragrances, etc., being extremely mutually compatible without mutual obstruction." [Above commentary text] Master Jing says: "Because of compatible transformation. Through their sequential mutual compatible arising without mutual obstruction" addresses the first difficulty. That is, among various forms, when there are conflicting ones, each occupies a place with one present and one absent. If mutually compatible, then many exist in one. Hence saying "mutually compatible arising without mutual obstruction." "Also produced by this type of karmic augmentation" means immediately through karma, in one dust-place there are many subtle particles. "Because all faculties pervade there and jointly utilize" explains the reason. How can one know that in one dust-place there are many subtle particles? Explaining the cause: "Because all form aggregates and all form faculties jointly

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One hundred eighty-nine
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror - Great Elements and Derived Matter Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
One hundred eighty-nine

【Upper Section】
utilize." That is, within all form aggregates, even taking the finest and smallest, they possess all sense-objects. Eyes see form, nose smells fragrance, tongue tastes flavor, body feels tangible. Hence knowing that all great element places possess all sense-objects. Therefore saying "because all faculties pervade there and jointly utilize." This completes addressing the first difficulty. "Like intermediate existence, etc., though having material nature" addresses the second difficulty. Hence that text says "Also there are various forms that in some places mutually obstruct each other" means like two earth great element subtle particles, two forms, two fragrances, two tangibles - though being sense-objects of the same nature, they necessarily do not mutually enter and mutually obstruct each other. "Or in some places do not mutually obstruct" means like earth and four sense-objects, each having only one, then they do not mutually obstruct. Like intermediate existence form, when seeking a place of birth, passing directly through stone mountains without obstruction. If intermediate existence encounters [obstacles] or enters the mother's womb, it cannot pass through. This then has obstruction. Various forms are also thus. Those forms are not non-material nature. This also explains treatise text according to Master Jing's intention. If explaining text according to the chapter master, only regarding dharmas and analogies, partially explaining the meaning of non-obstruction. Should be understood as in the text.

From "Question: great elements and created" to "dwelling in confusion?" This is the fourth question. In this question and answer, the question is immediately Mahāvibhāṣā fascicle 127 text, and the answer is immediately Yogācārabhūmi sixty-six text. Hence the Vibhāṣā says: "Question: How do great elements and created forms dwell? Do great elements exist below with created forms above? Do great elements exist above with created forms below? Do great elements and created forms dwell mixed together with great elements outside and created forms within? If so, what fault is there? All have faults. If

【Lower Section】
great elements are below and created forms above, then among the various created forms, those close to great elements can have great elements as producing causes, but among created forms there are those separated and distant - how can great elements be their cause? If great elements are above and created forms below, then created forms should be causes of great elements, and great elements should not be causes of created forms. If great elements and created forms dwell mixed together with great elements outside and created forms within, then when cutting, one should see various gaps like cutting lotus root." That treatise's answer says: "One explanation: being below as cause, because dependent dharmas should be thus. Question: If so, regarding closely pressed forms one can speak of able-to-create, but regarding separated distant ones, how do they create? Answer: Not saying that all great elements possessed by one tree are entirely below creating all created forms, but saying that each part of one tree has great elements below and created forms above. There is another explanation: dwelling mixed together with great elements outside and created forms within." "Question: If so, when cutting shouldn't one see various gaps like cutting lotus root? Answer: Though there are gaps, they cannot be seen because all great elements are not visible. The visible gaps are created forms." [Above is treatise text]

Explanation: Now in this chapter, only borrowing that question without using the answer's meaning. Therefore in the answer, only quoting Mahāyāna text.

From "Sixty-five explains" to "maṇi and other aggregates." This quotes Mahāyāna text to answer the previous question. This is immediately Yogācārabhūmi treatise fascicle sixty-six text. Examining various chapter texts, all say "sixty-five explains." Also examining the chapter master's Abhidharma commentary fascicle one also says "sixty-five explains." However, examining sixty-five,