一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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【右頁】
【枠外右上】
一八八【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡　大種造色章
【枠外右横下】
一八八
【二段構成】
【上段】
一大種所造諸色中＿一。擬宜分析￣スルニ有＿二多極微＿一。東西兩方
住處各異￣ニシテ而近￣ク雜住￣ス。是名＿二相雜不相雜義＿一。此義卽
與＿二薩婆多等。極微各別￣ニシテ同聚體別二處￣ニシテ而住＿一。其義
相似。故云＿レ此爲＿二隨順理門＿一。今大乘宗於＿二欲界身＿一。起＿二色
界大種等＿一。皆是同處不相離義。如異類大￣ト者。擧＿レ喩釋＿レ之。
如＿下色中大種。香￣ノ中￣ノ大種。此二相望￣スルニ。其類雖＿レ異￣ト同
在＿二 一處＿一。互相涉入＿上。是同處不相離義。三界四大。共＿二-住一
處＿一。不＿二相離＿一義。應＿レ知亦爾。此二之色等￣ト者。此上下界二
類色者。本￣ヨリ不＿二相礙＿一。何須＿三￣ン間隔而得＿二別住￣コトヲ＿一。故此二
色。說＿下相雜不相離￣ニシテ。非＿中是同處不相離＿上 者。是隨順門。
非＿二大乘義＿一。
文問大種造。至＿二無對性耶＿一者。此第三問也。此問變答￣ハ
竝伽￣ノ五十四文也。故彼文云。問。何因緣故。諸有對法。同
處＿二 一處＿一。不＿二相捨離＿一。而不＿三說名＿二無對性＿一耶。《割書：已上｜論文》　解云。
若准＿二論文＿一。應＿レ有＿二 二難＿一。故景法師。釋＿二難意＿一云。夫￣レ有對礙
之法￣ハ。有￣レハ＿レ 一別無＿二第二＿一。云何￣ソ一微￣ノ地大之處。有＿三餘極
微展轉相入￣シテ形不＿二增多￣ナラ＿一。此初難也。若一微￣ノ處￣ニ有＿二￣テ
【下段】
餘￣ノ極微＿一。不＿二相妨礙＿一。便同＿二￣セハ心等￣ノ無礙之法＿一。云何￣ソ不＿レ
名＿二無對礙性＿一耶。此第二難也。《割書：已上｜師文。》今此章中。略標＿二第二
難《返り点：一》。不＿レ擧＿二初難＿一。故云＿二云何不說無對性耶＿一。
文答互相順。至＿二此亦應爾＿一者。此亦論文也。故彼文云。
答隨順￣シテ轉￣スルカ故。由＿二￣テ彼￣レ展轉￣シ相￣ヒ隨順￣シテ生￣スルニ＿一。不＿二相
妨礙￣セ＿一。又由＿二如＿レ是種類之業增上所￣ニ＿一レ感￣ル。如￣ニシテ＿レ是而生。
何以故。一切色聚。一切色根。共受用￣スルカ故。乃至云。又有＿二
諸色＿一。或於＿二是處＿一互相￣ニ防礙￣シ。或於＿二是￣ノ處＿一不＿二相￣ヒ防礙＿一。
如＿二 中有￣ノ色等＿一。而彼諸色非＿二無對性￣ニ＿一。此中道理￣モ。當＿レ知
亦爾。《割書：已上｜論文。》　解云。章主伽抄《割書：考#1第十四｜[十六紙]#2》惣略釋云。卽由＿三諸
香等極￣テ相隨順不＿二相妨礙＿一。《割書：已上｜抄上。》景云。隨順轉￣スルカ故。由＿レ
彼展轉￣シ。相隨順生￣ス。不＿二相防礙＿一者。通＿二初難＿一也。謂諸色
中。有＿二相違＿一者。各據＿二處所有＿レ 一無＿一レ 一。若相隨順￣スレハ。則
一中有＿レ多。故云＿二互相順生不相礙故＿一。又此類業增上所
生者。卽由＿レ業故。於＿二 一塵處＿一。而有＿二多微＿一。諸根遍￣シテ＿レ彼￣ニ。
俱受用￣スルカ故者。釋＿二所以＿一也。何￣ヲ以￣テ得＿レ知＿下￣コトヲ於＿二 一塵￣ノ
處￣ニ＿一。而有＿中￣リト多微＿上。釋＿二￣シテ所因￣ヲ＿一云＿二 一切色聚一切色根共
【左頁】
【枠外左上】
一八九【但し算用数字】
【枠外左横上】
法苑義鏡　大種造色章
【枠外左横下】
一八九
【二段構成】
【上段】
受用故＿一。謂一切色聚之中￣ニ。課￣シテ取＿二 一切最細少者＿一。具有＿二
諸塵＿一。眼見＿二是色＿一。鼻嗅＿二有香＿一。舌嘗＿二有味＿一。身覺＿二有觸＿一。故知
一切大處。具有＿二諸塵＿一。故云＿二諸根遍彼俱《割書：考#1章文｜作共》受用故＿一。此
卽通＿二初難＿一竟。如中有等。雖有對性等者。通＿二第二難＿一也。故
彼文《割書：考#1十｜一左》云＿二又有諸色或是處互相防礙＿一者。如＿二 二￣ノ地大極
微＿一。二￣ノ色二￣ノ香二￣ノ觸。同性之塵￣ナレトモ。必不＿二相入＿一。互相防
礙。或於＿二此處＿一不＿二相防礙＿一者。如＿下 地與＿二 四塵＿一。各但有＿レ 一。
則不＿中相礙＿上。如＿二 中有色＿一。求＿二￣ムルニ受生￣ノ處￣ヲ＿一。石山直過￣シテ。而無＿二
障礙￣スルコト＿一。若中有相過。或入＿二母腹＿一。不＿レ能＿レ得＿レ過￣コトヲ。是則有＿レ
礙。諸色亦爾。彼諸色。非＿二無對性＿一。此亦依＿二景師意＿一。釋＿二論
文＿一也。若依＿二章家＿一。以釋＿レ文者。唯就＿二法及喩＿一。偏釋＿二無礙義＿一。
如＿レ文應＿レ知。
文問大種造。至＿二爲雜亂住耶＿一者。此第四問也。此問答中。
問卽婆沙一百二十七卷《割書：考#1八｜左》文也。答卽瑜伽六十六《割書：考#1十｜一左》
文也。故婆沙云。問。大種￣ト造色￣ト。云何而住。爲＿二大種在＿レ
下造色在＿一レ 上。爲＿二大種在＿レ 上。造色在＿一レ 下。爲＿二大種造色相雜
而住。大種在＿レ外。造色處＿一レ 中耶。設￣ヒ爾何失。一切有＿レ過。若
【下段】　
大種在＿レ 下。造是在＿レ 上。則諸造色。近＿二大種＿一者。可＿三以大
種爲＿二能造因＿一。所造色中。有＿二隔遠＿一者。如何可＿下以＿二大種＿一爲＿上レ
因。若大種在＿レ 上。造色在＿レ 下。則應＿三造色爲＿二大種因＿一。不＿レ應＿三
大種￣ノ爲＿二造色￣ノ因＿一。若大種造色相雜而住。大種在＿レ 下。造
色處＿レ 中者。應＿下斷截時。見＿二￣コト諸《送り仮名：ノ》孔𨻶《返り点：一》。猶如￣ナル＿上レ斷￣スルカ＿レ
藕￣ヲ。卽彼論答云。有說在＿レ 下爲＿レ因。所依法應＿レ爾故。　問。
若爾於＿二逼近色＿一。可＿レ說＿二能造＿一。於＿二隔遠者＿一。云何￣ンカ造￣スルヤ耶。
答。不＿レ說＿下 一樹￣ノ所＿レ有大種都在＿二其下＿一造＿中諸造色＿上。但說＿三 一
樹￣ノ分分皆有＿二大種在＿レ 下。造色在＿一レ 上。有作＿二是說＿一。相雜而
住。大種在＿レ外。造色處＿レ 中。　問。若爾應＿下斷截時見＿二諸孔
𨻶《返り点：一》猶如＿上レ斷￣スル＿レ藕￣ヲ。　答。雖＿レ有＿二￣ト孔𨻶《返り点：一》。而不＿レ可＿レ見。以＿三諸
大種非＿二￣ヲ有見＿一故。所見孔𨻶《送り仮名：ハ》是造色故。《割書：已上｜論文》解云。今此
章中。唯借＿二￣リテ其問＿一。不＿レ用＿二答義＿一。是故答中。唯引＿二大乘
文＿一也。
文六十五說。至＿二末尼等聚＿一者。此引＿二大乘文＿一答＿二前問＿一。卽
瑜伽論六十六卷文也。勘＿二諸章文＿一。皆云＿二 六十五說＿一。又勘＿二
章主對法抄第一卷＿一《割書：考#1第二｜[十四左]#2》亦云＿二 六十五說＿一。然案＿二 六十五＿一。

現代語訳

【右頁】
【枠外右上】一八八
【枠外右横上】法苑義鏡　大種造色章
【枠外右横下】一八八

【上段】

一つの大種の所造の諸色の中に、宜しく分析するに多くの極微があって、東西の両方、住処がそれぞれ異なりながらも、近くに雑じり住する。これを「相雑不相雑の義」と名付ける。この義は、すなわち薩婆多（説一切有部）等の「極微がそれぞれ別々であって、同一の聚に体が別々であり、二処に住する」（とする説）と、その義が相似（類似）している。故にこれを「随順理門（道理に随順する門）」と言う。今、大乗宗においては、欲界の身に、色界の大種等を起こすのは、すべてこれ「同処不相離の義」である。「異類の大のごとし」とは——喩えを挙げてこれを釈する。例えば色（物質）の中の大種と、香の中の大種と、この二つを相い望むに、その類は異なるとはいえ、同じ一処にあって、互いに相い渉入（浸透し合う）する。これが同処不相離の義である。三界の四大が、共に一処に住して相い離れない義も、また同様であることを知るべきである。「この二の色等」とは——この上界と下界との二類の色は、もとより相い礙（さまた）げることがない。どうして間隔を必要として別々に住することを得るのか。故にこの二（種の）色について、「相雑不相離であって、同処不相離ではない」と説くのは、随順門（道理に随順する立場の説明）であって、大乗の義（本来の義）ではない。

（章の文）「問う、大種と造色とは」から「無対の性か」に至るとは——これが第三の問いである。この問いと答えとは、ともに瑜伽（師地論）五十四の文である。故に彼の文に言う——「問う。何の因縁が故に、諸の有対の法（物質的抵抗性をもつ法）が、同じ一処において相い捨離せず（離れず）に（存在するにもかかわらず）、無対性（抵抗性のない性質）と称されないのか（以上、論文）。」

解して言う。論文に準ずれば、応じて二つの難（問題）がある。故に景法師は難の意を釈して言う——「そもそも有対礙（物質的抵抗性をもつ）の法は、一（の場所に）があれば第二（のものが同じ場所に入ること）はない。いかにして一つの極微の地大（の占める）処に、余の極微が展転（次々と）相い入って形が増多（増え多く）ならないことがあるのか。これが初めの難である。もし一（つの）極微の処に余の極微があって相い妨礙（障礙）しないのであれば、

【下段】

すなわち心等の無礙の法と同じになる。いかにして無対礙性（抵抗性のない性質）と名付けないのか。これが第二の難である（以上、師の文）。」今この章の中では、略して第二の難を標（示）し、初めの難を挙げない。故に「いかにして無対性と説かれないのか」と言う。

（章の文）「答う、互いに相い順じて」から「これもまた応に然るべし」に至るとは——これもまた論文である。故に彼の文に言う——「答。随順して転ずるが故に。彼が展転し、相い随順して生ずることによって、相い妨礙しない。また、かくのごとき種類の業の増上（力）によって感ずるところのものであるが故に、かくのごとくして生ずる。何故か。一切の色聚（物質の集合）、一切の色根（感覚器官）が共に（同一のものを）受用するが故に。乃至（略）して云う。また諸の色があって、ある処においては互いに防礙（妨げ）し、ある処においては相い防礙しない。中有（死と再生の間の存在）の色等のように。しかし彼の諸の色は無対性ではない。この中の道理も、また然るべきことを知るべし（以上、論文）。」

解して言う。章主の「伽（論）抄」〔第十四（十六紙）〕に、総括して略釈して言う——「すなわち諸の香等が、極めて相い随順して相い妨礙しないことに由る（以上、抄文）。」景（師）は言う——「随順して転ずるが故に、彼が展転し、相い随順して生ずる、相い防礙しないとは、初めの難に通ずる（答える）ものである。謂（おも）うに、諸の色の中に相違するものがあれば、各々処所に拠って、一（が）あれば一（が）なく（＝同じ処に二つは入れない）。もし相い随順すれば、則ち一（の）中に多が有る。故に『互いに相い随順して生じ相い礙げずが故に』と言う。また、この類の業の増上によって生ずるとは——すなわち業の故に、一つの塵の処に多くの極微があって、諸の根（感覚器官）がそれに遍（く）して、共に受用するが故に」とは、所以を釈するものである。何によって一つの塵の処に多くの極微があることを知ることができるのかを釈して、「一切の色聚、一切の色根が共に

【左頁】
【枠外左上】一八九
【枠外左横上】法苑義鏡　大種造色章
【枠外左横下】一八九

【上段】

受用するが故に」と言う。謂（おも）うに、一切の色聚の中から、一切（のもの）の中で最も細少なるものを選（課し）取って（も）、諸の塵（感覚対象）を具有する（ことが知られる）。眼はその色を見、鼻はそこに香があることを嗅ぎ、舌はそこに味があることを嘗め、身はそこに触があることを覚（感）ずる。故に、一切の（地）大の処には、諸の塵を具有することが知られる。故に「諸の根はそれに遍して共〔章文は「共」と作す〕に受用するが故に」と言う。これはすなわち初めの難に通じ（答え）終わった（部分である）。「中有等のように、有対の性があっても等」とは、第二の難に通じ（答える）ものである。故に彼の文〔十一左丁〕に「また諸の色があって、ある処においては互いに防礙する」と言うとは——例えば二つの地大の極微、二つの色・二つの香・二つの触のように、同性の塵ではあっても、必ず相い入らず、互いに防礙する。「ある処においては相い防礙しない」とは——例えば地と四塵（色・香・味・触）とが、各々ただ一つずつあれば、則ち相い礙げない（ことと）ようなものである。「中有の色のように」とは——受生（再生）の処を求めるにあたって、石山を直接に過ぎ（通り抜け）て、障礙するものがない（ようなものである）。もし中有が（他の中有の間を）過ぎようとし、あるいは母の腹に入る（際に障礙があって）過ぎることができない。これすなわち礙（さまたげ）がある（ということである）。諸の色もまた同様である。彼の諸の色は無対の性ではない。これもまた景師の意に依って、論文を釈するものである。もし章家（の解釈）に依って文を釈するならば、ただ法と喩（喩え）とに就いて、偏（もっぱら）に無礙の義を釈する（のみである）。文（の通り）に応じて知るべし。

（章の文）「問う、大種と造色とは」から「雑乱して住するや」に至るとは——これが第四の問いである。この問答の中で、問いはすなわち婆沙（論＝大毘婆沙論）第百二十七巻〔八左丁〕の文であり、答えはすなわち瑜伽（師地論）六十六〔十一左丁〕の文である。故に婆沙（論）に言う——「問う。大種と造色とは、いかにして住するか。大種が下にあって造色が上にあるのか、大種が上にあって造色が下にあるのか、大種と造色とが相雑じって住し大種が外にあって造色が中（内側）に処するのか。仮に然るとすれば何の過（欠失）があるか。一切（いずれの場合）にも過がある。もし

【下段】

大種が下にあって造色が上にあるならば、造色のうち大種に近いものは、大種を能造の因とすることが可能であるが、所造の色の中に隔たって遠いものがある場合には、いかにして大種を因とすることができるのか。もし大種が上にあって造色が下にあるならば、造色が大種の因となるべきであり、大種が造色の因となるべきではない。もし大種と造色とが相雑じって住し、大種が下にあって造色が（その）中（の間隙）に処するならば、（これを）断截（切断）する際に、諸の孔隙（穴や隙間）が見えるはずであり、（それは）丁度、蓮根を断つようなものであろう（以上、論文）。」すなわち彼の論は答えて言う——「（ある）説には、下にあって（能造の）因となる。所依の法はそのようであるべきが故に。問う。もし然るとすれば、逼近（隣接）する色に対しては、能造と説くことができる。しかし隔たって遠いものに対しては、いかにして造ると言えるのか。答。一本の樹の有する大種が、すべてその下（の根元）にあって諸の造色を造ると説くのではない。ただ、一本の樹の各部分（分分）にはすべて大種が下にあって造色が上にある（という構造で大種が造色を）造ると説く（のである）。（ある）説においてはこのように言う——（大種と造色とは）相雑じって住し、大種が外にあって造色が中（内側）に処する。問う。もし然るとすれば、断截する際に諸の孔隙が見えるはずであり、丁度、蓮根を断つようなものであろう。答。孔隙があるとしても、見ることはできない。諸の大種は有見（目に見えるもの）ではないが故に。見える孔隙は造色（から成る部分）であるが故に（以上、論文）。」解して言う。今この章の中では、ただその問いを借りるのみであり、答えの義は用いない。是故に答えの中では、ただ大乗の文のみを引く（のである）。

（章の文）「六十五に説く」から「末尼等の聚」に至るとは——これは大乗の文を引いて前の問いに答えるものである。すなわち瑜伽論六十六巻の文である。諸の章文を勘（調べ）てみると、皆「六十五に説く」とある。また章主の「対法抄」第一巻〔第二（十四左丁）〕を勘てみても、また「六十五に説く」とある。しかし六十五を案（調べ）てみると、

英語訳

【Right Page】
【Outside frame, upper right】188
【Outside frame, upper right horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】188

【Upper Section】

Within the forms (*rūpa*) produced (*bhautika*, 所造) by a single great element, upon analysis there are found to be many ultimate atoms (*paramāṇu*, 極微), dwelling in positions that differ from one another to the east and west, while at the same time dwelling closely intermixed. This is called "the meaning of being intermixed yet not intermixed (*xiāng zá bù xiāng zá*, 相雑不相雑)." This meaning is similar in import to the Sarvāstivādin (*sǎpódù*, 薩婆多) position and others that "the ultimate atoms are individually distinct, coexist as a single aggregate yet are separate in substance, dwelling in two distinct locations." Hence [the text] says that this constitutes "a gate of accordance with principle (*suí shùn lǐ mén*, 随順理門)."

In the present Mahāyāna (*dà chéng*, 大乗) school, when form-realm great elements and so forth are caused to arise within a desire-realm body, all of this is [to be understood as] "the meaning of non-separation within the same location (*tóng chù bù xiāng lí*, 同処不相離)." As for "like great elements of dissimilar kinds (*yì lèi dà*, 異類大)": this introduces an analogy to explain [the point]. For example, consider the great element within [a particular] form (*rūpa*), and the great element within [a particular] fragrance (*gandha*). When these two are compared, although their kinds (*lèi*, 類) differ, they are in the same single location and interpenetrate (*shè rù*, 渉入) each other. This is the meaning of non-separation within the same location. One should likewise understand that the four great elements of the three realms dwell together in one location without separation. As for "the two [types of] forms in this (*cǐ èr zhī sè*, 此二之色) etc.": these two classes of form belonging to the upper realm and the lower realm are from the very beginning without mutual obstruction (*xiāng ài*, 相礙). Why would they require a gap (*jiàn gé*, 間隔) in order to dwell separately? Therefore, to say of these two forms that they are "intermixed without being separated, rather than non-separated within the same location" represents the gate of accordance [with the Sarvāstivādin principle], and not the Mahāyāna doctrine.

From the text "Question: The great elements and derived forms..." to "...is this the nature of non-resistance (*wú duì xìng*, 無対性)?" — This is the third question. Both this question and its answer come from the *Yogācārabhūmi* (*Yoga* treatise) fascicle fifty-four. Hence that text says: "Question: For what reason do all dharmas with resistance (*pratighāta*, 有対) dwell in the same single location without abandoning or separating [from each other], yet are not called 'of the nature of non-resistance (*anāvaraṇa*, 無対性)'? (End of treatise text.)"

*Explanation*: If one follows the treatise text, there should be two difficulties (*nán*, 難). Hence Master Jing (*Jǐng*, 景), in explaining the meaning of the difficulties, says: "By nature, dharmas that have obstructive resistance (*pratighāta*, 有対礙) are such that if one [occupies a location], there can be no second [one there]. How could it be that within the location of a single ultimate atom of the earth-element, other ultimate atoms penetrate mutually one into another in succession without the form (*rūpa*) thereby increasing and multiplying? This is the first difficulty. If within the location of a single ultimate atom there are other ultimate atoms that do not mutually obstruct each other,

【Lower Section】

then [those dharmas] would be the same as non-obstructed dharmas such as mind, etc. How then could they not be called 'of the nature of non-obstructive resistance (*wú duì ài xìng*, 無対礙性)'? This is the second difficulty. (End of master's text.)" Now in this chapter [the author] briefly indicates only the second difficulty, without citing the first. Hence [the text] says: "How is it that they are not said to be of the nature of non-resistance (*wú duì xìng*, 無対性)?"

From the text "Answer: They mutually accord..." to "...this also should be understood to be so": This is also treatise text. Hence that text says: "Answer: Because they [arise] in mutual accordance (*suí shùn*, 随順). By virtue of their turning (*zhuǎn*, 転) in mutual accordance with one another successively, they do not mutually obstruct (*fáng ài*, 妨礙). Moreover, because they are what is produced (*vipāka*, 感) through the predominant power (*ādhipatya*, 増上) of the karma of such a kind (*zhǒng lèi*, 種類), they arise in just this way. Why? Because all form-aggregates (*rūpa-saṃcaya*, 色聚) and all form-sense-faculties (*rūpīndriya*, 色根) together receive and use (*shòu yòng*, 受用) [the same objects]. ... and furthermore, there are forms which mutually obstruct each other in some locations, and do not mutually obstruct each other in other locations — such as the forms of the intermediate existence (*antarābhava*, 中有), and so forth. Yet those various forms are not of the nature of non-resistance (*anāvaraṇa*, 無対性). The principle in this context should likewise be understood to be so. (End of treatise text.)"

*Explanation*: The chapter's author (*Kuiji*), in his *Ga* [*Yoga*] *-shō* (伽抄, "Notes on the Yogācārabhūmi") [fascicle 14, folio 16], summarizes and briefly explains: "This is precisely because the various fragrances etc. are in extreme mutual accordance (*xiāng suí shùn*, 相随順) and do not mutually obstruct each other. (End of the *shō* text.)"

Master Jing says: "'Because [they arise] in mutual accordance, successively turning and mutually according with each other in arising, not mutually obstructing' — this responds to the first difficulty. That is to say, among the various forms (*rūpa*), those that are mutually opposed (*xiāng wéi*, 相違): each, with respect to its location, is such that if there is one [there], there cannot be another [of the same kind]. But if they mutually accord with each other, then within one [location] there can be many. Hence [the text] says 'because they mutually accord with each other in arising without obstructing each other.' Furthermore, 'because they are produced by the predominant power (*ādhipatya*) of this class of karma' — precisely because of karma, within the location of one dust-particle (*paramāṇu*, 塵) there are many ultimate atoms, and all the sense-faculties (*indriya*, 根) are pervading through them, receiving and using [them all] together — this explains the reason (*suǒ yǐ*, 所以). [The question of] how one can know that within the location of a single dust-particle there are many ultimate atoms is explained with the words 'because all form-aggregates and all form-sense-faculties together receive and use [them]':

【Left Page】
【Outside frame, upper left】189
【Outside frame, upper left horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】189

【Upper Section】

(End of passage.) This means: within all form-aggregates, selecting (*kè qǔ*, 課取) the very finest and smallest [unit], all the [various] sense-objects (*viṣaya*, 塵) are fully present [within it]. The eye sees that there is form (*rūpa*, 色) there; the nose smells that there is fragrance (*gandha*, 香) there; the tongue tastes that there is flavor (*rasa*, 味) there; the body feels that there is tangibility (*spraṣṭavya*, 触) there. Hence one knows that in every location of the great elements [i.e., in every smallest unit], all the various sense-objects are fully present. Hence [the text] says: 'Because all sense-faculties pervade through them and together [lit.: in the chapter text, 共 is written for 俱] receive and use [them all].' This completes the response to the first difficulty.

"Like the forms of the intermediate existence (*antarābhava*, 中有), etc. — although they have the nature of resistance (*pratighāta*, 有対性)..." — this responds to the second difficulty. Hence that text [folio 11 verso] says, "Furthermore, there are forms which mutually obstruct each other in some locations" — for example, two ultimate atoms of the earth-element, [or] two [of] form (*rūpa*), two [of] fragrance (*gandha*), two [of] tangibility (*spraṣṭavya*): even though [these are] sense-objects of the same nature (*tóng xìng*, 同性), they necessarily do not enter into each other and mutually obstruct each other. "In certain locations they do not mutually obstruct each other" — for example, if there is only one each of the earth[-element] and the four sense-objects [form, fragrance, flavor, and tangibility], then they do not obstruct each other [mutually]. "Like the forms of the intermediate existence (*antarābhava*)" — when [a being in the intermediate existence is] seeking its place of rebirth (*upapatti-sthāna*, 受生処), it passes directly through stone mountains without any obstruction. But when the intermediate-existence being attempts to pass [between other beings in intermediate existence], or enters the mother's womb, it may not be able to pass through — in that case there is obstruction (*āvaraṇa*, 礙). The various forms are likewise [of this nature]. Those various forms are not of the nature of non-resistance (*anāvaraṇa*, 無対性). This too is an explanation of the treatise text based on the intent of Master Jing. If one follows the chapter author (*Kuiji*) to explain the text, [the author] exclusively explains only the meaning of non-obstruction (*wú ài yì*, 無礙義), based solely on the dharma [itself] and the analogy [given]. One should understand [this] in accordance with the text.

From the text "Question: The great elements and derived forms..." to "...or do they dwell in intermixed disorder (*zá luàn*, 雑乱)?" — This is the fourth question. In the question-and-answer section of this [question], the question comes from the *Mahāvibhāṣā-śāstra* (婆沙論, 毘婆沙論) fascicle one hundred twenty-seven [folio 8 verso], while the answer comes from the *Yogācārabhūmi* fascicle sixty-six [folio 11 verso].

Hence the *Mahāvibhāṣā* says: "Question: How do the great elements and derived forms dwell? Do the great elements dwell below with the derived forms above? Do the great elements dwell above with the derived forms below? Do the great elements and derived forms dwell intermixed, with the great elements on the outside and the derived forms placed within [them]? Granting any of these, what fault follows? Each and every [alternative] has a fault. If the great elements are below and the derived forms are above, then among the derived forms, those near the great elements can [plausibly] take the great elements as their producing cause (*nénɡ zào yīn*, 能造因). But among the produced forms (*bhautika-rūpa*, 所造色), for those that are separated by distance, how can they take the great elements as their cause? If the great elements are above and the derived forms are below, then derived forms ought to be the cause of the great elements, and it would be wrong for the great elements to be the cause of derived forms. If the great elements and derived forms dwell intermixed, with the great elements below and the derived forms placed among [them], then when [this mixture] is cut apart, one should see various holes and interstices — like cutting a lotus root. (End of treatise text.)"

The same treatise then answers: "Some say: [the great elements] are below and serve as causes. This is because the basis dharmas (*suǒ yī fǎ*, 所依法) should be so. Question: If so, for forms that are closely adjacent, one can speak of [the great elements as] producing [them]. But for those that are separated by distance, how can [the great elements] produce [them]? Answer: [The text] does not say that all the great elements of an entire tree are [all concentrated] at its base, producing all the derived forms [of the tree]. Rather, [it] says that every individual part (*fēn fēn*, 分分) of a single tree has great elements below [it] and derived forms above [it]. Another view says: [the great elements and derived forms] dwell intermixed, with the great elements on the outside and the derived forms placed within. Question: If so, when cut apart one should see various holes and interstices, just like cutting a lotus root. Answer: Even though there are interstices, they cannot be seen, because the great elements are not visible [to the eye] (*sanyojana*, 有見). The interstices that are visible [to the eye] consist of derived forms. (End of treatise text.)"

*Explanation*: Now in this chapter [the author] only borrows the question [from the *Mahāvibhāṣā*] and does not use the answer given there. Hence in the answer section [of the chapter], only the Mahāyāna text is quoted.

From the text "As explained in [fascicle] sixty-five..." to "...aggregates of *maṇi* jewels etc." — This quotes the Mahāyāna text in order to answer the preceding question. This is the text from fascicle sixty-six of the *Yogācārabhūmi*. Upon examining all versions of the chapter text, they all read "as explained in sixty-five." And upon checking the chapter author's (*Kuiji's*) *Duifa chao* (對法抄), fascicle one [fascicle two, folio 14 verso], it also reads "as explained in sixty-five." However, upon examining fascicle sixty-five [of the *Yogācārabhūmi*]...