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【右頁】
【枠外右上】
一九〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】
一九〇
【二段構成】
【上段】
都無＿二此文＿一。但六十六《割書：考#1十｜一左》方有＿二此文＿一。故彼卷云。又諸大
種￣ト。與＿二所造色＿一。俱時￣ニシテ而有。互不＿二相離＿一。由＿二彼種類因￣ノ
所成＿一故。如＿三 一味團￣ノ更￣ニ相涉入￣シテ遍＿二￣スルカ一切處＿一。非＿レ如＿二
麨稻末尼等聚＿一。《割書：已上｜論文》解云。論本文云＿二因所成故＿一。今此章
云＿二同所成故＿一。此￣レ蓋￣シ因￣ト同￣ト草相謬乎。然案＿二￣ルニ纂￣ノ中￣ヲ＿一。
俱時￣ニシテ而有￣ノ下￣ノ文￣ヲ取￣テ。爲＿二章家文＿一。更引＿二 六十五文＿一。
彼所引文。全不＿二相似＿一。故知￣ヌ非也。如一味團更相涉入等￣ト
者。卽明＿二同處不相離義＿一。
文又此有三。至＿二雜不相離＿一者。下重引＿レ文。明＿二不相離義＿一。
此之三種不相離者。出＿二於瑜伽六十五＿一《割書：九｜右》也。言＿二又此＿一者。
卽指＿下 上文￣ノ俱時而有。互不＿二相離＿一之文＿上也。謂又此不相離
中有＿レ 三。故云＿二又此＿一也。一同處等￣ト者。智周師《割書：考#1祕一本｜四六右》云。
案瑜伽論六十五。有＿二 三種不相離色＿一。一￣ニ一處不相離。謂
諸大種。及所造色。同住＿二 一處＿一。解云。一處卽同處也。能造
所造。更互相望￣スルニ。大小量等相￣ヒ涉入。不＿二相障礙＿一。處所
無￣ヲ＿レ異￣コト。名爲＿二同處＿一。無＿二別￣ノ極微二處而住＿一。名＿二不相離＿一。且
如＿二 一眼￣ノ七物相望互相涉入￣ヲ同一處住＿一。謂眼￣ト身根￣ト色￣ト
【下段】
香￣ト味￣ト觸￣ト能造￣ノ地大￣ノ七。各極微同一處也。 問。所造
有￣ヲ＿レ 六。能造￣ハ何￣ソ一￣ナラン。解云。二釋￣アリ。一云。雖＿二 一地大＿一通
能造＿レ 六。故能造￣ハ一。二云。所造六故。能造亦六。而別言＿二
能造一＿一者。據＿二 地類同＿一。合而言也。如＿レ云＿二 一眼￣ノ七極微成＿一。
而實￣ニハ一根有＿二無量微＿一。但言＿レ 七者。據＿レ類談也。能造亦爾。
二￣ニ相雜不相離￣ト者。如＿三 一眼根有＿二多極微＿一。一根￣ノ微￣ニ處七
物同住。以＿二￣テ此七物＿一。對＿二￣ルニ彼七物＿一。雖＿レ非＿二同處＿一。然相和
雜￣シテ隣近￣シテ而住￣スルヲ名＿レ之爲＿レ相。七七各別￣ナル。名＿レ之爲＿レ
雜。無＿二間隔＿一故。名＿二不相離＿一。三和雜不相離￣ト者。又若有＿レ聚。
或麻豆等￣ノ。爲＿二諸膠蜜及沙糖等＿一之所＿二攝持＿一。釋云。異￣ノ
大￣ト異所造￣トノ二聚和合。如＿丙多￣ノ豆等￣ノ雖＿下以＿三蜜等之所＿二￣ルヲ
攝持￣セ＿一。和合一聚＿上。然不＿乙相涉入＿甲。復是異￣ノ大￣ノ所造異聚￣ト相
望￣スルカ故。名爲＿二和合＿一。不相離￣ト者。無＿二間𨻶《返り点：一》也。《割書：已上｜抄文》此且
依＿レ論。先明＿二相雜＿一。後明＿二和雜＿一。今此章中。先明＿二和雜＿一。卽
雖＿レ有＿レ異。而義無＿レ違。
文又瑜伽第。至＿二雜不相離＿一者。瑜伽第三《割書：二｜右》云。又不相離
有＿二 二種＿一。一同處不相離。謂大種極微￣ト。與＿二色香味觸等＿一。
【左頁】
【枠外左上】
一九一【但し算用数字】
【枠外左横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】
一九一
【二段構成】
【上段】
於＿二無根處＿一。有＿二離根者＿一。於＿二有根處＿一。有＿二有根者＿一。是名＿二同處
不相離＿一。二￣ニ和雜不相離。謂卽此大種極微。與＿二餘聚集能
造￣ト所造色￣ノ處＿一俱故。是名＿二和雜不相離＿一。《割書：已上｜論文》解云。今此
章中。略而引＿レ文。章主伽抄。《割書：考#1第二｜[二左]#2》釋＿二此文＿一云。同處不相
離￣ト者。隨＿二無根處＿一。諸《送り仮名：ノ》無根￣ノ色￣アリ。隨＿二有根處＿一。諸有根
色￣アリ。自類￣ノ大造皆同一處￣ニシテ相涉入￣スル義。非＿二是極微
各別住義＿一。和雜不相離￣ト者。謂自類大種￣ト。與＿二餘類大種＿一。
更￣ニ相￣ヒ涉入￣ス。俱一處￣ノ義故。論下云。前是共￣ノ大種聚￣ナリ。
後￣ハ是不共大種聚。《割書：已上｜抄文》然伽第三。不＿レ說＿二相雜不相離義＿一。
六十五中。後方說＿レ之。故惣略耳。
文同處不相。至＿二餘根十一＿一者。此下章家取＿二論文意＿一。釋＿二 二
不相離義＿一。如一眼根阿拏色￣ト者。惣標＿二 一聚物體＿一也。四大
阿拏與造色阿拏等下。別標＿二 一聚物中￣ノ聚集￣ノ物體＿一也。
言＿二阿拏＿一者。亦云＿二阿耨＿一。光法師俱舍疏《割書：考#1十二｜[二左]#2》云。梵云＿二阿
菟＿一。此名＿レ微。眼見￣ル＿レ色￣ヲ中￣ノ最微細也。《割書：已上｜疏文》七極微成＿レ微。
此微名＿二阿菟＿一。菟￣ト拏￣ト二字聲稍相通也。雜心論第二《割書：考#1廿｜四紙》
云。色之至￣テ細￣ナル。極＿二於一微＿一。故說＿二 一微＿一爲＿二色￣ノ分齊＿一。又
【下段】
彼頌云。七微成＿二阿耨＿一。七轉成＿二銅塵＿一。水￣ト兔《送り仮名：ト》羊塵￣ト。當＿レ
知從＿レ 七起。彼自釋云。七極微成＿二 一阿耨＿一。彼是最細色。天
眼能見。及菩薩￣ト轉輪王￣ト見￣ル。七阿耨爲＿二銅上塵＿一。七銅上
塵爲＿二水上塵＿一。七水上塵爲＿二 一兔毫上塵＿一。爲＿二 一羊毛上塵＿一。
《割書：已上｜論文》解云。俱舍第十二《割書：初｜左》其義亦同。菩薩所見卽最後身
菩薩也。新俱舍云。積＿レ微至＿レ 七。爲＿二 一金塵＿一。雜心論云＿二銅
塵＿一。舊俱舍《割書：考#1第九｜[七右]#2》云＿二鐵塵＿一。光法師云。金銀銅鐵。惣名爲＿レ
金。所以諸文不＿レ同者。皆局＿二 一邊＿一。於＿二金中＿一住《割書：考#1住｜恐往》來不＿レ
障故名＿二金塵＿一。 問。唯識疏第二《割書：考#1第二本｜二十二右》云。如＿二經部師＿一。
阿拏色￣ハ是￣レ假法。薩婆多云＿二彼和合＿一。故非＿二 五識境＿一。五識
必依＿二實法＿一生故。如何￣ソ今云＿三眼見＿レ色中￣ニ最細名＿二阿拏色＿一
耶。 解云。疏云。非五識境￣ト者。約＿二￣コトハ七微和合相＿一。相是微￣ノ
故。今云＿二眼見＿一者。約＿二極微體＿一。故疏中云＿三各別極微能生＿二
五識＿一。故不＿二相違＿一。今云＿二阿拏色＿一者。標＿下合＿二 七極微＿一 一微色
體＿上也。今此文中。文勢有＿レ 二。初￣ニ一離根阿拏色￣ヨリ。至＿二加聲
爲九＿一者。卽標＿下隨＿二￣テ無根處＿一諸無根色《送り仮名：アリト云コトヲ》＿上也。復加身
爲十隨餘根十一￣ト者。卽標＿下隨＿二有根處＿一諸有根色《送り仮名：アリト云コトヲ》＿上
現代語訳
【右頁】
【枠外右上】一九〇
【枠外右横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】一九〇
【上段】
（六十五巻には）この文が全く存在しない。ただ六十六巻〔十一左丁〕にのみこの文がある。故に彼の巻に言う——「また諸の大種と所造色とは、同時に存在し、互いに相い離れない。それは彼の（各々の）種類の因によって成立するが故である。あたかも一つの（同種の）味の団子（のかたまり）が、さらに相い渉入して一切の処に遍（く及ぶ）するようなものであって、麨（いりこむぎ）・稲・末尼（摩尼宝珠）等の（異種の材料を混ぜ合わせた）集合体（のようなものとは）異なる（以上、論文）。」
解して言う。論の本文には「因所成故（因によって成立するが故に）」とある。ところが今この章には「同所成故（同じく成立するが故に）」とある。これはおそらく「因」と「同」の字が草書体で相い混同された誤りであろう。しかし「纂（伽論纂）」の中を検討してみると、「俱時にして有る」の下の文を取って章家（章の作者）の文とし、さらに六十五の文を引用している。その引用された文（の内容）は（六十六の文と）全く相い似ていない。故に（六十五ではなく六十六が正しいことが）知られる。「一つの（同種の）味の団子がさらに相い渉入する等」とは——すなわち「同処不相離の義」を明らかにするものである。
（章の文）「また此に三あり」から「雑不相離」に至るとは——以下に重ねて文を引いて、不相離の義を明らかにする。この三種の不相離とは、瑜伽（師地論）六十五〔九右丁〕から出るものである。「また此に」と言うとは——すなわち上の文の「俱時にして有り、互いに相い離れない」という文を指すものである。すなわち、「また此の不相離の中に三（種類）がある。故に『また此に』と言う」（ということである）。「一に同処等」とは——智周師〔秘（疏）一本、四六右丁〕が言う——「瑜伽論六十五を検討すると、三種の不相離色がある。一は一処不相離である。謂（おも）うに、諸の大種と所造色とが、同じく一処に住する（ことである）。」解して言う——「一処」とはすなわち「同処」のことである。能造（の大種）と所造（の色）とが、互いに相い望むに、大小・量等が相い渉入して相い障礙せず、処所に異なりがない。これを「同処」と名付ける。別々の極微が二処に住することがない。これを「不相離」と名付ける。まず、一つの眼（根）の七物が相い望み互いに相い渉入して同一処に住することを（例として挙げよう）。謂（おも）うに、眼・身根・色・
【下段】
香・味・触・能造の地大の七（種類）（の極微）が、各々（同一の）極微として同一処にある（ということである）。
問う。所造（の色）には六（種、すなわち色・香・味・触・眼根・身根）があるのに、能造（の大種）はなぜ一（つ、すなわち地大のみ）なのか。
解して言う。二つの釈（解釈）がある。一は言う——「一つの地大が六（種の所造色）を通じて能造となることができる。故に能造は一（つ）である。」二は言う——「所造が六（種）である故に、能造もまた六（種）である。しかし別に『能造は一』と言うのは、地（という）類が同一（であること）に基づいて、合わせて言うのである。例えば『一つの眼の七極微が成る』と言うようなものであって、実際には一（つの）根に無量の（極）微があるが、ただ七と言うのは、類（の数）を挙げて言うのである。能造もまたそのようである（と知るべし）。」
「二に相雑不相離」とは——例えば一つの眼根に多くの極微があって、一つの根の（各）極微の処に七物が同住するようなものである。この七物（の組み合わせ）を以て、彼（の別の組み合わせ）の七物に対するに、同処ではないとはいえ、しかし相い和（わ）雑（まじ）って隣近して住する——これを「相」と名付ける。（それぞれの組の）七（物）と七（物）が各々別々である——これを「雑」と名付ける。間隔がない故に、「不相離」と名付ける。「三に和雑不相離」とは——また若し（物質の）聚（集合体）があって、例えば麻・豆等が、諸の膠・蜜・沙糖等によって摂持（まとめ保持）されている（ようなもの）。釈して言う——「異（なる種類の）大と異（なる種類の）所造との二つの聚（集合体）が和合（調和して混合）している。例えば多くの豆等が、蜜等によって摂持されて和合して一つの聚（集合体）となっているようなものであるが、しかし互いに（同一処に）渉入はしない。また、これは異（なる種類の）大の所造の異（なる）聚が（互いに）相い望むが故に、『和合』と名付ける。不相離とは、間隙（すきま）がない（ということ）である（以上、抄文）。」これはまず論に依って、先に「相雑」を明らかにし、後に「和雑」を明らかにする（順序）である。今この章の中では、先に「和雑」を明らかにして（後に「相雑」を明らかにする）。すなわち（順序に）異なりはあっても、義には（相）違しない。
（章の文）「また瑜伽第（三）」から「雑不相離」に至るとは——瑜伽（師地論）第三〔二右丁〕に言う——「また不相離に二種がある。一は同処不相離である。謂（おも）うに、大種の極微と、色・香・味・触等とが、
【左頁】
【枠外左上】一九一
【枠外左横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】一九一
【上段】
根のない処（無根処）においては、根のないもの（色・香・味・触のみ）があり、根のある処（有根処）においては、根のあるもの（眼根・身根等も）ある。これを「同処不相離」と名付ける。二は和雑不相離である。謂（おも）うに、まさしくこの大種の極微が、余の聚集（集合体）における能造と所造の色の処と、ともにある（俱）が故に、これを「和雑不相離」と名付ける（以上、論文）。」
解して言う。今この章の中では、略して文を引用する。章主（窺基）の「伽（論）抄」〔第二（二左丁）〕がこの文を釈して言う——「同処不相離とは、無根処（に応じて）は諸の無根の色があり、有根処（に応じて）は諸の有根の色がある（ということで）、自類の大（種）と（それによって）造られた（色）とが、皆同一の処において相い渉入するという義であり、極微が各々別々に住するという義ではない。和雑不相離とは——謂（おも）うに、自類の大種が、余の類の大種と、さらに相い渉入する。ともに一処に（ある）という義が故に。論の後（の部分）に言う、『前（同処不相離）はこれ共（通の）大種の聚（集合体）である。後（和雑不相離）はこれ不共（のすなわち特定の集合体に固有の）大種の聚である（以上、抄文）。』」しかし瑜伽第三では、「相雑不相離の義」は説かれていない。六十五の中で、後になってそれを説いている。故に（ここでは）総じて略したに過ぎない。
（章の文）「同処不相（離）」から「余根十一」に至るとは——以下では章家（章の作者、窺基）が論文の意を取って、二種の不相離の義を釈するものである。「一つの眼根の阿拏色のように」とは——総（じ）て一つの聚（集合体）の物体を標（提示）するものである。「四大の阿拏と造色の阿拏等」以下は——別々に一つの聚の物の中の聚集した（集まった）物体を標するものである。
「阿拏」と言うは、また「阿耨」とも言う。光（圓）法師の「倶舎（論）疏」〔十二（二左丁）〕に言う——「梵語では『阿菟』と言う。これを（訳して）『微（極めて微細なもの）』と名付ける。眼で見られる色の中で最も微細なものである（以上、疏文）。」七つの極微が集まって一つの「微（aṇu）」をなす。この「微」を「阿菟」と名付ける。「菟」と「拏」との二字は、字音が稍（やや）相い通じる（ものである）。雑心論（雑阿毘曇心論）第二〔二十四紙〕に言う——「色の最も細かいものは、（分析の限界は）一微に至る。故に一微を色の分齊（限界・単位）と説く。」また
【下段】
彼（の論）の頌（偈）に言う——「七微が集まって阿耨（をなし）、七（つの阿耨が）転じて銅上の塵（をなす）。水上の塵と、兎（の毛の上）の塵と、羊（の毛の上）の塵とは、（いずれも）七（が積み重なって）より起こると知るべし。」彼（の論）が自ら釈して言う——「七つの極微が集まって一つの阿耨をなす。それは最も細かい（目に見える）色である。天眼（神通力による眼）によって見ることができ、また菩薩と転輪王（とが）見る。七つの阿耨が（集まって）銅（の表面）上の塵（をなす）。七つの銅上の塵が水上の塵（をなす）。七つの水上の塵が一（つの）兎の毫（毛）上の塵（をなす）。（七つの兎毛上の塵が）一（つの）羊毛上の塵（をなす）（以上、論文）。」
解して言う。倶舎（論）第十二〔初、左丁〕もその義は同じである。菩薩（というのは）すなわち最後身（最後の生死を受ける）菩薩のことである。新（訳の）倶舎（論）に言う——「微（極微）を積んで七に至ると、一つの金塵（をなす）。」雑心論には「銅塵」とある。旧（訳の）倶舎（論）〔第九（七右丁）〕には「鉄塵」とある。光（圓）法師は言う——「金・銀・銅・鉄は、総じて『金』と名付ける。」諸文が（「金塵」「銅塵」「鉄塵」と）同一でない理由は、皆（それぞれ）一方の側面に局（限）しているためである。金（属の）中（を）往来するのに障礙がないが故に「金塵」と名付ける。
問う。唯識（論）疏第二〔第二本、二十二右丁〕に言う——「経部師（経量部の師）のように、阿拏色は仮法（仮設された法）である。薩婆多（説一切有部）はそれを和合（したもの）と言う。故に（阿拏色は）五識の境（対象）ではない。五識は必ず実法（実在する法）に依って生じるが故に。」とあるのに、いかにして今（ここで）「眼で見る色の中で最も細かいものを阿拏色と名付ける」と言えるのか。
解して言う。（唯識論）疏に「五識の境ではない」と言うのは、七微が和合した相（形）に約（基づい）てのことであり、（その）相は（実際には）微（極微）のものであるが故に（仮法と言うの）である。今（ここで）「眼で見る」と言うのは、極微の体（実体）に約（基づい）てのことである。故に（唯識論）疏の中に「各々別々の極微が五識を生ずることができる」と言う（があり、したがって両者は）相い違しない。今「阿拏色」と言うのは、七つの極微を合わせた一微の色の体（実体）を標（提示）するものである。今この文の中で、文の趣勢（構成の流れ）に二（種）がある。初め「一（つの）離根の阿拏色」から「（加声を加えて）九となる」に至るとは——すなわち「無根処に随（応じ）て、諸の無根の色がある」ということを標（提示）するものである。「さらに身（根）を加えて十となり、余根（を加えると）十一」とは——すなわち「有根処に随（応じ）て、諸の有根の色がある」ということを標（提示）するものである。
英語訳
【Right Page】
【Outside frame, upper right】190
【Outside frame, upper right horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】190
【Upper Section】
[This text] is completely absent from [fascicle sixty-five]. It is only in fascicle sixty-six [folio 11 verso] that this text appears. Hence that fascicle says: "Furthermore, the great elements and derived forms (*bhautika-rūpa*, 所造色) exist simultaneously and do not separate from each other. This is because they are constituted by causes of those respective kinds (*zhǒng lèi yīn*, 種類因). [They interpenetrate] just like a single lump of (homogeneous) flavor, further interpenetrating each other and pervading every location — unlike an aggregate (*saṃcaya*, 聚) [composed of heterogeneous elements such as] parched grain flour (*zhāo*, 麨), rice (*dào*, 稻), and *maṇi* jewels (*maṇi*, 末尼) [mixed together]. (End of treatise text.)"
*Explanation*: The treatise's base text reads "because [they are] constituted by causes (*yīn suǒ chéng gù*, 因所成故)." But in the present chapter [the text] reads "because [they are] constituted alike (*tóng suǒ chéng gù*, 同所成故)." This is likely a scribal confusion between the characters 因 (*yīn*) and 同 (*tóng*) in cursive (*sōshō*, 草書) script. However, upon examining the *Zuan* (纂, "Compendium [of the Yogācārabhūmi]"), one finds that [the author] takes the text below "existing simultaneously" as the text of the chapter author (*zhāng jiā*, 章家), and further quotes the text of fascicle sixty-five. The text so quoted bears no resemblance whatsoever [to the text of fascicle sixty-six]. Hence it is known [that the citation of fascicle sixty-five is] incorrect. "Like a single lump of homogeneous flavor, further interpenetrating each other, etc." — this clarifies the meaning of "non-separation within the same location (*tóng chù bù xiāng lí*, 同処不相離)."
From the text "Furthermore, within this there are three [kinds]..." to "...intermixed non-separation (*zá bù xiāng lí*, 雑不相離)" — Below, [the chapter author] quotes texts again to clarify the meaning of non-separation. These three kinds of non-separation derive from *Yogācārabhūmi* fascicle sixty-five [folio 9 recto]. As for the words "furthermore, within this": they refer to the passage in the text above reading "existing simultaneously and not separating from each other." That is, "within this 'non-separation' there are three [kinds]; hence the phrase 'furthermore, within this.'" "First, same-location [non-separation] (*tóng chù*, 同処), etc." — Master Zhizhou (*Zhì Zhōu*, 智周) [in his *Mì* (*Bì*)-(*shū*) one, original (*běn*) folio 46 recto] says: "Examining *Yogācārabhūmi* fascicle sixty-five, there are three kinds of non-separating forms (*bù xiāng lí sè*, 不相離色). The first is same-location non-separation (*yī chù bù xiāng lí*, 一処不相離): the great elements and derived forms alike dwell in one [same] location."
*Explanation*: "One location (*yī chù*, 一処)" means the same thing as "same location (*tóng chù*, 同処)." When the producing [elements] (*nénɡ zào*, 能造) and the produced [forms] (*suǒ zào*, 所造) are mutually compared, [they find that] great and small, measure and so forth interpenetrate each other, without mutual obstruction, with no difference in location — this is called "same location." Without there being separate ultimate atoms dwelling in two different locations — this is called "non-separation." To take the example of one eye-faculty (*cakṣurindriya*, 眼根): the seven items [associated with it] mutually regard each other, interpenetrate, and dwell in one identical location — namely, the eye, the body-faculty (*kāyendriya*, 身根), form (*rūpa*, 色),
【Lower Section】
fragrance (*gandha*, 香), flavor (*rasa*, 味), tangibility (*spraṣṭavya*, 触), and the producing earth-element (*pṛthivī-mahābhūta*, 地大) — seven in total, each [existing] as an ultimate atom (*paramāṇu*, 極微) in one identical location.
*Question*: Among the produced [forms] there are six [kinds]. Why should the producing [great element] be just one?
*Answer*: There are two explanations. The first says: "A single earth-element can produce all six [kinds of derived forms]. Hence the producing [great element] is one." The second says: "Since the produced [forms] are six [kinds], the producing [elements] are likewise six [kinds]. But [the text] separately says 'producing [element is] one' because it speaks collectively based on [all six] belonging to the same category of earth (*dì lèi*, 地類). It is like saying 'a single eye has seven ultimate atoms' — in reality one sense-faculty has innumerable atoms, but saying 'seven' is speaking in terms of categories. The producing [elements] are likewise [to be understood in the same way]."
"Second, intermixed non-separation (*xiāng zá bù xiāng lí*, 相雑不相離)" — For example, when a single eye-faculty has many ultimate atoms, and in [each] single atom of [that] root, seven items dwell together: when these seven items are set in relation to another [group of] seven items, although they are not in the same location, they dwell in close proximity (*lín jìn*, 隣近) blended together (*xiāng hé zá*, 相和雑) — this is called "intermixed" (*xiāng*, 相). The [respective groups of] seven-and-seven each being distinct — this is called "mixed" (*zá*, 雑). Because there is no gap (*jiàn gé*, 間隔) [between them], it is called "non-separation" (*bù xiāng lí*, 不相離).
"Third, harmoniously-mixed non-separation (*hé zá bù xiāng lí*, 和雑不相離)" — Furthermore, when there is an aggregate (*saṃcaya*, 聚), for instance of sesame seeds and beans or the like, held together (*shè chí*, 摂持) by various adhesives such as glue, honey, rock sugar and so forth. [The annotation] explains: "[This describes] two aggregates of different great elements and differently derived forms (*suǒ zào*, 所造) being harmoniously combined (*hé hé*, 和合). Like many beans and so forth, which, although held together by honey etc. and combined into a single aggregate (*yī jù*, 一聚), nevertheless do not interpenetrate each other [into the same location]. This is furthermore [so called] because the differently-derived forms of different great elements are being compared to each other — hence it is called 'harmoniously combined' (*hé hé*, 和合). 'Non-separation' means there is no interstice [between them] (*jiàn xì*, 間𨻶). (End of *shō* text.)"
Now, [the *Yogācārabhūmi* itself] first, following the treatise, clarifies "intermixed (*xiāng zá*, 相雑)" and then clarifies "harmoniously mixed (*hé zá*, 和雑)." In the present chapter, however, "harmoniously mixed" is clarified first [followed by "intermixed"]. Although there is thus a difference [in order], there is no contradiction in meaning.
From the text "Furthermore, [Yogācārabhūmi] fascicle [three]..." to "...intermixed non-separation (*zá bù xiāng lí*, 雑不相離)" — *Yogācārabhūmi* fascicle three [folio 2 recto] says: "Furthermore, non-separation is of two kinds. The first is same-location non-separation (*tóng chù bù xiāng lí*, 同処不相離): that is, [at places where] great-element ultimate atoms [are found] together with forms, fragrances, flavors, tangibilities, etc.,
【Left Page】
【Outside frame, upper left】191
【Outside frame, upper left horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】191
【Upper Section】
at a location without [sense-]faculties (*anendriya*, 無根処) there exist things without [sense-]faculties [i.e., only the basic sense-objects], while at a location with [sense-]faculties (*sendriya*, 有根処) there exist things with [sense-]faculties [i.e., both sense-objects and sense-organs]. This is called 'same-location non-separation' (*tóng chù bù xiāng lí*, 同処不相離). The second is harmoniously-mixed non-separation (*hé zá bù xiāng lí*, 和雑不相離): that is, these very great-element ultimate atoms [exist] together (*jù*, 俱) with the locations of other aggregated (*jùjí*, 聚集) producing and produced forms. This is called 'harmoniously-mixed non-separation' (*hé zá bù xiāng lí*, 和雑不相離). (End of treatise text.)"
*Explanation*: The present chapter quotes the text in abbreviated form. The chapter author's (*Kuiji's*) *Ga-shō* [fascicle two, folio 2 verso] explains this text by saying: "'Same-location non-separation' (*tóng chù bù xiāng lí*): according to locations without faculties, there are forms without faculties; according to locations with faculties, there are forms with faculties. This is the meaning that forms of one's own class of great elements and [their] derived [forms] all interpenetrate each other within the same single location — not the meaning that ultimate atoms of each kind dwell separately. 'Harmoniously-mixed non-separation' (*hé zá bù xiāng lí*): this means that the great elements of one's own class interpenetrate with the great elements of other classes, because of the meaning [of their] existing together in one location. The treatise further says: 'The former [same-location non-separation] constitutes the aggregate of shared (*gòng*, 共) great elements; the latter [harmoniously-mixed non-separation] constitutes the aggregate of unshared (*bù gòng*, 不共) great elements.' (End of *shō* text.)"
However, *Yogācārabhūmi* fascicle three does not explain the meaning of "intermixed non-separation" (*xiāng zá bù xiāng lí*, 相雑不相離). It is in fascicle sixty-five that this is later explained. Hence [here in fascicle three] it is simply summarized and abbreviated.
From the text "same-location non-separation (*tóng chù bù xiāng*[*lí*])..." to "...the remaining faculties making eleven (*yú gēn shí yī*, 余根十一)" — In the passage that follows, the chapter author takes the meaning of the treatise text and explains the two kinds of non-separation. "Like the *aṇu*-form (*āṇa sè*, 阿拏色) of a single eye-faculty" — this collectively indicates the physical substance of a single aggregate (*yī jù wù tǐ*, 一聚物体). "The *aṇu* of the four great elements and the *aṇu* of derived forms, etc." — what follows this indicates separately the aggregated physical substance within a single aggregate.
As for the term "*aṇa*" (*āṇa*, 阿拏): it is also written "*aṇu*" (*ānou*, 阿耨). Master Guangyuan's (*Guāng fǎshī*, 光法師) "*Abhidharmakośa* Commentary" (*Jùshě shū*, 倶舎疏) [fascicle 12, folio 2 verso] says: "In Sanskrit it is called *aṭu* (*ātú*, 阿菟). This is translated as '*wēi*' (*wēi*, 微, 'fine/subtle'). It is the finest and most minute among [all] forms (*rūpa*) visible to the eye. (End of commentary text.)" Seven ultimate atoms (*saptaparamāṇu*, 七極微) compose one "*wēi*" (*aṇu*, 微). This *wēi* is called *aṭu* (*ātú*, 阿菟). The two characters *tú* (菟) and *nuó* (拏) are slightly phonetically interchangeable.
The *Saṃyuktābhidharma-hṛdaya-śāstra* (雑心論, *Zá xīn lùn*) fascicle two [folio 24] says: "The finest [subdivision] of form (*rūpa*) reaches [its limit in] a single *wēi* (微, atom). Hence a single *wēi* is explained as the unit of measure (*fēn jì*, 分齊) of form." Furthermore,
【Lower Section】
the verse (*gāthā*, 偈) in that [treatise] says: "Seven *wēi* (微) compose an *aṇu* (*ānou*, 阿耨); seven [*aṇu*] in turn (*zhuǎn*, 転) compose a copper-[surface] dust (*tóng chén*, 銅塵). [From] water[-surface] dust, hare[-fur] dust, and sheep[-wool] dust, know that [each] arises from seven [of the preceding]." The same [treatise] explains itself by saying: "Seven ultimate atoms compose one *aṇu* (*ānou*, 阿耨). That is the finest visible form. It can be seen by the divine eye (*divyacakṣus*, 天眼), and is seen by [advanced-stage] bodhisattvas and wheel-turning kings (*cakravartin*, 転輪王). Seven *aṇu* make one dust [particle on the surface of] copper. Seven copper-surface dust [particles] make one water-surface dust. Seven water-surface dusts make one dust [particle on] a hare's fine hair (*tūla*, 毫). [Seven hare-hair dust particles make] one dust [particle on] a sheep's wool. (End of treatise text.)"
*Explanation*: The *Abhidharmakośa* (*Jùshě lùn*, 倶舎論) fascicle twelve [initial folio, verso] has the same meaning. "Bodhisattva" here refers specifically to the last-body bodhisattva (*zuìhòu shēn púsà*, 最後身菩薩, i.e., the bodhisattva in his final existence [before enlightenment]). The new [translation of the] *Abhidharmakośa* says: "Accumulating atoms (*paramāṇu*) up to seven makes one gold-dust (*jīn chén*, 金塵)." The *Saṃyuktābhidharma-hṛdaya-śāstra* says "copper-dust" (*tóng chén*, 銅塵). The old [translation of the] *Abhidharmakośa* [fascicle nine, folio 7 recto] says "iron-dust" (*tiě chén*, 鉄塵). Master Guangyuan says: "Gold, silver, copper, and iron are collectively all called 'gold' (*jīn*, 金)." The reason why the various texts differ [in their terminology] is that each is limited to one particular aspect [of the category]. Because [passing through] gold [alloys] in transit (*wǎng lái*, 往来) [involves] no obstruction, [such a dust particle] is called "gold-dust" (*jīn chén*, 金塵).
*Question*: The *Consciousness-Only Treatise* (*Weishi lùn*, 唯識論) commentary (*shū*, 疏) fascicle two [fascicle two, original edition, folio 22 recto] says: "According to the Sautrāntika masters (*Jīng bù shī*, 経部師), *āṇa*-form (*āṇa sè*, 阿拏色) is a conventionally designated dharma (*prajñapti-dharma*, 仮法). The Sarvāstivādins (*sǎpódù*, 薩婆多) call it 'a combination (*hé hé*, 和合).' Hence [*āṇa*-form] is not an object (*viṣaya*, 境) of the five sense-consciousnesses (*pañcavijñāna*, 五識). This is because the five sense-consciousnesses necessarily arise in dependence on real dharmas (*vastu-dharma*, 実法)." If this is the case, how can [the text] now say that "the finest [subdivision] among forms visible to the eye is called *āṇa*-form" (*āṇa sè*, 阿拏色)?
*Answer*: When the commentary says "[*āṇa*-form] is not an object of the five sense-consciousnesses," it is speaking with reference to the appearance (*xiāng*, 相, form/aspect) of the combination of seven atoms — and that appearance, [being a composite,] is [itself a matter of individual] atoms (*wēi*, 微), hence [it is called a conventional designation]. When [the present text] now says "visible to the eye," it is speaking with reference to the ultimate-atom substance (*paramāṇu tǐ*, 極微体). Hence the commentary says that "individual separate ultimate atoms can give rise to the five sense-consciousnesses" — and [therefore] there is no contradiction [between the two passages]. What is now called "*āṇa*-form" (*āṇa sè*, 阿拏色) indicates the physical substance of the single *wēi*-form (*aṇu-rūpa*, 一微色体) composed of seven ultimate atoms [combined together].
In the present passage, the textual movement (*wén shì*, 文勢) has two [parts]. The first, from "a single root-free (*gēn-lí*, 離根) *āṇa*-form" through "adding [*sound* (*shēng*, 声)] making nine" — this indicates that "there are forms without [sense-]faculties according to [places that are] without-faculty-locations (*anendriya*, 無根処)." "[Furthermore,] adding the body[-faculty] making ten, and the remaining faculties making eleven" — this indicates that "there are forms with [sense-]faculties according to [places that are] with-faculty-locations (*sendriya*, 有根処)."