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【十二頁上】
華如須彌山者。《割書：新云。香如須｜彌。華如車輪。》佛座前自然生。九百萬億劫華
等者。一卷云。表＿二 四衆佛前聽＿レ法能生＿二玅因＿一也。藏云。初放＿レ
光欲＿レ令＿二衆生破＿レ闇得＿一＿レ明。次現＿レ華欲＿レ令＿二衆生修＿レ因得＿一＿レ果
也。液云。表＿下預＿レ座聞＿レ經無＿上不＿二作佛＿一。《割書：□【国構えに考】佛下恐｜脱云字》 坐法蓮華也。
測云劫是層劫。地動者。一卷云表＿二聞＿レ說報動＿一也。藏云。
欲＿下動＿二衆生有所得心＿一令＿上＿レ悟＿二無所得般若＿一也。
經。爾時諸大衆俱共僉然生疑各相謂言四無所畏十八
不共法五眼法身大覺世尊前已爲我等大衆二十九年說
摩訶般若波羅蜜金剛般若波羅蜜天王問般若波羅蜜光
讚般若波羅蜜今日如來放大光明斯作何事時十六大國
王中舍衛國主波斯匿王名曰月光德行十地六度三十七
品四不壞淨行摩訶衍化次第問居士寶蓋法淨名等八百
人復問須菩提舍利弗等五千人復問彌勒師子吼等十
千人無能答者
測云。第二衆疑有＿レ 三。一顯＿二衆有＿一＿レ疑。二甲＿二衆相疑＿一。《割書：□【国構えに考】相｜疑疏》
《割書：作疑｜相》三問＿レ衆不＿レ決。四無所畏者。藏云。一一切智。二漏盡。三
盡苦道。四說障道。通名＿二無畏＿一者。十住毘婆娑云。不＿レ懼＿二
【十二頁下】
外難＿一故云＿二無畏＿一。十八不共者。藏云一身無失。二口無失。
三意《割書：□【国構えに考】意疏｜作念》 無失。四無異相。《割書：□【国構えに考】相疏｜作想》 五無不定心。六無不
知已捨。七《割書：□【国構えに考】七下疏｜有大字》 欲無減。八精進無減。九念無減。十慧
無減。十一解脱無減。十二解脫知見無減。十三身業隨
智慧行。十四口業隨智惠行。十五意業隨智慧行。十六
智慧行《割書：□【国構えに考】行疏｜作知》 過去世無礙。十七智慧知未來世無礙。十
八智慧知現在世無礙。五眼者。肉眼天眼慧眼法眼佛
眼。摩訶般若等者。新云。摩訶般若波羅蜜多金剛般若波
羅蜜多天王問般若波羅蜜多大品等無量無數般若波羅
蜜多。《割書：云云》一卷云。五時般若正出＿二此文＿一。摩訶者翻爲＿レ品《割書：□【国構えに考】品｜可作》
《割書：大》 即大品也。天王問般若部黨甚多。今來＿二此土＿一唯有＿二思
益梵天及四天王不須眞天子問般若＿一復有＿二勝天王問般
若＿一也。藏云。於＿二耆闍崛山＿一說＿二大品＿一。至＿二舍衛國＿一說＿二金剛般
若天王問般若＿一。後還＿二耆舍崛山＿一說＿二光讚般若道行般若
等＿一。具出＿二光讚般若＿一。測云。本記說云。今準＿二此經＿一應＿レ成＿二 五
部＿一。舊相傳云。二種八部。 一此地流行八部者。一大品般
若。二小品般若。三文殊般若。四金剛般若。五光讚般若。
【十三頁上】
六道行般若。七勝天王般若。八仁王般若。二依＿二菩提留
支金剛仙論所＿レ說八部＿一。一十萬偈部。二三《割書：□【国構えに考】三疏｜作二》 萬五千
偈部。此之二部此方未＿レ來。《割書：□【国構えに考】來疏｜作有》 三一萬《割書：□【国構えに考】萬下疏有｜八千二字》 偈部。
大品是。四八千偈部。即小品般／若（？）【(「若」に判読できない脇書あり)】。五四千偈部。此方未＿レ
有。六二千五百偈部。即天王問般若。七六百偈部。即文殊
問。八三百偈部。即金剛般若。若依＿二眞諦《割書：□【国構えに考】諦下疏有｜金剛二字》般若
記＿一說＿二 八部般若＿一亦同＿二留支＿一而差別者。第六部亦云＿二此方
未＿一＿レ有。今問日照三藏。于闐三藏。皆作＿二此說。彼處未＿レ聞＿二
八部之名＿一。今依＿二大般若＿一。四處十六會而不＿レ攝＿二仁王般若＿一。
又慈恩三藏云。西方不＿レ限＿二 八部＿一。問依＿二大般若＿一。十六會中
摩訶般若是第二會。金剛般若第九會。天王問是第六會。
光讚亦是第二會。如何此經不＿レ依＿二彼十六會次第＿一。解云。
此經理應＿レ依＿二彼次第＿一。亦應＿三通說＿二餘部＿一。而翻譯者隨＿二其所＿一＿レ
聞。且說＿二 四部＿一也。《割書：私問梵本無＿二此文＿一｜歟何云＿二譯者所＿一＿レ聞》 言＿二 四處＿一者。一王舍
城鷲峰山。二室羅筏誓多林。《割書：□【国構えに考】林下測疏有｜給孤獨園四字》 三他化自在天
宮。摩尼寶藏殿。四王舍城竹林園。白鷺池側。說＿二慧度＿一也。
初之五會從＿レ廣至＿レ略皆說＿二 六度＿一。文雖＿二廣略＿一 義無＿二寬狹＿一。是
【十三頁下】
故龍猛菩薩依＿二第二分＿一造＿二智度論＿一。次有＿二 五會＿一遂難＿二決擇＿一。
後有＿二 六會＿一如＿二其次第＿一說＿二其六度＿一。然十六會不＿レ攝＿二此一部＿一。
者如來設＿レ敎隨＿レ機異說。賁云。摩訶云＿レ大謂＿二大般若＿一。《割書：云云》
私云。新本摩訶分《割書：□【国構えに考】分疑｜外字》 別有＿二大品＿一也。舍衛國者。新云室
羅筏國。賁云略也。具足應＿レ云＿二室羅筏志《割書：□【国構えに考】志疏｜作悉》 底＿一。此即
中印度憍薩羅國都城之名。準＿二西域記＿一乃有＿二南北憍薩
羅＿一簡＿二異南國＿一故雙擧也。基師上生經疏云。舍衛者憍薩羅
國之都城名。爲＿レ別＿二南憍薩羅＿一故以＿二都城＿一爲＿二國稱＿一。波斯匿
王等者。藏云。且明＿二 二因緣＿一。若依＿二父母立＿一＿レ名曰＿二勝軍＿一。與＿二
如來＿一同日而生。後大雄略能破＿二强敵＿一。凡所鬭處恆勝。父
母立＿レ字名曰＿二勝軍＿一。二月光者。世人所＿レ號也。佛如＿二日光＿一。
故波斯助＿レ佛猶＿二如月光＿一。故名＿二月光＿一也。測云。本記云。國王
姓月。聞法以後更立＿二光名＿一。藏釋＿二 下品＿一亦有＿二此義＿一。德行十
地者。《割書：私云。徳行｜在＿二 十地＿一歟》 六度者。檀戒忍精進禪般若。三十七品
者。四念處。四正勤。四神足。五根。五力。七等覺支。八正
道支。四不壞淨者。信佛信法信僧戒不壞也。《割書：已上無＿二｜異解＿一。》寶
蓋法等者。《割書：新云。即問寶｜蓋無垢稱等》 測云。寶謂＿二寶積＿一。蓋謂＿二月蓋＿一。法謂＿二法
現代語訳
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華は須弥山の如しについて、新訳では「香は須弥の如く、華は車輪の如し」とある。仏座前に自然に九百万億劫華が生ずる等について、一巻では四衆が仏前で法を聴いて妙因を生ずることができることを表すと云う。蔵師は云う、初めに光を放つのは衆生に闇を破って明を得させようとし、次に華を現すのは衆生に因を修して果を得させようとするのである。液師は云う、座に預かって経を聞けば作仏しないことはないことを表す。法蓮華に坐すのである。測師は劫とは層劫であると云う。地動について、一巻では聞説の報動を表すと云う。蔵師は云う、衆生の有所得心を動かして無所得般若を悟らせようとするのである。
経。その時諸大衆がともに僉然として疑いを生じ、各々相い謂いて言う。四無所畏・十八不共法・五眼・法身の大覚世尊は、前に已に我等大衆のために二十九年間、摩訶般若波羅蜜・金剛般若波羅蜜・天王問般若波羅蜜・光讃般若波羅蜜を説かれた。今日如来は大光明を放たれるが、これは何事をなされるのか。時に十六大国王の中で舎衛国主波斯匿王、名を月光といい、徳行十地・六度・三十七品・四不壊浄・摩訶衍を行じ、化を次第し、居士宝蓋・法・浄名等八百人に問い、復た須菩提・舎利弗等五千人に問い、復た弥勒・師子吼等一万人に問うも、能く答える者なし。
測師は云う、第二衆疑に三つがある。一つは衆に疑いがあることを顕し、二つは衆が相疑し、三つは衆に問うも決せず。四無所畏について、蔵師は云う、一つは一切智、二つは漏尽、三つは尽苦道、四つは説障道である。通じて無畏と名づけるについて、十住毘婆沙では外難を懼れないゆえに無畏と云うとある。
【十二頁下】
十八不共について、蔵師は云う、一つは身無失、二つは口無失、三つは念無失、四つは無異想、五つは無不定心、六つは無不知已捨、七つは大欲無減、八つは精進無減、九つは念無減、十つは慧無減、十一は解脱無減、十二は解脱知見無減、十三は身業智慧に随行、十四は口業智慧に随行、十五は意業智慧に随行、十六は智慧知過去世無碍、十七は智慧知未来世無碍、十八は智慧知現在世無碍である。五眼とは、肉眼・天眼・慧眼・法眼・仏眼である。摩訶般若等について、新訳では摩訶般若波羅蜜多・金剛般若波羅蜜多・天王問般若波羅蜜多・大品等無量無数般若波羅蜜多とある。一巻では五時般若がまさにこの文に出ると云う。摩訶とは大と翻訳し、即ち大品である。天王問般若の部党は甚だ多い。今この土に来たのは、ただ思益梵天及び四天王・不須真天子問般若があり、復た勝天王問般若がある。蔵師は云う、耆闍崛山で大品を説き、舎衛国に至って金剛般若・天王問般若を説き、後に耆闍崛山に還って光讃般若・道行般若等を説いた。具さに光讃般若に出る。測師は云う、本記説では、今この経に準ずれば五部を成すべきである。旧来相伝するのは二種八部である。一つはこの地で流行する八部で、一つは大品般若、二つは小品般若、三つは文殊般若、四つは金剛般若、五つは光讃般若、
【十三頁上】
六つは道行般若、七つは勝天王般若、八つは仁王般若である。二つは菩提留支の金剛仙論に説く所の八部に依る。一つは十万偈部、二つは二万五千偈部で、この二部はこの方には未だ来ていない。三つは一万八千二百偈部で大品がこれである。四つは八千偈部で即ち小品般若である。五つは四千偈部でこの方には未だない。六つは二千五百偈部で即ち天王問般若である。七つは六百偈部で即ち文殊問である。八つは三百偈部で即ち金剛般若である。真諦の金剛般若記に依って八部般若を説くのも留支と同じであるが差別するのは、第六部もこの方には未だないと云う。今日照三蔵・于闐三蔵に問うと、皆この説をなすが、彼処では八部の名を聞かない。今大般若に依ると、四処十六会であるが仁王般若を摂めない。また慈恩三蔵は云う、西方は八部に限らない。問う、大般若に依ると、十六会中で摩訶般若は第二会、金剛般若は第九会、天王問は第六会、光讃もまた第二会である。どうしてこの経はあの十六会の次第に依らないのか。解して云う、この経は理としてはあの次第に依るべきであり、また余部を通説すべきである。しかし翻訳者はその聞く所に随って、まず四部を説いたのである。四処というのは、一つは王舎城鷲峰山、二つは室羅筏誓多林給孤独園、三つは他化自在天宮摩尼宝蔵殿、四つは王舎城竹林園白鷺池側で、慧度を説いたのである。初めの五会は広から略に至るまで皆六度を説く。文は広略といえども義に寛狭はない。それゆえに
【十三頁下】
龍猛菩薩は第二分に依って智度論を造った。次に五会があって遂に決択し難く、後に六会があってその次第の如くその六度を説く。然るに十六会がこの一部を摂めないのは、如来が教を設けるのに機に随って異説したからである。賁師は云う、摩訶とは大と云い、大般若を謂う。私見では、新本では摩訶と分別して大品がある。舎衛国について、新訳では室羅筏国と云う。賁師は略であると云う。具足しては室羅筏悉底と云うべきである。これは即ち中印度憍薩羅国都城の名である。西域記に準ずれば乃ち南北憍薩羅があり、南国と異なることを簡別するゆえに双挙するのである。基師の上生経疏では、舎衛とは憍薩羅国の都城名である。南憍薩羅と別つために都城を以って国称とすると云う。波斯匿王等について、蔵師は云う、まず二因縁を明かす。もし父母の立つ所に依って名を勝軍と曰う。如来と同日に生まれ、後に大いに雄略で能く強敵を破る。凡そ闘う処で恒に勝つ。父母が字を立てて勝軍と名づけた。二つ目の月光とは世人の号する所である。仏は日光の如く、故に波斯が仏を助けるのは猶月光の如し。故に月光と名づけるのである。測師は云う、本記では国王の姓は月である。法を聞いて以後更に光の名を立てると云う。蔵師が下品を釈するのにもこの義がある。徳行十地について、六度とは檀・戒・忍・精進・禅・般若である。三十七品とは四念処・四正勤・四神足・五根・五力・七等覚支・八正道支である。四不壊浄とは仏を信じ・法を信じ・僧を信じ・戒不壊である。宝蓋法等について、新訳では「即ち宝蓋・無垢称等に問う」とある。測師は云う、宝とは宝積を謂い、蓋とは月蓋を謂い、法とは法
英語訳
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Regarding "flowers like Mount Sumeru": The new version says "fragrance like Sumeru, flowers like cart wheels." Regarding "naturally growing 900 million tier-flowers in front of the Buddha's seat, etc.": The first fascicle says this represents the four assemblies being able to generate wondrous causes by listening to dharma before the Buddha. Master Jizang says: Initially emitting light intends to have sentient beings break through darkness and attain brightness; next manifesting flowers intends to have sentient beings cultivate causes and attain results. Master Dōeki says: This represents that those who participate in the seat and hear the sūtra will without exception become buddhas - sitting on dharma lotus flowers. Master Wŏnch'ŭk says "tier" (jie) means "layered tier" (cengjie). Regarding earth trembling: The first fascicle says this represents the responsive movement from hearing the exposition. Master Jizang says: [This intends] to shake sentient beings' minds of grasping and make them realize no-grasping prajñā.
Sūtra: At that time all the great assemblies together uniformly gave rise to doubt, each saying to one another: "The Great Enlightened World-Honored One of four fearlessnesses, eighteen unique [dharmas], five eyes, and dharma body has already expounded for us great assemblies for twenty-nine years the Mahāprajñāpāramitā, Vajracchedikāprajñāpāramitā, Deva-rāja-paripṛcchāprajñāpāramitā, and Pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitā. Today the Tathāgata emits great light - what is he doing?" At that time, among the sixteen great kings, King Prasenajit, ruler of Śrāvastī, named Candraprabha (Moonlight), practicing virtue in the ten grounds, six perfections, thirty-seven factors [of enlightenment], four indestructible purities, and Mahāyāna, teaching in sequence, questioned laymen Ratnaketu, Dharma, Vimalakīrti and others - 800 people; again questioned Subhūti, Śāriputra and others - 5,000 people; again questioned Maitreya, Siṃhanāda and others - 10,000 people, but none could answer.
Master Wŏnch'ŭk says: The second "assembly's doubt" has three parts: first, showing the assembly has doubt; second, the assembly mutually doubting; third, questioning the assembly but not resolving. Regarding the four fearlessnesses: Master Jizang says: first, omniscience; second, exhaustion of outflows; third, the path of exhausting suffering; fourth, explaining obstructing paths. Generally called "fearlessnesses": The Daśabhūmika-vibhāṣā says: Not fearing external challenges, hence called "fearlessness."
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Regarding the eighteen unique [qualities]: Master Jizang says: first, no error in body; second, no error in speech; third, no error in mind; fourth, no discriminating thoughts; fifth, no unsettled mind; sixth, no unknowing abandonment; seventh, great desire without decrease; eighth, vigor without decrease; ninth, mindfulness without decrease; tenth, wisdom without decrease; eleventh, liberation without decrease; twelfth, knowledge and vision of liberation without decrease; thirteenth, bodily actions following wisdom; fourteenth, verbal actions following wisdom; fifteenth, mental actions following wisdom; sixteenth, wisdom knowing past worlds without obstruction; seventeenth, wisdom knowing future worlds without obstruction; eighteenth, wisdom knowing present worlds without obstruction. The five eyes are: flesh eye, divine eye, wisdom eye, dharma eye, Buddha eye. Regarding "Mahāprajñā, etc.": The new version says "Mahāprajñāpāramitā, Vajracchedikāprajñāpāramitā, Deva-rāja-paripṛcchāprajñāpāramitā, Daśasāhasrikā and other countless prajñāpāramitās." The first fascicle says the five-period prajñā precisely appears in this text. "Mahā" translates as "great" - namely Daśasāhasrikā. The Deva-rāja-paripṛcchāprajñā group is very numerous. Coming to this land now, there are only the Suvikrāntavikrāmiparipṛcchāprajñāpāramitā by Brahmā and the four heavenly kings, the Akṣayamatidevaputraparipṛcchāprajñāpāramitā, and also the Śreṣṭhadeva-rāja-paripṛcchāprajñāpāramitā. Master Jizang says: At Gṛdhrakūṭa Mountain he expounded the Daśasāhasrikā; arriving at Śrāvastī he expounded the Vajracchedikā and Deva-rāja-paripṛcchāprajñāpāramitā; later returning to Gṛdhrakūṭa Mountain he expounded the Pañcaviṃśatisāhasrikā, Aṣṭādaśasāhasrikā, etc. This appears fully in the Pañcaviṃśatisāhasrikā. Master Wŏnch'ŭk says: The original record says: Now according to this sūtra, it should constitute five divisions. The old traditional transmission speaks of two types of eight divisions. First, the eight divisions circulating in this region: first, Daśasāhasrikāprajñāpāramitā; second, Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā; third, Mañjuśrīprajñāpāramitā; fourth, Vajracchedikāprajñāpāramitā; fifth, Pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitā;
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sixth, Aṣṭādaśasāhasrikāprajñāpāramitā; seventh, Śreṣṭhadeva-rāja-paripṛcchāprajñāpāramitā; eighth, Renwang (Benevolent Kings) Prajñāpāramitā. Second, according to the eight divisions explained in Bodhiruci's Vajraśekhara-śāstra: first, the 100,000-verse division; second, the 25,000-verse division - these two divisions have not yet come to this region. Third, the 18,200-verse division - the Daśasāhasrikā is this. Fourth, the 8,000-verse division - namely the Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā. Fifth, the 4,000-verse division - this region does not yet have this. Sixth, the 2,500-verse division - namely the Deva-rāja-paripṛcchāprajñāpāramitā. Seventh, the 600-verse division - namely the Mañjuśrīparipṛcchā. Eighth, the 300-verse division - namely the Vajracchedikāprajñāpāramitā. According to Paramārtha's Vajracchedikāprajñāpāramitā commentary explaining the eight-division prajñā, it agrees with Bodhiruci, but the difference is that the sixth division is also said not to exist in this region. Now questioning Tripiṭaka Rìzhào and Tripiṭaka Yútián, they all make this explanation, but in their regions they have not heard the names of the eight divisions. Now according to the Mahāprajñāpāramitā, there are four locations and sixteen assemblies, but it does not include the Renwang Prajñāpāramitā. Also, Tripiṭaka Cí'ēn says the West is not limited to eight divisions. Question: According to the Mahāprajñāpāramitā, among the sixteen assemblies, Mahāprajñāpāramitā is the second assembly, Vajracchedikāprajñāpāramitā is the ninth assembly, Deva-rāja-paripṛcchā is the sixth assembly, and Pañcaviṃśatisāhasrikā is also the second assembly. Why does this sūtra not follow that sequence of sixteen assemblies? Answer: This sūtra should reasonably follow that sequence and should also comprehensively explain the other divisions. However, the translator, following what he heard, first explained four divisions. The "four locations" are: first, Rājagṛha Gṛdhrakūṭa Mountain; second, Śrāvastī Jetavana Anāthapiṇḍada's garden; third, Paranirmitavaśavartin heaven's Maṇiratna treasury hall; fourth, Rājagṛha Veṇuvana by Karaṇḍa pool, where he expounded the wisdom perfection. The first five assemblies from extensive to concise all explain the six perfections. Though the text varies in extent, the meaning has no difference in scope. Therefore
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Bodhisattva Nāgārjuna, following the second division, composed the Mahāprajñāpāramitā-śāstra. Next there are five assemblies that are consequently difficult to determine and select. Later there are six assemblies that, following their sequence, explain those six perfections. However, the sixteen assemblies do not include this one division because the Tathāgata established teachings according to different capacities. Master Liangben says: "Mahā" means great, referring to Mahāprajñāpāramitā. In my view, in the new version, separately from "mahā," there is the Daśasāhasrikā. Regarding Śrāvastī state: The new version says Śrāvastī state. Master Liangben says this is abbreviated. It should fully be called Śrāvastī-sindhu. This is the name of the capital city of Kośala state in central India. According to the Xiyuji (Records of the Western Regions), there are indeed northern and southern Kośala; to distinguish it from the southern state, both are mentioned. Master Kuījī's Maitreyaparipṛcchā commentary says: Śrāvastī is the capital city name of Kośala state. To distinguish it from southern Kośala, the capital city is used as the state designation. Regarding King Prasenajit, etc.: Master Jizang says: First clarifying two causes and conditions. If following the parents' naming, he was called Victorious Army (Jitasena). He was born on the same day as the Tathāgata. Later, being greatly heroic and strategic, he could defeat strong enemies. Wherever he fought, he constantly won. His parents established the name Victorious Army. Second, Moonlight is what worldly people called him. The Buddha is like sunlight, so Prasenajit's assistance to the Buddha is like moonlight. Hence named Moonlight. Master Wŏnch'ŭk says: The original record says the king's surname was Moon. After hearing the dharma, he further established the name Light. Master Jizang's explanation of the Lower Chapter also contains this meaning. Regarding "virtue practice of the ten grounds": The six perfections are: giving, precepts, patience, vigor, meditation, prajñā. The thirty-seven factors are: four foundations of mindfulness, four right efforts, four bases of spiritual power, five faculties, five powers, seven factors of enlightenment, eight noble path factors. The four indestructible purities are: faith in Buddha, faith in Dharma, faith in Saṅgha, and indestructible precepts. Regarding Ratnaketu, Dharma, etc.: The new version says "namely questioning Ratnaketu, Vimalakīrti, etc." Master Wŏnch'ŭk says: Ratna refers to Ratnākara, Ketu refers to Candraketu, Dharma refers to