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【右頁】
【枠外右上】
三六【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相硏神章卷第二
【枠外右横下】
三六
【二段構成】
【上段】
處所。世尊在昔第二時中。唯《割書：考#1唯法｜本作惟》爲＿下發＿三-趣修＿二大乘＿一者《返り点：上》。
依＿二 一切法皆無自性＿一無生無滅本來寂靜自性𣵀槃。以＿二
隱密相＿一轉＿二正法輪＿一。雖＿二更希奇甚爲希有＿一而於＿二彼時＿一所＿レ
轉法輪。亦是有上有＿レ所＿二容受＿一。猶未了義。是諸諍論安足
處所。世尊於＿二今第三時中＿一。普爲＿下發＿二-趣一切乘＿一者《返り点：上》。依＿二 一
切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性𣵀槃＿一。無自性性。
以＿二顯了相＿一轉＿二正法輪＿一。第一甚奇最爲＿二希有＿一。于＿レ今世尊所＿レ
轉法輪。無上無容是眞了義。非＿二諸諍論安足處所＿一。今依＿二
此經及瑜伽論＿一定敎爲＿レ 三。旣是一經一處之文。而非＿二是
彼此處之義＿一。以＿レ是定＿レ時也。是則如來所說三時。若據資
時初於＿二鹿苑＿一說＿二阿笈摩＿一有＿二 四諦敎＿一。依＿二此敎時＿一佛滅度後
一百餘年。二十部小乘出分傳法有＿レ敎。婆娑《割書：考#1娑觀｜本無》倶
舍順正理等諸論則是也。于＿レ時衆生唯著＿二有敎＿一未＿レ解＿二法
空＿一。付＿二-著小乘＿一未＿レ求＿二大位＿一。次佛在＿二鷲嶺＿一說＿下大般若空＿二 二
取＿一敎＿上。破＿二先有執＿一廣解＿二法空＿一。依＿二此時敎＿一佛滅度後五百
年後。龍樹提婆《割書：考#1婆下觀｜本有論字》諸大論師出世造＿レ論。而傳＿二空敎＿一。
則是中論百論十二門論等《割書：考#1等法｜本作諸》是也。于＿レ時衆生唯著＿二
【下段】
空敎＿一未＿レ悟＿二 中道＿一。旣墮＿二偏空＿一未＿レ契＿二正理＿一。後佛在＿二 七寶宮＿一
說＿二 三界唯心＿一。雙令＿レ離＿二有空＿一契＿二-會中道理＿一。遣＿二心外二取＿一
而破＿二初有執＿一。在＿二識内一心＿一。爲遣＿二後空見＿一。於＿レ是慈氏無
著世親等諸大論師出＿レ世。造論深述＿二 中道敎＿一。是卽瑜伽顯
揚雜集唯識等論是等《割書：考#1等觀｜本無》也。 問。彼深密經是本《割書：考#1本觀｜本作大》
師釋迦盡理之說。此瑜伽論則是當來導師慈氏極性之
敎。有＿二何意趣＿一定＿二敎三時＿一耶。 答。旣此先師及以後德
究竟之敎。亦則現在及以當來至極之言。不＿二敢准量＿一。至
心仰信耳。唯依＿二大乘基師傳授＿一。而述＿二彼要＿一。謂由《割書：考#1由觀｜本無》
諸異生起＿二造惡業＿一《割書：考#1造惡業法觀二本俱無｜今依唯識述起一本挿入》自＿二無始＿一迷＿二執有＿一レ我
不＿レ了＿二我無＿一。深沒＿二愛河＿一輪＿二-廻癡海＿一。故佛初說＿二 四諦法輪＿一。
令＿レ知＿三我空但有＿二彼法＿一。憍陳如等。最初得＿レ道。彼聞＿二法有＿一
證＿二我皆空＿一。便執＿二諸法＿一。爲＿二眞實有＿一。付＿二-著小果＿一不＿レ求＿二大
位＿一。佛爲＿二方便＿一後說＿二法空＿一。破＿二-除有執＿一故。次時中說＿二大般
若＿一言＿二 一切法本性皆空＿一。須菩提等廻心趣大。彼聞＿二法空
隱密言敎＿一。便撥＿二諸法相性都無＿一何所＿二造修＿一何所＿二斷捨＿一。佛
爲＿レ除＿レ此復說＿二唯識三性等敎＿一。勝義生菩薩信解修學。遍
【左頁】
【枠外左上】
三七【但し算用数字】
【枠外左横上】
大乘法相硏神章卷第二
【枠外左横下】
三七
【二段構成】
【上段】
計所執無《割書：考#1無觀｜本無》知。我法俱遣。依他圓成。見照。眞俗雙
存。 問。遍計所執無之言。何有＿レ所＿レ無耶。《割書：考#1耶觀｜本作那》依他圓
成有之言。何有＿レ所＿レ有。然而彼言無也。此言有耶。 答。
無者無＿二所無＿一故言＿レ無也。有者有＿二所有＿一故言＿レ有也。
問。無與＿レ有者。旣是遍言。何以顯＿レ 中耶。 答。言＿レ有而有
亦可＿レ言＿レ無。遍計所執眞俗無故。言＿レ無而無亦可＿レ言＿レ有。
當情我法二種現故。 問。若爾何故言＿二無及有＿一耶。 答。
令＿レ除＿二所執我法＿一成＿レ無。離＿レ執寄＿レ詮眞俗稱＿レ有也。 問。若
爾我法旣離＿二空有＿一。亦彼眞俗旣離＿二有空＿一。共等。離言。何
依＿二我法空＿一證＿二眞俗有＿一耶。 答。妄詮我法。非＿レ無非＿レ不＿レ無。
當情顯現。據＿レ體無故。妄詮眞俗。非＿レ有非＿レ不＿レ有。非稱＿二
妄情＿一體非＿レ無故。 問。若爾我法離言。而寄＿レ詮有。亦彼
眞俗離言。而離《割書：考#1離法｜本無》執＿レ無耶。 答。此義不＿レ爾也。爲＿レ
遮＿二異執＿一而離言也。存而不＿レ遣。爲＿レ捨＿二妄情＿一而離言也。遣
而不＿レ存也。我法無故《割書：考#1故法｜本無》俱是執皆遣。眞俗有故。諸
離＿レ執皆存。 問。若爾雖＿レ言＿二有無＿一而無＿レ執者皆悟。若其言＿二
無有＿一而有＿レ執者皆迷耶。 答。如＿レ是如＿レ是。由＿レ此應＿レ言＿二迷
【下段】
情四句＿一擧＿二 四句＿一皆非也。《割書：考#1也觀｜本無》悟情四句。擧＿二 四句＿一皆是
也。 問。若爾云＿二《割書：考#1云下觀｜本有何字》般若遣＿一レ執。云何深密捨＿レ偏耶。
答。說＿二境我法空＿一而破＿二初執＿一レ有。是般若之宗也。示＿二心眞
俗有＿一。而除＿二次執空＿一則深密之旨。爾則《割書：考#1則觀｜本作乃》有空旣遣。
空有不＿レ存矣。 問。若爾。諸偏見者。何迷耶。諸中道者。
《割書：考#1者下觀｜本有云》何悟耶。 答初《割書：考#1初法｜本無》聞＿レ說＿レ有卽《割書：考#1卽觀｜本無》便心於＿レ
空起＿レ謗。後聞＿レ說＿レ空亦復慢《割書：考#1慢觀本或作快亦｜作協今案恐慢歟》心便謗＿二於有＿一
是則遍見之過也。非有非空中之敎。則是中道之德。
問。旣知＿二 三時定敎之意＿一。佛說＿二諸敎＿一有＿二前後之別＿一。誰爲＿二
先敎＿一。誰爲＿二後敎＿一《割書：考#1敎觀｜本無》耶。 答。依＿二時先後＿一不＿レ定＿二敎時＿一。
今依＿二理淺深＿一。又依＿二機入道＿一故判＿二敎時＿一而爲＿二 三時＿一不＿レ約＿二
前後＿一也。《割書：考#1也觀｜本無》 問。聖意如何耶。 答約＿二理及機漸入
道＿一者。大由＿レ小起。乃有＿二 三時諸敎前後＿一。若非＿二漸次而入＿一レ
道者。大不＿レ由＿レ小。卽無＿二 三時諸敎前後＿一。但爲＿二頓漸＿一無＿二別
敎＿一耳。 問。華嚴經者。佛出世最初說。被＿二普賢機＿一遣敎
經者。佛臨終最後說。被＿二小乘根＿一。豈非＿三是則頓爲＿二大根＿一。
亦非＿下是則爲＿二小機＿一漸＿上耶。 答。非＿二是爾＿一也《割書：考#1非是爾也觀｜本作無如是理》華
現代語訳
【右頁】
処所である。世尊は昔の第二時中において、ただ大乗を修習することに発趣する者のためにのみ、「一切法は皆自性が無く、無生無滅、本来寂静、自性涅槃である」ということに依って、隠密の相をもって正法輪を転じられた。さらに希奇で甚だ希有であったが、その時に転じられた法輪も、また有上で容受するところがあり、まだ未了義であった。これは諸々の諍論の安足する処所である。
世尊は今の第三時中において、普く一切乗に発趣する者のために、「一切法は皆自性が無く、無生無滅、本来寂静、自性涅槃である」という無自性性に依って、顕了の相をもって正法輪を転じられた。第一に甚だ奇で最も希有である。今、世尊の転じられた法輪は、無上で容受するところが無く、これが真の了義である。諸々の諍論の安足する処所ではない。
今、この経と『瑜伽論』に依って教えを三つに定める。すでに一経一処の文であって、彼此処の義ではないので、これをもって時を定めるのである。
これは如来の所説の三時である。もし教時に拠れば、初めに鹿苑において『阿含経』を説き、四諦の教えがあった。この教時に依って、仏滅度後百余年に、二十部の小乗が出現して法を分伝し、教えがあった。『婆沙論』『倶舎論』『順正理論』等の諸論がこれである。その時、衆生はただ有の教えに著して、法空を理解せず、小乗に執著して大位を求めなかった。
次に、仏は霊鷲山において『大般若経』の空の教えを説き、二取を空とした。先の有執を破って広く法空を解いた。この時教に依って、仏滅度後五百年後に、龍樹・提婆などの諸大論師が出世して論を造り、空教を伝えた。『中論』『百論』『十二門論』等がこれである。その時、衆生はただ空教に著して中道を悟らず、偏空に堕して正理に契わなかった。
【下段】
後に、仏は七宝宮において「三界唯心」を説き、有空を離れて中道の理に契会させた。心外の二取を遣って初の有執を破り、識内の一心に在って、後の空見を遣った。ここにおいて慈氏・無著・世親等の諸大論師が出世して、論を造り深く中道教を述べた。これがすなわち『瑜伽論』『顕揚論』『雑集論』『唯識論』等の論である。
問：その『深密経』は本師釈迦の尽理の説であり、この『瑜伽論』は当来の導師慈氏の極性の教えです。どのような意趣があって教を三時に定めるのでしょうか。
答：すでにこの先師および後の徳の究竟の教えであり、また現在および当来の至極の言葉でもある。敢えて准量せず、至心に仰信するのみである。ただ大乗基師の伝授に依って、その要を述べる。
すなわち、諸々の異生が悪業を起こし造ることによって、無始より有我を迷執し、我が無いことを了らず、深く愛河に沒し癡海に輪廻する。故に仏は初めに四諦法輪を説いて、我空を知らしめ、ただその法があることを示した。憍陳如等が最初に道を得た。彼らは法有を聞いて我皆空を証したが、便ち諸法を執して真実有とし、小果に執著して大位を求めなかった。
仏は方便のために後に法空を説いて、有執を破除した。故に次時中に『大般若経』を説き、「一切法の本性は皆空である」と言った。須菩提等が廻心して大に趣いた。彼らは法空の隠密の言教を聞いて、便ち諸法の相性を都べて無いと撥し、何を造修し何を断捨するかと言った。仏はこれを除くために復た唯識三性等の教えを説いた。勝義生菩薩が信解修学し、遍計所執は無く、我法は俱に遣われ、依他・円成は見照され、真俗が双存した。
【左頁】
問：遍計所執が無いという言葉について、何が無いところがあるのでしょうか。依他・円成が有るという言葉について、何が有るところがあるのでしょうか。しかしその言葉では無いといい、この言葉では有るといいます。
答：無いとは、無いところが無いから無いというのである。有るとは、有るところが有るから有るというのである。
問：無いということと有るということは、すでに遍く言っています。何をもって中を顕すのでしょうか。
答：有ると言って有るが、また無いとも言える。遍計所執は真俗に無いからである。無いと言って無いが、また有るとも言える。当情に我法の二種が現れるからである。
問：もしそうなら、なぜ無いおよび有ると言うのでしょうか。
答：所執の我法を除かしめて無となし、執を離れて詮に寄せて真俗を有と称するのである。
問：もしそうなら、我法がすでに空有を離れ、またその真俗がすでに有空を離れるなら、共に等しく離言です。何によって我法の空に依って真俗の有を証するのでしょうか。
答：妄りに我法を詮するのは、無でも非無でもない。当情に顕現するが、体に拠れば無だからである。妄りに真俗を詮するのは、有でも非有でもない。妄情に称わず、体は無でないからである。
問：もしそうなら、我法は離言でありながら詮に寄せて有るということになります。またその真俗も離言でありながら執を離れて無いということでしょうか。
答：この義はそうではない。異執を遮るために離言なのであり、存して遣わない。妄情を捨てるために離言なのであり、遣して存しない。我法は無いから、俱にこれは執であり皆遣われる。真俗は有るから、諸々の執を離れて皆存する。
問：もしそうなら、有無と言っても執が無い者は皆悟り、もしその無有と言って執がある者は皆迷うのでしょうか。
答：そのとおりである。これによって迷情の四句を言うべきで、四句を挙げて皆非である。悟情の四句は、四句を挙げて皆是である。
【下段】
問：もしそうなら、般若が執を遣うといい、どうして深密が偏を捨てるのでしょうか。
答：境の我法が空であることを説いて初の有執を破るのが般若の宗である。心の真俗が有であることを示して次の空執を除くのが深密の旨である。そうすれば有空がすでに遣われ、空有は存しない。
問：もしそうなら、諸々の偏見の者は何に迷うのでしょうか。諸々の中道の者は何を悟るのでしょうか。
答：初めに有を説くのを聞いてすぐに心が空に対して謗りを起こす。後に空を説くのを聞いてまた慢心によって有を謗る。これが遍見の過ちである。有でも空でもない中の教えが、中道の徳である。
問：すでに三時定教の意を知りました。仏が諸教を説くのに前後の別があります。誰が先教で、誰が後教でしょうか。
答：時の先後に依っては教時を定めない。今は理の浅深に依り、また機の入道に依って教時を判じて三時とするのであって、前後に約するのではない。
問：聖意はどうでしょうか。
答：理および機が漸次に道に入ることに約すれば、大は小によって起こるので、三時諸教の前後がある。もし漸次でなく道に入る者であれば、大は小によらず、すぐに三時諸教の前後は無い。ただ頓漸のために別教が無いだけである。
問：『華厳経』は仏出世の最初に説かれ、普賢の機に被せられ、遺教経は仏臨終の最後に説かれ、小乗根に被せられました。これは頓が大根のためで、また漸が小機のためではないのでしょうか。
答：そうではない。華厳は...
英語訳
【Right Page】
place. The World-Honored One, in the past second period, only for those who set forth to cultivate the Mahāyāna, relying on "all dharmas are without self-nature, unborn and unceasing, originally tranquil, nirvāṇa by nature," turned the wheel of true dharma with concealed characteristics. Though it was even more wondrous and extremely rare, the dharma-wheel turned at that time was also qualified, had room for acceptance, and was still of incomplete meaning. This is the resting place for various disputes.
The World-Honored One, in the present third period, universally for those who set forth toward all vehicles, relying on the natureless nature of "all dharmas are without self-nature, unborn and unceasing, originally tranquil, nirvāṇa by nature," turned the wheel of true dharma with manifest characteristics. This is supremely wondrous and most rare. Now the dharma-wheel turned by the World-Honored One is supreme, without room for acceptance, and is truly of complete meaning. It is not a resting place for various disputes.
Now, relying on this sūtra and the Yogācāra treatises, we establish the teaching as threefold. Since this is the text of one sūtra in one place, and not the meaning of different places, we use this to establish the periods.
These are the three periods of the Tathāgata's teachings. If we base this on teaching periods: initially at Deer Park he expounded the Āgamas with the teaching of the Four Noble Truths. Relying on this teaching period, one hundred-plus years after the Buddha's parinirvāṇa, the twenty Hīnayāna schools emerged to transmit the dharma separately, and there were teachings. The Abhidharmamahāvibhāṣā, Abhidharmakośa, Abhidharma-nyāyānusāra and other treatises are these. At that time, sentient beings were only attached to the teaching of existence, did not understand dharma-emptiness, were attached to Hīnayāna, and did not seek the great stage.
Next, the Buddha at Vulture Peak expounded the Mahāprajñāpāramitā teaching of emptiness, emptying the two grasping. He broke the previous attachment to existence and extensively explained dharma-emptiness. Relying on this period's teaching, five hundred years after the Buddha's parinirvāṇa, Nāgārjuna, Āryadeva and other great masters appeared in the world, composed treatises, and transmitted the emptiness teaching. The Madhyamaka-śāstra, Śata-śāstra, Dvādaśamukha-śāstra and others are these. At that time, sentient beings were only attached to emptiness teaching, did not awaken to the middle way, had fallen into partial emptiness, and did not accord with correct principle.
【Lower Section】
Later, the Buddha at the Seven-Jewel Palace expounded "the three realms are consciousness-only," causing beings to leave both existence and emptiness and accord with middle-way principle. He eliminated the two grasping external to mind, breaking the initial attachment to existence, and established the one mind within consciousness to eliminate the later view of emptiness. Thereupon Maitreya, Asaṅga, Vasubandhu and other great masters appeared in the world, composed treatises, and deeply expounded middle-way teaching. These are the Yogācārabhūmi, Mahāyāna-saṃgraha, Abhidharma-samuccaya, Vijñānavāda treatises and others.
Question: That Saṃdhinirmocana-sūtra represents the original teacher Śākyamuni's complete rational explanation, and this Yogācāra treatise represents the future guide Maitreya's ultimate teaching. What intention establishes the teaching in three periods?
Answer: Since these are the ultimate teachings of past masters and future worthies, as well as the supreme words of present and future, we dare not make judgmental comparisons but only have sincere faith and respect. We rely solely on the transmission of Master Ji of the Mahāyāna to述べる its essentials.
That is, various ordinary beings create evil karma, from beginningless time deludedly grasping at self-existence, not understanding the absence of self, deeply submerged in the river of craving, revolving in the sea of ignorance. Therefore the Buddha initially expounded the dharma-wheel of the Four Noble Truths, causing them to know self-emptiness while maintaining the existence of dharmas. Kauṇḍinya and others first attained the Way. Having heard of dharma-existence and realized the emptiness of all selves, they immediately grasped all dharmas as truly existent, became attached to the small fruit, and did not seek the great stage.
The Buddha, as skillful means, later expounded dharma-emptiness to break and eliminate attachment to existence. Therefore in the next period he expounded the Mahāprajñāpāramitā, saying "the original nature of all dharmas is empty." Subhūti and others turned their minds toward the great. Having heard the concealed verbal teaching of dharma-emptiness, they immediately rejected all dharma-characteristics and natures as completely nonexistent, asking what should be cultivated and what should be abandoned. To eliminate this, the Buddha again expounded consciousness-only, three-natures teachings and others. Bodhisattva Paramārthasamudgata believed, understood, and practiced, [realizing] that imagined construction is without [substance], self and dharmas are both eliminated, dependent-other and perfected are clearly seen, and conventional and ultimate both exist.
【Left Page】
Question: Regarding the words "imagined construction is without"—what is there to be without? Regarding the words "dependent-other and perfected exist"—what is there to exist? Yet those words say "without" while these words say "exist"?
Answer: "Without" means there is nothing to be without, so we say "without." "Exist" means there is something existing, so we say "exist."
Question: "Without" and "exist" are already comprehensive terms. How do they reveal the middle?
Answer: Saying "exist" while existing can also be called "without"—because imagined construction is without in conventional and ultimate. Saying "without" while without can also be called "exist"—because the two kinds of self and dharmas appear to deluded perception.
Question: If so, why do we say "without" and "exist"?
Answer: To cause elimination of the grasped self and dharmas, establishing "without"; leaving grasping and relying on designation, conventional and ultimate are called "exist."
Question: If so, since self and dharmas already transcend emptiness and existence, and conventional and ultimate already transcend existence and emptiness, they are equally beyond language. How do we rely on the emptiness of self and dharmas to prove the existence of conventional and ultimate?
Answer: Falsely designating self and dharmas is neither without nor not-without—they appear to deluded perception, but based on essence they are without. Falsely designating conventional and ultimate is neither existent nor not-existent—they don't accord with deluded feelings, and in essence are not without.
Question: If so, self and dharmas are beyond language yet rely on designation to "exist"; do conventional and ultimate also transcend language yet leave grasping to be "without"?
Answer: This meaning is not so. To obstruct different attachments they are beyond language—existing without elimination. To abandon deluded feelings they are beyond language—eliminating without preserving. Since self and dharmas are without, both are grasping and all are eliminated. Since conventional and ultimate exist, all that leave grasping are preserved.
Question: If so, though speaking of "existence-nonexistence," those without grasping all awaken; if speaking of "nonexistence-existence" while having grasping, do all become deluded?
Answer: Exactly so. Therefore we should speak of the four propositions of delusion—raising the four propositions, all are wrong. The four propositions of awakening—raising the four propositions, all are correct.
【Lower Section】
Question: If so, how does Prajñāpāramitā eliminate grasping, and how does Saṃdhinirmocana abandon partiality?
Answer: Expounding that objective self and dharmas are empty to break the initial grasping at existence is the Prajñāpāramitā school. Showing that mind's conventional and ultimate exist to eliminate the subsequent grasping at emptiness is the Saṃdhinirmocana's purport. Thus existence-emptiness is already eliminated, and emptiness-existence does not remain.
Question: If so, what do those with partial views become deluded about? What do those of the middle way awaken to?
Answer: Initially hearing existence expounded, they immediately generate slander toward emptiness. Later hearing emptiness expounded, through arrogance they slander existence. This is the fault of partial views. The teaching of neither existence nor emptiness—the middle—is the virtue of the middle way.
Question: Already knowing the meaning of the three-period established teaching, the Buddha's exposition of various teachings has distinctions of earlier and later. Which is the earlier teaching and which is the later teaching?
Answer: Relying on temporal sequence does not establish teaching periods. Now relying on the shallow and deep of principle, and also on beings' entry into the Way, we judge teaching periods and establish three periods—not based on before and after.
Question: What is the sage's intention?
Answer: Regarding principle and beings gradually entering the Way, the great arises from the small, so there are the before and after of the three periods' various teachings. For those who enter the Way not gradually, the great does not depend on the small, so there is no before and after of the three periods' various teachings. It's simply that for sudden and gradual there are no separate teachings.
Question: The Avataṃsaka-sūtra was the Buddha's first teaching upon appearing in the world, directed at Samantabhadra's spiritual capacity; the Testament Sūtra was the Buddha's final teaching before death, directed at Hīnayāna faculties. Isn't this sudden teaching for great faculties, and gradual teaching for small capacities?
Answer: This is not so. The Avataṃsaka...