翻刻
【右頁】
【枠外右上】
四四【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相硏神章卷第三
【枠外右横下】
四四
【二段構成】
【上段】
何爲＿二身三＿一耶。 答。殺盜婬三也。言＿二語四＿一者。妄語。惡口。
兩舌。綺語也。因＿レ護＿二此七＿一。而成＿二道器＿一。 問。若爾何故名＿二
二百五十戒＿一耶。 答。性戒者。有＿レ七。餘爲＿レ護。此非＿二別有＿一レ
體。 問。優婆塞五戒者。爲＿二幾支分＿一耶。 答。有＿二 三支分＿一。
問。何爲＿二 三支＿一耶。 答。一受遠離最勝損他事支。二違越
所受重修行支。三不越所受支也。 問。其三支意如何耶。
答。初支有＿レ三。一離＿二殺生＿一。二離損＿二他財＿一。三離＿レ損＿二他妻＿一也。
第二支者。卽離＿二妄語＿一。第三支者。離＿二酒家放逸處＿一。卽殺盜
邪欲妄語不飮酒及不放逸卽身三 一以爲性戒。 問。酒
及放逸。何不＿二性戒＿一耶。 答。彼前四非有＿二別體＿一。 問。優婆
塞戒。若具受＿レ五。而爲＿二戒體＿一。若一一受耶。 答。五中一一
亦成＿二戒性＿一。旣是初機。漸誘導故#2問。一日一夜時。持＿二 八齋
戒＿一幾支分攝耶#2答。五支分攝。問。何爲＿二 五支＿一耶#2答。一
受遠離損害他支。此離＿二殺盜＿一也。二受遠離損害自他支。此
於＿二自妻＿一。亦於＿二他妻＿一。俱無＿二犯戒＿一。三違越所授重修行支。此
離＿二妄語＿一。四不越所受正憶念支。此離＿二歌舞伎樂。塗冠。香
鬘。昇高大牀。非時飲食＿一。五不壞正念支。此離酒家及放
【下段】
逸處。 問。何故沙彌十戒中。遠＿二-離歌舞伎樂＿一以爲＿二 一戒＿一。
《割書：考#1戒下恐脱｜遠離二字》塗冠香鬘以爲＿二 一戒＿一《割書：考#1戒下｜恐脱耶》以爲一一戒《割書：考#1以爲一｜一戒五字》
《割書：恐｜衍》 答。在家之人。於＿二此處所＿一。非＿二不如法＿一也。出家之人。極
不如法。是故於＿二在家人＿一。就＿レ輕總制而爲＿レ一也。出家之人。
於＿二此處＿一就＿レ重別制以爲＿レ二也。 問。如是齋戒。大小乘說。
若同若異耶。答。小乘說別＿二大乘制＿一別《割書：考#1別｜恐衍》 問。其別如何
耶。 答。倶舍論十四云。有＿二 七因緣＿一。而授＿二 八戒＿一。一要晨旦。
二在卑除病。三必從＿レ師。四隨師敎受者後說。五具＿二 八支＿一。
六必離＿二嚴飾憍逸＿一。除＿二常身具＿一。七必須晝夜。大乘之義。不＿二
必如＿一レ 是。但有＿二 六緣＿一。必無＿二隨師＿一。 問。五戒優婆塞以戒優
婆塞若有＿二自受＿一。何故從＿レ他耶。 答。瑜伽五十三云。由有＿二
二種遠離惡戒受隨護支＿一。所謂慙與愧也。 問。何故慙愧
以爲＿二 二緣＿一耶#2答。由＿レ有＿レ慙故。自現＿レ罪時。深生＿二羞耻＿一。由＿レ
有＿レ愧故。於＿二他處＿一現＿レ罪。深生＿二羞耻＿一。爲＿二此二緣＿一故。但自受
亦從＿レ他受。問。菩薩十重戒。其次第何耶#2答。殺。盜。婬。
妄語。自讚毀他。慳。瞋。謗法。如＿レ是八種。依＿二本業道＿一也。中
間二罪。謂沽酒與＿二說過＿一。別爲＿二俗制＿一。爲＿レ護＿二初四＿一故制＿二沽
【左頁】
【枠外左上】
四五【但し算用数字】
【枠外左横上】
大乘法相硏神章卷第三
【枠外左横下】
四五
【二段構成】
【上段】
酒＿一。爲＿レ護＿二後四＿一故制＿二說過＿一#2 問。殺戒之中。若有＿二輕重罪＿一
耶。 答。有＿二輕重＿一也。 問。其輕重何耶。 答。卽有＿二 五門＿一。一
約＿レ事。二約＿レ心。三約＿二 三時＿一。四約＿二稀數＿一。五約＿レ戒。 門《割書：考#1門｜恐問》
五中約＿レ事何等耶。 答。所殺之中。有＿二凡夫人＿一。又有＿二聖人＿一
也。殺＿レ凡卽輕。殺＿レ聖最重也。凡夫之中。有＿二發心人未發
心人＿一。如次可＿レ知也。餘隨宜＿レ知也。繁故正《割書：考#1正恐｜略又止》之。 問。
盜戒之中。若有＿二輕重＿一耶。 答。有＿二輕重＿一也。問。其輕重如
何耶。 答。盜＿二 三寶物＿一。卽爲＿二極重＿一。三寶之中。佛物爲＿レ重。法
物次重。僧物之中。常住僧物極重也。 問。婬戒之中。若
有＿二輕重＿一耶#2答。此亦有＿二輕重＿一也。 問。其輕重何耶。 答。
若婬＿二母女＿一。以爲＿二極重＿一。持戒尼次重。發＿二菩提心＿一極重也。
問。婬戒何爲＿二性重＿一耶。自他俱和。生＿二極喜＿一故。 答。邪婬
卽重。壞＿二他意＿一故。餘恐＿二繁廣＿一。且略止＿レ之。
三論宗 三論者。是前聖之後心。後賢之所＿レ尚。佛滅之
後。六百之年。大士出世。厥名龍猛。位登＿二 十地＿一。德遍＿二 五
天＿一。受＿二佛記＿一而降＿レ神。臨＿二法場＿一而埀＿レ化。初出＿二月氏＿一。爲＿二外道
之宗匠＿一終入＿二龍宮＿一。作＿二内法之標領＿一。智山峨峨。其峰難＿レ究。
【下段】
法海浩浩。其底難＿レ盡。乃繁＿二宗人之守＿一レ 杌。傷＿二燕石之濫＿一レ 玉。
紆＿二彼神筆＿一。造＿二此雅論＿一。名爲＿二中論。十二門論＿一。佛日再照。
法輪重轉。八百年中。有＿二大菩薩＿一。名爲＿二聖天＿一。達＿二空花之
易＿一レ 落。知＿二幻蘂之難＿一レ 攬。於＿レ是翫＿二此本論＿一。又造＿二 百論＿一。文約
義豊。清＿二有執之智水＿一。遣＿二邊見之龍炬＿一故耶示＿二彼旨＿一。所謂
三論者。一者《割書：考#1一者｜觀本無》中論。謂明＿二中道正觀＿一之論。故云＿二中
論＿一。一部四卷廿七品也。本龍樹造。釋清目製。龍樹本造＿二
大無畏論＿一。於＿レ中略出。二者百論。謂《割書：考#1謂觀｜本作曰》釋＿二 百偈＿一之論。
故云＿二 百論＿一。此論一部二卷。有＿二 十品＿一。本提婆造。釋天親製。
三者十二門論。謂釋＿二 十二部經＿一之論。故云＿二 十二門論＿一。此
論一卷廿六偈。本龍樹造。釋清目製。或云本釋俱是龍
樹之造也。 問。如＿レ是三論以＿レ何爲＿レ宗耶。 答。此論二宗。
謂惣論＿レ之。以＿二 一切法皆無自性＿一。而爲＿二惣宗＿一。若別言＿レ之。
中論二諦以爲＿二別宗＿一。百論二智以爲＿二別宗＿一。十二門論境
智以爲＿二別宗＿一。問。何以《割書：考#1何以觀｜本作以何》得＿レ知此三論者。惣一切法
皆《割書：考#1皆觀｜本作出》無自性。以爲＿二惣宗＿一耶。 答。佛成道已。三 七日
中仙《割書：考#1仙法｜本無》入＿二鹿薗＿一以＿二 四諦相＿一轉＿二正法輪＿一。五比丘等。知＿三
現代語訳
【右頁】
**大乗法相研神章巻第三**
問：「身三とは何でしょうか。」答：「殺・盗・淫の三です。語四というのは、妄語・悪口・両舌・綺語です。この七つを護ることによって、道器となるのです。」
問：「もしそうなら、なぜ二百五十戒と名づけるのでしょうか。」答：「性戒は七つあり、残りはそれを護るためのもので、これらは別に体があるわけではありません。」
問：「優婆塞の五戒は、幾つの支分でしょうか。」答：「三支分があります。」
問：「何を三支というのでしょうか。」答：「一つは受遠離最勝損他事支、二つは違越所受重修行支、三つは不越所受支です。」
問：「その三支の意味はどのようなものでしょうか。」答：「初支には三つがあります。一つは殺生を離れること、二つは他人の財を損なうことを離れること、三つは他人の妻を損なうことを離れることです。第二支は妄語を離れることです。第三支は酒家放逸処を離れることです。すなわち殺・盗・邪欲・妄語・不飲酒及び不放逸で、身三・語一を性戒とします。」
問：「酒及び放逸は、なぜ性戒ではないのでしょうか。」答：「それら前四つとは別の体がないからです。」
問：「優婆塞戒は、五つを具足して受けて戒体とするのか、それとも一つ一つ受けるのでしょうか。」答：「五つの中の一つ一つでも戒性を成します。これは初機の人なので、漸次誘導するからです。」
問：「一日一夜の間、八斎戒を持つのは幾つの支分に摂められるでしょうか。」答：「五支分に摂められます。」
問：「何を五支というのでしょうか。」答：「一つは受遠離損害他支で、これは殺・盗を離れることです。二つは受遠離損害自他支で、これは自分の妻に対しても、他人の妻に対しても、共に戒を犯すことがないことです。三つは違越所授重修行支で、これは妄語を離れることです。四つは不越所受正憶念支で、これは歌舞伎楽・塗冠・香鬘・昇高大床・非時飲食を離れることです。五つは不壊正念支で、これは酒家及び放
【下段】
逸処を離れることです。」
問：「なぜ沙弥十戒の中では、歌舞伎楽を遠離することを一戒とし、塗冠香鬘を一戒とするのでしょうか。」答：「在家の人にとって、この処所は不如法ではありません。出家の人にとっては極めて不如法です。そのため在家の人については、軽いものとして総制して一つとし、出家の人については、この処について重いものとして別制して二つとするのです。」
問：「このような斎戒について、大小乗の説は同じでしょうか、異なるでしょうか。」答：「小乗の説と大乗の制は別です。」
問：「その別はどのようなものでしょうか。」答：「倶舎論巻十四に『七つの因縁があって八戒を授ける。一つは必ず晨旦、二つは卑位にいて病を除く、三つは必ず師から、四つは師の教えに随って受者が後に説く、五つは八支を具える、六つは必ず厳飾憍逸を離れて常身具を除く、七つは必ず昼夜』とあります。大乗の義では、必ずしもそのようではなく、ただ六縁があるだけで、必ずしも師に随う必要はありません。」
問：「五戒優婆塞、八戒優婆塞に自受があるのに、なぜ他から受けるのでしょうか。」答：「瑜伽論巻五十三に『二種の遠離悪戒受随護支があるため、いわゆる慚と愧である』とあります。」
問：「なぜ慚愧を二縁とするのでしょうか。」答：「慚があることによって、自ら罪を現す時に深く羞恥を生じます。愧があることによって、他の処で罪を現す時に深く羞恥を生じます。この二縁のために、ただ自受するだけでなく他から受けるのです。」
問：「菩薩十重戒の次第はどのようなものでしょうか。」答：「殺・盗・淫・妄語・自讃毀他・慳・瞋・謗法という八種は、本業道に依ります。中間の二罪、すなわち沽酒と説過は、別に俗制として、初の四つを護るために沽
【左頁】
**大乗法相研神章巻第三**
酒を制し、後の四つを護るために説過を制するのです。」
問：「殺戒の中に、軽重の罪がありますか。」答：「軽重があります。」
問：「その軽重はどのようなものでしょうか。」答：「五門があります。一つは事について、二つは心について、三つは三時について、四つは稀数について、五つは戒についてです。五つの門の中で事について言えばどのようなものでしょうか。」答：「殺される者の中に、凡夫人もいれば聖人もいます。凡夫を殺すのは軽く、聖人を殺すのは最も重いのです。凡夫の中にも、発心人と未発心人がいて、順次に知ることができます。その他は適宜知ることができます。煩雑なので省略します。」
問：「盗戒の中に軽重がありますか。」答：「軽重があります。」
問：「その軽重はどのようなものでしょうか。」答：「三宝物を盗むのは極めて重いです。三宝の中では、仏物が重く、法物が次に重く、僧物の中では常住僧物が極めて重いです。」
問：「淫戒の中に軽重がありますか。」答：「これにも軽重があります。」
問：「その軽重は何でしょうか。」答：「母女と淫するのを極めて重いとします。持戒尼が次に重く、菩提心を発した者に対してが極めて重いです。」
問：「淫戒はなぜ性重なのでしょうか。自他共に和合し、極喜を生じるからです。」答：「邪淫は重いです。他の意を壊すからです。その他は煩雑広汎になることを恐れて、略して止めます。」
**三論宗**
三論とは、前聖の後心であり、後賢の尚ぶところです。仏滅後六百年に、大士が世に出現しました。その名は龍猛（ナーガールジュナ）で、位は十地に登り、徳は五天に遍く、仏記を受けて神を降し、法場に臨んで化を垂れました。初めは月氏に出て外道の宗匠となり、終に龍宮に入って内法の標領となりました。智山は峨々として、その峰は究め難く、
【下段】
法海は浩々として、その底は尽くし難い。そこで宗人の杌を守ることを憂い、燕石が玉に濫することを傷み、その神筆を紆げて、この雅論を造りました。『中論』『十二門論』と名づけます。仏日が再び照らし、法輪が重ねて転じました。八百年の中に、大菩薩がいて聖天と名づけました。空花の落ちやすいことを達し、幻蘂の攬り難いことを知りました。そこでこの本論を翫味し、また『百論』を造りました。文は約まって義は豊かで、有執の智水を清め、辺見の龍炬を遣るために、その旨を示しました。
いわゆる三論とは、一つは『中論』で、中道正観を明かす論であるため中論といいます。一部四巻二十七品です。本は龍樹造、釈は清目製です。龍樹が本来『大無畏論』を造り、その中から略出したものです。二つは『百論』で、百偈を釈く論であるため百論といいます。この論は一部二巻で十品があります。本は提婆造、釈は天親製です。三つは『十二門論』で、十二部経を釈く論であるため十二門論といいます。この論は一巻二十六偈で、本は龍樹造、釈は清目製です。あるいは本釈共に龍樹の造であるともいいます。」
問：「このような三論は何を宗とするのでしょうか。」答：「この論には二宗があります。総じて論じれば、一切法が皆無自性であることを総宗とします。別に言えば、中論は二諦を別宗とし、百論は二智を別宗とし、十二門論は境智を別宗とします。」
問：「どうしてこの三論が、総じて一切法が皆無自性であることを総宗とすることが知られるのでしょうか。」答：「仏が成道してから二十一日の中に、鹿苑に入って四諦相をもって正法輪を転じました。五比丘等が知った
英語訳
**Chapter 3 of the Mahāyāna Yogācāra Research Divine Text**
Q: "What are the three of body?"
A: "The three are killing, stealing, and sexual misconduct. The four of speech are false speech, harsh speech, divisive speech, and frivolous speech. By protecting these seven, one becomes a vessel of the Way."
Q: "If so, why are they called the 250 precepts?"
A: "There are seven inherent precepts, and the rest are for protecting them; these do not have separate essences."
Q: "How many subsidiary divisions do the five precepts of upāsakas have?"
A: "There are three subsidiary divisions."
Q: "What are the three subsidiaries?"
A: "First, the subsidiary of receiving and abandoning supreme harm to others; second, the subsidiary of important cultivation when transgressing what was received; third, the subsidiary of not transgressing what was received."
Q: "What is the meaning of these three subsidiaries?"
A: "The first subsidiary has three parts: first, abandoning killing; second, abandoning harming others' property; third, abandoning harming others' wives. The second subsidiary is abandoning false speech. The third subsidiary is abandoning taverns and places of carelessness. That is, [abstaining from] killing, stealing, sexual misconduct, false speech, not drinking alcohol, and not being careless—the three of body and one of speech form the inherent precepts."
Q: "Why are alcohol and carelessness not inherent precepts?"
A: "These do not have separate essences from the previous four."
Q: "For upāsaka precepts, does one receive all five completely as the precept essence, or receive them one by one?"
A: "Even receiving them one by one from among the five accomplishes the precept nature. Since these are for beginners, they are gradually guided."
Q: "For one day and one night, how many subsidiary divisions contain the eight precepts of fasting?"
A: "Five subsidiary divisions contain them."
Q: "What are the five subsidiaries?"
A: "First, the subsidiary of receiving and abandoning harm to others—this abandons killing and stealing. Second, the subsidiary of receiving and abandoning harm to self and others—regarding both one's own wife and others' wives, there is no violation of precepts. Third, the subsidiary of important cultivation when transgressing what was received—this abandons false speech. Fourth, the subsidiary of right mindfulness without transgressing what was received—this abandons singing, dancing, entertainment, cosmetics, crowns, fragrant garlands, high large beds, and eating at improper times. Fifth, the subsidiary of not destroying right mindfulness—this abandons taverns and places of carelessness."
Q: "Why do the ten precepts of śrāmaṇeras make abandoning singing, dancing, and entertainment one precept, and cosmetics and fragrant garlands another precept?"
A: "For householders, these places are not necessarily improper. For renunciants, they are extremely improper. Therefore, for householders, they are lightly regulated as a general restriction making them one. For renunciants, regarding these places, they are heavily regulated as separate restrictions making them two."
Q: "Regarding such fasting precepts, are the explanations of Mahāyāna and Hīnayāna the same or different?"
A: "Hīnayāna explanations and Mahāyāna regulations are separate."
Q: "How are they separate?"
A: "The Abhidharmakośa, volume 14, says: 'There are seven conditions for conferring the eight precepts: first, necessarily at dawn; second, in humble position excluding illness; third, necessarily from a teacher; fourth, following the teacher's instruction, the recipient speaks afterward; fifth, having the eight branches complete; sixth, necessarily abandoning adornment and pride, excluding regular bodily necessities; seventh, necessarily for day and night.' In Mahāyāna doctrine, it is not necessarily thus—there are only six conditions, and following a teacher is not necessary."
Q: "Since upāsakas with five precepts and upāsakas with eight precepts can self-receive, why receive from others?"
A: "The Yogācārabhūmi, volume 53, says: 'Because there are two kinds of subsidiaries for receiving and protecting abandonment of evil precepts, namely shame and conscience.'"
Q: "Why are shame and conscience the two conditions?"
A: "By having shame, when manifesting transgressions oneself, one deeply generates embarrassment. By having conscience, when manifesting transgressions before others, one deeply generates embarrassment. For these two conditions, one not only self-receives but also receives from others."
Q: "What is the sequence of the bodhisattva's ten grave precepts?"
A: "Killing, stealing, sexual misconduct, false speech, self-praise while disparaging others, stinginess, anger, and slandering the Dharma—these eight types depend on the fundamental karma-paths. The two transgressions in between—selling alcohol and speaking of faults—are separately regulated for laypeople. Selling alcohol is regulated to protect the first four; speaking of faults is regulated to protect the latter four."
Q: "Are there light and heavy transgressions within the precept against killing?"
A: "There are light and heavy [transgressions]."
Q: "What are the light and heavy [classifications]?"
A: "There are five approaches: first, regarding the object; second, regarding the mind; third, regarding the three times; fourth, regarding frequency; fifth, regarding the precepts. Among the five approaches, what about regarding the object?"
A: "Among those killed, there are ordinary people and also sages. Killing ordinary people is light; killing sages is heaviest. Among ordinary people, there are those who have aroused bodhicitta and those who have not, which can be understood in sequence. Others can be understood appropriately. Due to complexity, I'll abbreviate this."
Q: "Are there light and heavy [transgressions] in the stealing precept?"
A: "There are light and heavy [transgressions]."
Q: "How are they light and heavy?"
A: "Stealing objects of the Three Jewels is extremely heavy. Among the Three Jewels, Buddha's objects are heavy, Dharma objects are next in heaviness, and among Sangha objects, permanent Sangha property is extremely heavy."
Q: "Are there light and heavy [transgressions] in the sexual misconduct precept?"
A: "This also has light and heavy [transgressions]."
Q: "What are the light and heavy [classifications]?"
A: "Sexual misconduct with mothers and daughters is considered extremely heavy. [Misconduct with] precept-holding nuns is next in heaviness, and [misconduct with those who have] aroused bodhicitta is extremely heavy."
Q: "Why is the sexual misconduct precept inherently grave? Because both self and other harmonize and generate extreme pleasure."
A: "Illicit sexuality is heavy because it destroys others' intentions. Fearing excessive elaboration, I'll briefly stop here."
**Three Treatises School**
The Three Treatises represent the later thoughts of former sages and what later worthies esteem. Six hundred years after the Buddha's parinirvāṇa, a great being appeared in the world named Nāgārjuna. He attained the stage of the Ten Bhūmis, his virtue pervaded the five regions of India, received the Buddha's prediction and manifested divinity, approached the Dharma assembly and extended transformation. Initially appearing in Gandhāra as a master of non-Buddhist schools, he finally entered the Dragon Palace and became the standard-bearer of the inner Dharma. The mountain of wisdom towered majestically—its peak difficult to fathom; the ocean of Dharma stretched vastly—its depths difficult to exhaust. He worried about sectarians clinging to stumps and was pained by counterfeit stones being confused with jade, so he took up his divine brush to compose these elegant treatises, called the Mūlamadhyamaka-kārikā and Dvādaśadvāra-śāstra. The Buddha-sun shone again; the Dharma-wheel turned anew. In the eight hundredth year, there was a great bodhisattva named Āryadeva. He understood that sky-flowers easily fall and knew that phantom stamens are difficult to grasp. Thus he pondered these root treatises and also composed the Śataśāstra. With concise text and abundant meaning, he purified the wisdom-water of attachment to existence and dispelled the dragon-torch of extreme views, thereby indicating that purpose.
The so-called Three Treatises are: First, the Madhyamaka-śāstra, which is a treatise clarifying the middle way and correct contemplation, hence called the "Middle Treatise." It consists of one work in four volumes with twenty-seven chapters. The root text was composed by Nāgārjuna, the commentary produced by Piṅgala. Nāgārjuna originally composed the Mahābhayā-śāstra and excerpted this from within it. Second, the Śataśāstra, which is a treatise explaining one hundred verses, hence called the "Hundred Treatise." This treatise consists of one work in two volumes with ten chapters. The root text was composed by Āryadeva, the commentary produced by Vasubandhu. Third, the Dvādaśadvāra-śāstra, which is a treatise explaining the twelve-part scriptures, hence called the "Twelve Gate Treatise." This treatise consists of one volume with twenty-six verses. The root text was composed by Nāgārjuna, the commentary produced by Piṅgala. Some say both root text and commentary were composed by Nāgārjuna.
Q: "What do these Three Treatises take as their doctrine?"
A: "These treatises have two doctrines. Speaking generally, they take 'all dharmas lacking inherent nature' as their general doctrine. Speaking specifically, the Madhyamaka-śāstra takes the two truths as its specific doctrine, the Śataśāstra takes the two wisdoms as its specific doctrine, and the Dvādaśadvāra-śāstra takes objects and wisdom as its specific doctrine."
Q: "How do we know that these Three Treatises generally take 'all dharmas lacking inherent nature' as their general doctrine?"
A: "After the Buddha's enlightenment, during the twenty-one days, he entered Deer Park and turned the wheel of true Dharma with the characteristics of the Four Noble Truths. The five bhikṣus and others understood..."