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【右頁】
【枠外右上】
六八【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相硏神章卷第四
【枠外右横下】
六八
【二段構成】
【上段】
三所攝。眼所＿レ不＿レ攝故。《割書：因》猶如＿二眼識＿一。《割書：喩》。
大乘立者。作＿二不
定＿一云。彼極成色。如＿二眼識＿一自許＿二初三所攝＿一。眼所＿レ不＿レ攝故。
非＿下 不＿レ離＿二眼識＿一色＿上 耶。爲如自許他方佛色。《割書：考#1爲如等｜八字恐衍》自許＿下
初三攝眼所＿上レ 不＿レ攝故。彼極成色。不＿レ離＿二眼識＿一。而是色耶。
爲＿レ遮＿レ如＿レ是。故置＿二自許＿一。 問。彼薩婆多師云。何不＿レ離＿二眼
識＿一非＿二是色等＿一耶。 答。彼敵者小乘薩婆多云。眼識緣＿レ色
時。眼識有＿二似＿レ色相＿一。如＿二大乘相分＿一。唯是非＿二色心之相貌＿一
耳。故云＿二不離眼識非是色＿一也。 問。設自許言知遮後過
彼初三攝。其意如何。 答。謂十八界。極爲＿二 六三＿一。則三六
十八也。 問。六三者何耶。 答。一眼界色界眼識界。二
耳界聲界耳識界。三鼻界香《割書：考#1香下｜恐脱界》鼻識界。四舌界味界
舌識界。五身界觸界身識界。六意界法界意識界。是爲＿二
六三＿一。今言＿二初三所攝＿一者。六三之中。初三所攝。言＿二眼界＿一
者。眼根也。言＿二色界＿一者。根所取色也。言＿二眼識界＿一者。卽眼
識凡其託＿二根境＿一。而識則生故。所依根。所緣境。所生識。以＿二
此三法＿一。而爲＿二初三＿一。餘亦如＿レ是。 問。何故十八界極。以
爲＿二 六三＿一耶。 答。六根爲＿二所依＿一。六境爲＿二所緣＿一。六識得＿レ生
【下段】
爲＿レ顯＿二此義＿一。以爲＿二 六三＿一。 問。言＿二眼界＿一者。則眼根也。何
故名＿レ界耶。 答。持義是界。謂眼與＿レ色。能持＿二眼識＿一。故名＿二
眼界＿一。亦名＿二色界＿一。 問。若爾根色。以＿二持識義＿一。名爲＿レ界也。
眼識何故名爲＿レ界耶。 答。眼識界者。不＿レ捨＿二自相＿一。以名
爲＿レ界。 問。眼識何等不＿レ捨＿二自相＿一耶。 答。用能持＿レ體。名
爲＿レ界。雋法師如是＿レ說也。或體能持＿レ體。名＿レ之爲＿レ界。範法
師如是＿レ說也。或眼識之體。能持＿二自聞＿一也。基師如是＿レ說
也。新羅興判云。大乘基說。是則正義也。 問。基師意者。
體能持＿レ聞。何興師判而爲＿二正說＿一耶。 答。眼識自體。能持＿二
自聞＿一。相狀不＿レ失。謂慮礙等體能持＿レ聞。其聞不＿レ失。故名
爲＿レ界也。餘後五三界義亦爾。 問。依＿二於眼根＿一。而色爲＿レ境。
其眼識生故。 問。初三何故。色境立＿二不離識＿一。而不＿三立＿レ根
爲＿二不離識＿一。 答。根因識果。因果之法。定不＿二卽離＿一。故不＿三
立＿レ根爲＿二不離識＿一。 問。境因識果。是亦可＿レ立＿二不卽不離＿一。何
故不＿レ言耶。 答。雖＿二境因識果＿一。而境者是識之所變。卽在＿二
心中＿一。若爲＿二所依而持義＿一者。非＿二心所變＿一。是在＿二心外＿一故。根
與＿レ識不卽不離。境者卽以＿二識所變＿一故。 問。明＿二界義＿一中。興
【左頁】
【枠外左上】
六九【但し算用数字】
【枠外左横上】
大乘法相硏神章卷第四
【枠外左横下】
六九
【二段構成】
【上段】
判不當也。體能持＿レ用。以爲＿二正說＿一。以＿二體生＿一レ 用。十二處中。
六識爲＿レ處。何故不＿レ爾耶。 答。此難實爾也。又違＿二對法文
不捨自相是識持義＿一。今解。大乘基師意。存＿二 二解＿一。一云。眼
識自體。然《割書：考#1然｜恐能》有＿下 任＿二-持自體＿一之用＿上。卽是體之持。體之義
同。範師所說。對法論云。不＿レ捨＿二自相＿一卽其義。六識自體
持＿レ己。自體名＿レ之爲＿レ界。六識自體。無＿下 生＿二自體＿一之義＿上。故不＿二
以爲＿一レ 處也。此解能順＿二樞要意＿一。 問。因明之法。唯有＿二同
品及以異品＿一也。非＿二同異＿一此中都無。若爾眼根。若爲＿二同
品＿一耶。若爲＿二異品＿一耶。 答。於＿二此比量＿一。以爲＿二異品＿一#2問。何
爲等爾耶。 答。定同異者。非＿二異宗＿一也。非＿二同宗＿一也。唯在＿二
宗處＿一。以爲＿二同品＿一。唯無＿二宗處＿一。以爲＿二異品＿一。爾乃根與＿レ識者。
非＿レ卽非＿レ離。因果法故。一向不離之宗。非卽離處都無。故
是異品。餘後五三。准之知也。 問。初三所根。《割書：考#1根｜恐攝》其義
顯然。言＿二眼所不攝＿一者。意如何等耶。 答。眼者眼根。彼
極成色。眼根不＿レ攝。能所取別。根境鼈故。問。但言＿二初
三攝＿一。而不＿レ言＿二眼所不攝＿一之時。其有＿二何失＿一。 答。由＿レ不＿レ言＿二
眼所不攝＿一。而卽有＿二 三過失＿一。 問。其過相何耶。 答。一不
【下段】
定過。二法自相相違過。三決定相違過。不定過者。彼極
成色。爲＿下 如＿二眼識＿一初三攝＿上 故。不＿レ離＿二眼識＿一耶。爲＿二如眼根
初三攝＿一故。彼極成色。非＿レ不＿レ離＿二眼識＿一耶。 問。法自相相
違者。何等彼耶。 答。眞故極成色非＿レ不＿レ離＿二眼識＿一。《割書：宗》。初三
攝故。《割書：因》。猶如＿二眼根＿一。《割書：喩》。 問。因明之法。闕＿二異品遍無性＿一。卽
有＿二共不定＿一。《割書：考#1定下｜恐脱過》立＿二 一向不＿一レ 離＿レ宗。以＿二初三攝＿一。而爲＿レ因
也。此因遍在不卽不離異品眼根有＿二不定過＿一。是實可＿レ爾
也。法自相相違同無異有闕後二相卽有此過同有異有
闕＿二後一相＿一。有＿二不定過＿一。何故二過一量合有耶。 答。法自
相相違。是假說過。不＿二是實過＿一。或云實過。若非＿二實過＿一。何
勞＿二假說＿一。後學取捨。 問。決定相違。其相云何耶。 答。一
云。法自相《割書：考#1相下恐｜脱相字》違。卽決定違。更無＿二別過＿一。 問。由＿レ在＿二
眼所不□#3＿一《割書：考#1□#3｜恐攝》而何遮＿二-遣前二過＿一耶。 答。卽言＿二眼所不
攝＿一。而不＿下 以＿二眼根＿一爲＿中 不定喩＿上。故簡＿二-遣之＿一。法自相相違。亦復
如＿レ是。不＿下 以＿二眼根＿一爲＿中 異法喩＿上。問。唯言＿二眼所不攝＿一。而不＿レ
言＿二初三攝＿一。其有＿二何妨難＿一耶。 答。簡＿二不定過＿一。謂不＿レ言＿二眼
所不攝＿一者。作＿二不定＿一。云＿二眼所不攝＿一故。爲＿三如眼識不＿レ離＿二眼
現代語訳
【右頁】
大乗法相研神章巻第四
【上段】
初三に所摂される。眼に摂されない故に。［因］瓶や水の如くである。［喩］
大乗の立者は不定の過失を作って言う。その極成色は、眼識の如く自許で初三に所摂される。眼に摂されない故に、眼識を離れない色ではないのか。自許の他方仏色の如くであるように、自許で初三に摂され眼に摂されない故に、その極成色は眼識を離れないで而も色なのか。
このようなことを遮るために、故に「自許」を置く。
問：その薩婆多師は何故「眼識を離れないが色等ではない」と言うのか。答：その敵者である小乗薩婆多は言う。眼識が色を縁じる時、眼識には色に似た相がある。大乗の相分の如くである。ただこれは色心の相貌に非ざるのみ。故に「眼識を離れないが色ではない」と言うのである。
問：「自許」という言葉で後の過失を遮ることを知っているとして、その初三摂とは、その意はどのようか。答：十八界を極めて六三とする。則ち三×六で十八である。
問：六三とは何か。答：一つは眼界・色界・眼識界、二つは耳界・声界・耳識界、三つは鼻界・香界・鼻識界、四つは舌界・味界・舌識界、五つは身界・触界・身識界、六つは意界・法界・意識界である。これを六三とする。
今「初三所摂」と言うのは、六三の中の初三に所摂されるということ。「眼界」と言うのは眼根である。「色界」と言うのは根が取る色である。「眼識界」と言うのは即ち眼識である。凡そその根境に託して、識が生じる故に。所依の根、所縁の境、所生の識、この三法をもって初三とする。余もまた同様である。
問：何故十八界を極めて六三とするのか。答：六根を所依とし、六境を所縁とし、六識が生を得る。
【下段】
この義を顕すために、六三とする。
問：「眼界」と言うのは、則ち眼根である。何故「界」と名づけるのか。答：持つ義が界である。眼と色が能く眼識を持つ。故に眼界と名づける。また色界とも名づける。
問：もしそうなら根と色は、識を持つ義をもって界と名づける。眼識は何故界と名づけるのか。答：眼識界とは、自相を捨てないことをもって界と名づける。
問：眼識の何が自相を捨てないのか。答：用が能く体を持つ。界と名づける。雋法師はこのように説く。或いは体が能く体を持つ。これを界と名づける。範法師はこのように説く。或いは眼識の体が、能く自聞を持つ。基師はこのように説く。新羅の興判は言う。大乗基の説が、これが正義である。
問：基師の意では、体が能く聞を持つとは、何故興師は判じてそれを正説とするのか。答：眼識の自体が、能く自聞を持ち、相状を失わない。慮礙等の体が能く聞を持ち、その聞を失わない。故に界と名づける。余の後五三界の義もまた同様である。
問：眼根に依って、色を境として、その眼識が生じる故に。問：初三は何故、色境に「識を離れない」を立てて、根を「識を離れない」に立てないのか。答：根は因、識は果である。因果の法は、定めて即離しない。故に根を「識を離れない」に立てない。
問：境は因、識は果である。これもまた「即せず離れず」を立てることができる。何故言わないのか。答：境因識果といえども、境は識の所変である。即ち心中にある。もし所依として持つ義であるなら、心の所変に非ず。心外にある故である。根と識は即せず離れず。境は即ち識の所変である故に。
問：界義を明かす中で、興
【左頁】
【上段】
判は当たらない。体が能く用を持つことをもって正説とする。体が用を生じることをもって、十二処の中で、六識を処とする。何故そうでないのか。答：この難は実にそうである。また対法の文「自相を捨てないのが識の持つ義」に違う。今解く。大乗基師の意は、二解を存じる。一つに言う。眼識の自体は、然るに自体を任持する用がある。即ちこれは体の持である。体の義は同じ。範師の所説である。対法論に「自相を捨てない」と言うのは即ちその義である。六識の自体が己を持つ。自体を界と名づける。六識の自体には、自体を生じる義が無い。故に処とはしない。この解は能く樞要の意に順う。
問：因明の法では、ただ同品及び異品のみがある。同異に非ざるものはここに全く無い。もしそうなら眼根は、同品となるのか。異品となるのか。答：この比量においては、異品とする。
問：何故そうなのか。答：同異を定めるのは、異宗でもなく、同宗でもない。ただ宗処にあることをもって同品とする。ただ宗処に無いことをもって異品とする。そこで根と識は、即せず離れず。因果の法である故に。一向に離れない宗で、即離の処が全く無い。故にこれは異品である。余の後五三も、これに准じて知るべきである。
問：初三所摂の、その義は顕然である。「眼所不摂」と言うのは、意はどのようか。答：眼とは眼根である。その極成色は、眼根に摂されない。能取所取は別である。根境は別である故に。
問：ただ「初三摂」と言って、「眼所不摂」と言わない時、どのような失があるのか。答：「眼所不摂」と言わないことによって、即ち三つの過失がある。
問：その過相はどのようか。答：一つは不
【下段】
定過、二つは法自相相違過、三つは決定相違過である。
不定過とは、その極成色は、眼識の如く初三に摂される故に、眼識を離れないのか。眼根の如く初三に摂される故に、その極成色は眼識を離れないということではないのか。
問：法自相相違とは、どのようなものか。答：真故に極成色は眼識を離れない［宗］。初三に摂される故に［因］。眼根の如くである［喩］。
問：因明の法では、異品遍無性を欠くと、即ち共不定がある。一向に離れない宗を立てて、初三摂をもって因とする。この因は遍く即せず離れずの異品である眼根にあって、不定過がある。これは実にそうである。法自相相違は同無異有で後の二相を欠く。即ちこの過がある。同有異有で後の一相を欠く。不定過がある。何故二つの過失が一つの量に合してあるのか。
答：法自相相違は、これは仮説の過失である。実過ではない。或いは実過と言う。もし実過でないなら、何の労で仮説するのか。後学は取捨せよ。
問：決定相違は、その相はどのようか。答：一つに言う。法自相相違が、即ち決定違である。更に別の過失は無い。
問：「眼所不摂」にあることによって、何故前の二過を遮遣するのか。答：即ち「眼所不摂」と言うことで、眼根をもって不定の喩としない。故にこれを簡遣する。法自相相違もまた同様である。眼根をもって異法喩としない。
問：ただ「眼所不摂」と言って、「初三摂」と言わないと、どのような妨難があるのか。答：不定過を簡ぶ。「眼所不摂」と言わないなら、不定を作って言う。「眼所不摂」である故に。眼識の如く眼を離れない
英語訳
**Mahāyāna Yogācāra Research and Investigation Chapter, Volume 4**
**Right Page Upper Section:**
...included in the first three [realms]. Because it is not included in the eye [faculty]. [Reason] Like bottles and water. [Example]
The Mahāyāna proponent constructs an **indefiniteness fallacy** saying: "That extremely established form, like eye-consciousness, is self-accepted as included in the first three. Because it is not included in the eye, is it not a form that does not separate from eye-consciousness? Or like self-accepted Buddha-forms in other realms, self-accepted as included in the first three and not included in the eye - is that extremely established form non-separate from eye-consciousness yet still form?"
To prevent such [arguments], the term "self-accepted" is placed.
**Question:** Why does that Sarvāstivāda master say "[something] does not separate from eye-consciousness yet is not form, etc."?
**Answer:** That opponent, the Hīnayāna Sarvāstivādin, says: "When eye-consciousness perceives form, eye-consciousness has an aspect resembling form. Like the perceived-aspect (相分) in Mahāyāna. This is merely not the characteristics of form-mind. Therefore it is said 'does not separate from eye-consciousness but is not form.'"
**Question:** Given that the term "self-accepted" prevents later fallacies, what does "included in the first three" mean?
**Answer:** The eighteen elements (dhātu) are grouped as **"six threes"** - that is, 3×6=18.
**Question:** What are the "six threes"?
**Answer:**
1. Eye-element, form-element, eye-consciousness-element
2. Ear-element, sound-element, ear-consciousness-element
3. Nose-element, fragrance-element, nose-consciousness-element
4. Tongue-element, taste-element, tongue-consciousness-element
5. Body-element, touch-element, body-consciousness-element
6. Mind-element, dharma-element, mind-consciousness-element
These constitute the "six threes." "Included in the first three" refers to inclusion in the first three among the six threes. "Eye-element" refers to the eye-faculty. "Form-element" refers to form grasped by the faculty. "Eye-consciousness-element" refers to eye-consciousness itself.
**Lower Section:**
The text explains why elements (dhātu) are so called - because they "uphold" or "maintain." Different masters offer various explanations:
- **Zhen Master**: Function upholds substance
- **Fan Master**: Substance upholds substance
- **Ji Master**: Consciousness-substance upholds its own characteristics
**Xinluo Heung** judges that **Master Ji's explanation is correct**.
The discussion then addresses why in the **"first three,"** the argument establishes that **form-objects** (境) "do not separate from consciousness," but does not establish that **faculties** (根) "do not separate from consciousness":
**Answer:** Faculties are **cause**, consciousness is **effect**. Cause-effect relationships definitely neither merge nor separate. Therefore faculties are not established as "not separating from consciousness." Although objects are also cause and consciousness effect, **objects are transformations of consciousness** - they exist **within mind**. Faculties, as **supporting bases**, are **not mental transformations** and exist **outside mind**. Hence the different treatment.
**Left Page:**
**Upper Section:**
The text criticizes Heung's judgment and provides Master Ji's two interpretations of why consciousness is called an "element."
It then addresses **logical classification** in Buddhist logic (因明): everything must be classified as either **similar instances** (同品) or **dissimilar instances** (異品). The eye-faculty serves as a **dissimilar instance** because, while it has a cause-effect relationship with consciousness (neither merging nor separating), it lacks the **"absolutely non-separate"** characteristic that defines the thesis.
**Lower Section:**
The text explains why **both qualifications** - **"included in the first three"** AND **"not included in the eye [faculty]"** - are necessary in the logical argument. Without "not included in the eye," **three fallacies** arise:
1. **Indefiniteness fallacy** (不定過): The argument becomes ambiguous
2. **Contradiction with dharma's own characteristics** (法自相相違過)
3. **Definite contradiction fallacy** (決定相違過)
**Example of indefiniteness:** "Is extremely established form, because it's included in the first three like eye-consciousness, non-separate from eye-consciousness? Or because it's included in the first three like the eye-faculty, is extremely established form actually separate from eye-consciousness?"
**Example of dharma-characteristic contradiction:** "Thesis: Extremely established form truly does not separate from eye-consciousness. Reason: Because included in the first three. Example: Like the eye-faculty."
The text notes these may be **pseudo-fallacies** rather than genuine logical errors, leaving the determination to later scholars.