一　大乗法相研神章五巻 - 翻刻

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【右頁】
【枠外右上】
八六【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相硏神章卷第五
【枠外右横下】　
八六
【二段構成】
【上段】
察生死𣵀槃無二＿一。捨＿二何生死＿一。證＿二何𣵀槃＿一。經《割書：考#1經｜恐衍》又思。衆
生有＿レ我。我有＿二衆生＿一。法性同故。何捨＿二衆生＿一。猶入＿二𣵀槃＿一
耶。又思。三界所有一切衆生。□#2《割書：考#1□#2｜恐同》是我父母。六□#2《割書：考#1｜□#2》
《割書：恐｜道》所攝一切衆生。□#2《割書：考#1□#2｜恐等》是親戚。今我何父母。在＿二生死苦
中＿一。今我何宗親。在＿二輪廻苦逼＿一猶妄求＿二安樂＿一耶。由＿二此大悲＿一。
斷＿二彼作意＿一。由＿二能斷＿一レ 彼。入＿二 十信位＿一。　問。諸疑□#2疑者。何
疑何□#2耶。　答。設斷＿二作意＿一。入＿二菩薩□#2＿一。《割書：考#1□#2｜恐位》而大乘中。
異說不同。菩薩有＿レ疑。或隨執＿二 一敎＿一。謂□#2有非也。　問。
何大乘中。異說不同耶。　答。或大乘說。一切諸法。□#2無＿二
自性＿一。無＿レ生無＿レ□#2《割書：考#1□#2｜恐死》本來寂靜自性𣵀槃。或大乘說。一
切說法。□#2如＿二幻□#2陽炎谷響鏡像水月影像。或大乘說。一
切諸法。□#2唯是如□#2等實際由此菩薩隨執一敎有執此
是□#2有此非也。猶有＿二疑心＿一。猶有＿二異慧＿一。有＿二是法執＿一耶。見
等是也。　問。何能斷＿レ彼。而入＿二解行＿一耶。　答。佛說＿二 三性＿一。
或說＿二無性＿一。此位菩薩。依＿二 三性觀。及無性觀＿一。捨＿二大乘中
種種諸疑＿一。而修行大□#2解得位。　問。何觀＿二 三性＿一。而於＿二諸
疑＿一。能□#2＿二《割書：考#1□#2｜恐破》彼疑＿一耶。　答。大乘中。有＿二安立法相三自
【下段】
性敎＿一。依＿二此等敎＿一。而能□#2＿レ疑。　問。□#2疑相何耶。　答。大
乘中說。一切所法。□#2無＿二自性＿一無＿二生□#2＿一《割書：考#1□#2｜恐死》等。諸如是
等。永無異門□#2依＿二遍計所執自性＿一。而作＿二此說＿一。大乘中說。
一切諸法□#2如幻□#2陽炎等。諸如是等。虛妄異門也。依□#2
生依他自性。而作＿二是說＿一也。大乘中說。一切諸法。□#2唯是
如□#2等實際。諸如是等。眞實異門也。依＿二圓成實自性＿一。而
作＿二是說＿一也。依＿二 三性觀＿一而如是觀異慧及疑永無復轉□#3
入□#2行。　問。何□#2得位。而斷＿二法執＿一耶。　答。設□#2諸疑。
而内有執。而於＿二所聞所思所修＿一我謂＿二能爲＿一。於＿二所思＿一而爲＿二
實有＿一。由＿レ此不＿下 入＿二大乘＿一證＿上レ 法言而能斷＿レ之□#2捨想行十住
十行能除＿二此想＿一而□#2□#2行。　問。何斷＿二分別＿一耶。　答。雖＿レ除＿二
法執＿一。而有＿二分別＿一。謂所引山河等境。定力所及《割書：考#1及｜恐變》骨□#4
等境。淨法假者。謂佛菩薩等。淨法所行。波羅蜜等。如是
境上。猶有＿二分別＿一。旣分別。何起＿二無分別智＿一。能證＿二無分別
理＿一故。斷＿二此分別＿一入＿二見道無相理＿一。問依＿二何觀門＿一。而斷＿二斷
四處＿一耶。　答。由＿二生死𣵀槃無二之觀＿一。伏＿二作意障＿一。由＿二 三
性觀＿一。而離＿二諸疑＿一。由＿二法空觀＿一。而伏＿二法執＿一。由＿二 二取無觀＿一。而
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【枠外左上】
八七【但し算用数字】
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大乘法相硏神章卷第五
【枠外左横下】　
八七
【二段構成】
【上段】
伏＿二分別障＿一。　問。在＿二何等位＿一。而伏＿二此四＿一耶。　答。初伏＿二作
意＿一。在＿二 十信位＿一。由＿下 離＿二小心＿一入＿中 信位＿上 故。第二伏＿レ疑。在＿二 十
住十行＿一。第三伏＿二法執＿一。在＿二 十廻向位乃至忍位＿一。由＿二空遍
計觀＿一。遣＿二其所取＿一。離＿二法執＿一故。第四伏＿二分別＿一。在＿二世第一
法＿一。由＿二此第一分別觀智＿一。加行息滅。得＿レ成＿二初地最上覺＿一
故。若據相違正滅言之斷分別位在＿二初地＿一。　問。略辨＿二資
糧位行相＿一已。　第二加行位。其行相何耶。　答。唯識本
頌曰。現前立＿二小物＿一。謂＿二是唯識性＿一。以＿レ有＿二所得＿一故。非＿三實住＿二
唯識＿一。菩薩先於＿二初無數劫＿一。善備＿二福德智慧資糧＿一。順解脱
分。旣圓滿已。爲＿下 入＿二見道＿一住＿中 唯識性＿上。復修＿二加行＿一。伏＿二-
除二取＿一。此位有＿レ四。一燸位。二頂位。三忍位。四世第一
法位#5　問。何故此惑名＿二順決擇分＿一耶。　答。順＿二-趣眞實決
擇分＿一故。　問。何故此位若爲＿二眞實決擇＿一耶。　答。見道位
中。無分別智。若《割書：考#1若｜恐名》爲＿二眞實決擇分＿一也。　問。何故此
位。名爲＿二加行＿一耶。　答。近＿二見道＿一故立＿二加行名＿一。　問。何
故此位有＿二燸等四相＿一。　答。依＿二 四尋思。四如意《割書：考#1意｜恐實》智。初
後位＿一立。　問。四尋思者何耶。　答。一名尋思。二義尋思。
【下段】
三自性尋思。四差別尋思。　問。如是尋思。於＿二名義等＿一何
等尋思耶。　答。尋思如是。若《割書：考#1若｜恐名》等四法。假有實無。此
云＿二 四尋思＿一也。　問。四如實智者。其意何耶。　答。尋思若
《割書：考#1若｜恐名》等。如＿レ實遍七《割書：考#1七恐衍〔考#1此處恐有脱｜字案知此離識及識非有〕》名＿二 四如實智＿一。
問。何名爲＿レ若《割書：考#1若｜恐名》耶。　答。能詮義。故名＿レ之爲＿レ名。有＿二聲
名句＿一也。　問。何名爲＿レ義耶。　答。名《割書：考#1名｜恐衍》所詮義。名＿レ之
爲＿レ義。有＿二境界等＿一也。　問。何名＿二自性＿一耶。　答。自性有＿レ
二。一名自性。二義自性。　問。何名＿二差別＿一耶。　答。於＿二自
性上＿一。所有長短方圓等也。　問。何名爲＿二自徳＿一耶。　答。
詮義自性名名自性。差別亦爾。或能詮名有自性及差別
等。尋而知＿レ之。《割書：考#1此一問答難｜解恐有寫誤》　問。今言＿二自性及差別＿一者。□#2
名自性及差別□#2若《割書：考#1若｜恐名》義自性及差別耶。《割書：考#1此一問難了｜解恐有寫誤》　答。
二俱是也。　問。何故名義二別爲＿レ觀。自性差別二合爲＿レ
觀也。　答。其唯《割書：考#1唯｜恐名》與義二□#2《割書：考#1□#2｜恐相》異故。別尋＿二-思《割書：考#1思｜恐求》
之＿一。二之二相同而無異。故合尋思。《割書：考#1尋思｜恐思察》　問。何故唯燸
耶。　答。道火□#2□#2《割書：考#1□#2□#2｜恐前相》故。不《割書：考#1不｜恐名》爲＿レ燸也。意顯者。此
位煩惱。《割書：考#1煩惱二｜字恐菩薩》得＿二明得定＿一。依＿二此定＿一故。起＿二不《割書：考#1不｜恐上》尋思＿一

現代語訳

【右頁】
大乗法相研神章巻第五

【上段】
生死と涅槃が無二であることを観察する。何の生死を捨て、何の涅槃を証するのか。経にまた思う。衆生に我があり、我に衆生がある。法性は同じであるから、何故衆生を捨てて涅槃に入るのか。また思う。三界の所有する一切衆生は、皆我が父母である。六道に摂せられる一切衆生は、皆親戚である。今我が父母が生死の苦中にあるのに、今我が宗親が輪廻の苦に迫られているのに、なお妄りに安楽を求めるのか。この大悲によって、彼の作意を断ずる。能くそれを断ずることによって、十信位に入る。

問：諸疑惑とは、何を疑い何を惑うのか。答：たとえ作意を断じて菩薩位に入っても、大乗中に異説があり同一でない。菩薩に疑いがあり、或いは一教に随執して、これは有り、これは非なりと謂う。

問：大乗中に何故異説があり同一でないのか。答：或る大乗では、一切諸法は自性が無く、生も滅も無く、本来寂静で自性涅槃であると説く。或る大乗では、一切諸法は幻・陽炎・谷響・鏡像・水月・影像のようであると説く。或る大乗では、一切諸法は唯だ如来等の実際であると説く。これによって菩薩は一教に随執し、これは有り、これは非なりという執着があり、なお疑心があり、なお異慧がある。これが法執である。

問：何によって彼を断じて、解行に入るのか。答：仏は三性を説き、或いは無性を説く。この位の菩薩は、三性観及び無性観に依って、大乗中の種々の諸疑を捨てて、大乗解行位を修する。

問：何故三性を観じて、諸疑に対してよくその疑いを破ることができるのか。答：大乗中に、安立法相三自

【下段】
性教がある。この等の教に依って、よく疑いを除くことができる。問：除疑の相とは何か。答：大乗中で、一切諸法は自性が無く、生滅も無いなどと説く。このような諸々は、遍計所執自性に依って、この説をなすのである。大乗中で、一切諸法は幻・陽炎等のようであると説く。このような諸々は、虚妄の異門である。依他起自性に依って、この説をなすのである。大乗中で、一切諸法は唯だ如来等の実際であると説く。このような諸々は、真実の異門である。円成実自性に依って、この説をなすのである。三性観に依ってこのように観ずれば、異慧及び疑いは永く復た転ぜず、解行に入る。

問：何故回向位で法執を断ずるのか。答：たとえ諸疑を除いても、内に執着があり、聞く所・思う所・修する所において、我これを能くなすと謂い、思う所においてそれを実有となす。これによって大乗の証法に入ることができない。よくこれを断じて、想行を捨て、十住十行がよくこの想を除いて解行する。

問：何故分別を断ずるのか。答：法執を除いても、なお分別がある。謂わく、所引の山河等の境、定力の所変の骨鎖等の境、浄法の仮者たる仏菩薩等、浄法の所行たる波羅蜜等である。このような境上に、なお分別がある。既に分別があれば、何故無分別智を起こして、よく無分別理を証することができるのか。故にこの分別を断じて見道無相理に入る。

問：何の観門に依って、四処を断ずるのか。答：生死涅槃無二の観によって、作意障を伏する。三性観によって、諸疑を離れる。法空観によって、法執を伏する。二取無の観によって、

【左頁】

【上段】
分別障を伏する。問：何等の位にあって、この四つを伏するのか。答：初めに作意を伏するのは十信位にある。小心を離れて信位に入るからである。第二に疑いを伏するのは十住十行にある。第三に法執を伏するのは十回向位乃至忍位にある。空遍計観によって、その所取を遣り、法執を離れるからである。第四に分別を伏するのは世第一法にある。この第一分別観智によって、加行が息滅し、初地の最上覚を成就するからである。もし相違正滅について言えば、分別を断ずる位は初地にある。

問：略して資糧位の行相を弁じ終わった。第二の加行位、その行相は何か。答：唯識本頌に言う。「現前に少物を立てて、これは唯識性なりと謂うも、所得有るを以ての故に、実に唯識に住するに非ず。」菩薩は先に初無数劫において、善く福徳智慧の資糧を備え、順解脱分が既に円満し已って、見道に入って唯識性に住するために、復た加行を修して、二取を伏除する。この位に四つ有り。一つは煖位、二つは頂位、三つは忍位、四つは世第一法位である。

問：何故この位を順決択分と名づけるのか。答：真実決択分に順趣するからである。

問：何故この位を真実決択と為すのか。答：見道位中の無分別智を、真実決択分と名づけるのである。

問：何故この位を加行と名づけるのか。答：見道に近いので加行の名を立てる。

問：何故この位に煖等の四相があるのか。答：四尋思、四如実智の初後位に依って立てる。

問：四尋思とは何か。答：一つは名尋思、二つは義尋思、

【下段】
三つは自性尋思、四つは差別尋思である。

問：このような尋思は、名義等において何等の尋思をするのか。答：このように尋思する。名等の四法は、仮有実無である。これを四尋思と云う。

問：四如実智とは、その意は何か。答：名等を尋思して、如実に遍知すれば、四如実智と名づける。

問：何を名と名づけるのか。答：義を能詮するので、これを名と名づける。声名句がある。

問：何を義と名づけるのか。答：名の所詮の義を、これを義と名づける。境界等がある。

問：何を自性と名づけるのか。答：自性に二つある。一つは名自性、二つは義自性である。

問：何を差別と名づけるのか。答：自性上において、所有の長短方円等である。

問：何を自徳と名づけるのか。答：義を詮ずる自性を名自性と名づける。差別もまたそうである。或いは能詮の名に自性及び差別等がある。尋ねてこれを知る。

問：今、自性及び差別と言うのは、名自性及び差別か、それとも義自性及び差別か。答：二俱にそうである。

問：何故名義の二つを別々に観じ、自性差別の二つを合わせて観ずるのか。答：その名と義の二つは相が異なるので、別々に尋思する。二つの二相は同じで異なることがないので、合わせて尋思する。

問：何故煖と名づけるのか。答：道火の前相であるので、煖と名づける。意味を顕せば、この位の菩薩は、明得定を得る。この定に依るので、上尋思を起こす

英語訳

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**Mahāyāna Yogācāra Research and Investigation Chapter, Volume 5**

**Upper Section:**
Contemplating that saṃsāra and nirvāṇa are non-dual. What saṃsāra should be abandoned? What nirvāṇa should be realized? The sūtra also reflects: sentient beings have self, and self has sentient beings. Since dharma-nature is the same, why abandon sentient beings and enter nirvāṇa? Also reflecting: all sentient beings possessed by the three realms are all my parents. All sentient beings included in the six realms are all my relatives. Now that my parents are in the suffering of birth-and-death, now that my clan relatives are pressed by the suffering of saṃsāra, how can I still falsely seek peace and happiness? Through this great compassion, one cuts off that intention. By being able to cut it off, one enters the ten faith stages.

Question: What are the various doubts and delusions—what is doubted and what causes confusion? Answer: Even if one cuts off the intention and enters the bodhisattva stage, there are different explanations in Mahāyāna that are not uniform. Bodhisattvas have doubts, or follow attachment to one teaching, saying this exists and this is wrong.

Question: Why are there different explanations in Mahāyāna that are not uniform? Answer: Some Mahāyāna teachings say all dharmas have no self-nature, no birth or death, originally tranquil with self-nature nirvāṇa. Some Mahāyāna teachings say all dharmas are like illusions, mirages, valley echoes, mirror images, moon reflections, shadow images. Some Mahāyāna teachings say all dharmas are only suchness and reality-limit. Due to this, bodhisattvas follow attachment to one teaching, having attachment that this exists and this is wrong, still having doubt-mind and different understanding. This is dharma-attachment.

Question: How can one cut off that [attachment] and enter understanding-practice? Answer: The Buddha explained the three natures, or explained no-nature. Bodhisattvas of this stage, depending on three-nature contemplation and no-nature contemplation, abandon the various doubts in Mahāyāna and cultivate the Mahāyāna understanding-practice stage.

Question: Why can contemplating the three natures break those doubts regarding various doubts? Answer: In Mahāyāna there are the established dharma-characteristic three self-

**Lower Section:**
nature teachings. Depending on these teachings, one can eliminate doubts. Question: What are the characteristics of eliminating doubts? Answer: In Mahāyāna it explains that all dharmas have no self-nature, no birth or death, etc. All such [explanations] are made depending on the imagined nature. In Mahāyāna it explains that all dharmas are like illusions, mirages, etc. All such are gates of falsity, made depending on the other-dependent nature. In Mahāyāna it explains that all dharmas are only suchness and reality-limit, etc. All such are gates of reality, made depending on the perfectly established nature. Depending on three-nature contemplation, contemplating thus, different understanding and doubts never again arise, and one enters understanding-practice.

Question: Why is dharma-attachment eliminated in the dedication stage? Answer: Even if various doubts are eliminated, there is still internal attachment. Regarding what is heard, thought, and cultivated, one thinks "I can accomplish this," and regarding what is thought, one makes it truly existent. Due to this one cannot enter the dharma-realization of Mahāyāna. By being able to cut this off and abandon conceptual practices, the ten dwellings and ten practices can eliminate these concepts and achieve understanding-practice.

Question: Why eliminate discrimination? Answer: Although dharma-attachment is eliminated, there is still discrimination. Namely, induced realms like mountains and rivers, realms like bone chains transformed by meditative power, pure dharma agents like buddhas and bodhisattvas, practices of pure dharma like the perfections. On such objects there is still discrimination. Since there is already discrimination, how can one arouse non-discriminating wisdom and realize non-discriminating principle? Therefore one eliminates this discrimination and enters the seeing-path formless principle.

Question: Depending on what contemplation gates are the four locations eliminated? Answer: Through contemplation of the non-duality of saṃsāra and nirvāṇa, one subdues intention-obstacles. Through three-nature contemplation, one separates from various doubts. Through dharma-emptiness contemplation, one subdues dharma-attachment. Through contemplation of the non-existence of dual-grasping,

**Left Page**

**Upper Section:**
one subdues discrimination-obstacles. Question: In what stages does one subdue these four? Answer: First, subduing intention is in the ten faith stages, because one separates from the small mind and enters the faith stages. Second, subduing doubt is in the ten dwellings and ten practices. Third, subduing dharma-attachment is in the ten dedication stages up to the patience stage, because through contemplation of emptiness of the imagined, one eliminates its object-grasping and separates from dharma-attachment. Fourth, subduing discrimination is in the highest worldly dharma stage, because through this supreme discrimination-contemplation wisdom, preparatory practices cease and one achieves the supreme awakening of the first ground. If speaking in terms of contradictory proper elimination, the stage of cutting off discrimination is in the first ground.

Question: Having briefly explained the behavioral characteristics of the accumulation stage, what are the behavioral characteristics of the second preparatory stage? Answer: The root verse of Vijñānavāda states: "Establishing small objects before oneself, considering this to be consciousness-only nature, because there is something attained, one does not truly dwell in consciousness-only." Bodhisattvas first in the initial incalculable eon well prepare the provisions of merit and wisdom. After the portion conducive to liberation is already complete, to enter the seeing-path and dwell in consciousness-only nature, they again cultivate preparatory practices and subdue-eliminate dual-grasping. This stage has four: first is the warmth stage, second is the peak stage, third is the patience stage, fourth is the highest worldly dharma stage.

Question: Why is this stage called the portion conducive to decisive discrimination? Answer: Because it accords with and approaches the portion of true decisive discrimination.

Question: Why is this stage considered true decisive discrimination? Answer: The non-discriminating wisdom in the seeing-path stage is called the portion of true decisive discrimination.

Question: Why is this stage called preparatory practice? Answer: Because it is close to the seeing-path, the name preparatory practice is established.

Question: Why does this stage have the four characteristics of warmth, etc.? Answer: They are established depending on the initial and final stages of the four investigations and four accurate cognitions.

Question: What are the four investigations? Answer: First is name-investigation, second is meaning-investigation,

**Lower Section:**
third is self-nature investigation, fourth is distinction investigation.

Question: What kind of investigation do such investigations conduct regarding name, meaning, etc.? Answer: Investigating thus: the four dharmas of name, etc., are provisionally existent but actually non-existent. This is called the four investigations.

Question: What is the meaning of the four accurate cognitions? Answer: Investigating name, etc., and accurately knowing completely, this is called the four accurate cognitions.

Question: What is called name? Answer: Because it can designate meaning, it is called name. There are sounds, names, and phrases.

Question: What is called meaning? Answer: The meaning designated by names is called meaning. There are objects, etc.

Question: What is called self-nature? Answer: There are two self-natures: first is name self-nature, second is meaning self-nature.

Question: What is called distinction? Answer: Upon self-nature, the possessed length, shortness, square, round, etc.

Question: What is called self-virtue? Answer: The self-nature that designates meaning is called name self-nature. Distinction is also thus. Or the designating name has self-nature and distinctions, etc. Investigate and know this.

Question: When speaking of self-nature and distinction now, is this name self-nature and distinction, or meaning self-nature and distinction? Answer: Both are so.

Question: Why are name and meaning observed separately as two, while self-nature and distinction are observed together as two? Answer: Since name and meaning have different characteristics, they are investigated separately. Since the two characteristics of the two [self-nature and distinction] are the same without difference, they are investigated together.

Question: Why is it called warmth? Answer: Because it is the preceding sign of the fire of the path, it is called warmth. To reveal the meaning: bodhisattvas of this stage attain the luminous samādhi. Depending on this samādhi, they arouse superior investigation