一　大乗法相研神章五巻 - 翻刻

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八八【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相硏神章卷第五
【枠外右横下】　
八八
【二段構成】
【上段】
觀＿二所取無＿一。令＿二如＿レ是觀＿一。初獲＿二慧日前行相＿一故。彼定唯《割書：考#1｜唯》
《割書：下恐｜脱立》明得。有＿二此所獲＿一是火前相。彼位唯燸也。　問。何
爲＿レ頂耶。　答。尋思極已。名＿レ之爲＿レ頂。意顯者。此位菩薩。
得＿二明增定＿一。依＿二此定力＿一。發＿二上尋思＿一。重觀＿二所取無＿一。尋思頂
故。立＿二頂名＿一也。明相轉□#2□#2《割書：考#1□#2□#2｜恐盛故》彼定名＿二明増＿一。尋思
位極。彼位唯頂。　問。何名爲＿レ忍耶。　答。於＿二無□#2《割書：考#1□#2｜恐所》
取＿一。決定印持。無＿二□#2《割書：考#1□#2｜恐能》取＿一中。亦順樂忍。故唯爲＿レ忍。依＿二
下如實智＿一。印＿レ別《割書：考#1別｜恐前》樂＿レ得。《割書：考#1得｜恐後》故名爲＿レ忍。
　問。何唯
爲＿二世□#2《割書：考#1□#2恐｜第歟》一法＿一耶。　答。異生位《割書：考#1位｜恐法》中。此最勝故。
名＿二世□#2《割書：考#1□#2｜恐第》一法＿一。此位菩薩《割書：考#1此位等｜四字恐衍》　問。無間定依＿二此定
力＿一。起＿二上如實智＿一。印＿二 二取□#2＿一《割書：考#1□#2｜恐空》雙印＿二□#2□#2＿一《割書：考#1□#2□#2｜恐空相》皆帶＿レ
相故。未能＿レ證＿レ實。　問。此四善根位得＿二 四定＿一意猶未＿二明
了＿一其相如何耶。　答。初在＿二燸位＿一□#2＿二□#2《割書：考#1□#2□#2｜恐依明》得定＿一。依＿二定
力＿一故。起＿二下尋思＿一。依＿二此尋思＿一。觀＿二所取無＿一。謂□#2□#2四也。有
《割書：考#1有｜恐衍》此四法唯自心變。假施設有。實不＿レ可＿レ得。故觀＿二都
無＿一也。　問。何故所得定。名爲＿二□#2《割書：考#1□#2｜恐明》得＿一耶。　答。初獲＿二
慧日前行相＿一。故名＿二明得定＿一。　問。何故名＿レ燸耶。　答。有此
【下段】
是火之別《割書：考#1別｜恐前》相。故亦名＿レ燸。　問。明增定意。其相如何
耶。　答。次在＿二頂位＿一。得＿二明增定＿一。依＿二定力＿一故。發＿二上尋思＿一。
觀＿二所取無＿一。尋思極故。立爲＿二頂位＿一。明《割書：考#1明下恐｜脱相字》轉□#2《割書：考#1□#2｜恐盛》故
定#3《割書：考#1定｜恐名》明增＿一。　問。印□#2《割書：考#1□#2｜恐順》定意。其相如何耶。　答。次
在＿二忍位＿一。得＿二印順定＿一。依＿二定力＿一故。發＿二下如實智＿一。於＿二所取
無中＿一。決定印持也。無能取中。亦順樂忍耶。然取識卽
無＿二實境＿一耶。所取境《割書：考#1然取等十一字恐可＿レ作＿二｜旣無實境離能取識＿一》寧有＿三實識離＿二所
取境＿一。所取能取相持《割書：考#1持｜恐侍》立故。印＿レ別《割書：考#1別｜恐前》順＿レ後。故云＿二印
順＿一。忍＿二境識空＿一。故亦名＿レ忍。　問。無間定意。其相如何耶。
答。在＿二世初一法＿一。得＿二無間定＿一。依＿二定力＿一故。發＿二上如實智＿一。
印＿二 二取定相＿一。《割書：考#1定相｜恐空》從＿レ此無間。必入＿二見道＿一。故云＿二無間＿一。異
生法中。此最□#2《割書：考#1□#2｜恐勝》故。名＿二世初一＿一。　問。此四位中。現前
立＿二小物＿一者。何法名＿二小物＿一耶。　答。心上變＿レ如。名爲＿二小物＿一。
問。云何是心。名爲＿二帶相＿一耶。　答。此非＿二無相＿一。故名＿二帶
相＿一。　問。相者何法耶。　答。相謂相狀。若證＿レ眞時。此相
便未＿レ證＿レ眞時。此相猶有□#2空有相。此名＿二小物＿一。　問。何
其如相。名言＿二有相＿一。　答。謂見如而見言有見此言有而
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【枠外左上】
八九【但し算用数字】
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大乘法相硏神章第卷五
【枠外左横下】　
八九
【二段構成】
【上段】
謂眞耳。　問。爾時有相。云何引＿二-起無相起＿一耶。　答。斷＿二
分別障＿一。而無分別。唯帶相故。起＿二無分別起＿一也。　問。初
三通達位。其相何耶。　答。唯識本頌曰。若時於＿二所緣＿一。智
都無＿二所得＿一。爾時住＿二唯識＿一。離＿二 二取相＿一故。若時菩薩。於＿二所
緣境＿一。無分別智。都無＿二所得＿一。不＿レ取＿二種種戲論相＿一故。爾時
乃名＿三實住＿二唯識眞勝義性＿一。　問。何故此位名＿二通達位＿一耶。
答。加行無間。此智生時。體＿二-會眞如＿一。名＿二通達位＿一。　問。何
故或處名＿二見道位＿一耶。　答。初照＿レ理故。亦名＿二見道＿一。　問。
別資糧位。有＿二 三十心＿一。次加行位。有＿二 四善根＿一。今此通達
位。有＿二幾通達位＿一耶。　答。然此見道。略說有＿レ二。　問。其
二何等耶。　答。一眞見道。謂無分別知《割書：考#1知｜恐智歟》也。　問。
何故名爲＿二眞見道＿一耶。　答。此通達位。實證＿二 二空所顯眞
理＿一。眞《割書：考#1眞成唯｜識論作實》斷＿二 二障分別隨眠＿一。故名＿二眞見道＿一。二相見
道。此復有＿レ二。一 三心相見道。 二十六心相見道。　問。何
名＿二 三心＿一耶。　答。一内遣＿二有情假＿一緣智。二内遣＿二諸法假＿一
緣智。三遍遣＿二 一切有情諸法假＿一緣智。　問。何故如是三
心見道。名＿二相見道＿一耶。　答。法＿二眞見道二空見分。自所
【下段】
斷障。無間解脱＿一。別總建立。名＿二相見道＿一。　問。法眞見道
者。法者何義耶。　答。法者法則也。倣學爲＿レ義。　問。何
等名爲＿二 十六心相見道＿一耶。　答。此復有＿レ二。一所取能取
十六心。二上下八諦十六心。　問。何等名爲＿二所取能取
十六種心＿一耶。　答。謂於＿二苦諦＿一。有＿二 四種心＿一。一苦法智忍。
二苦法智。三苦類智忍。四苦類智。於＿二 四諦上＿一。各有＿二 四
種＿一。有＿二 四四 十六種心＿一也。　問。上下八諦十六心者。其如
何耶。　答。此十六心。八觀＿二眞如＿一。八觀＿二正智＿一。二八 十六
故。云＿二上下八諦等＿一。　問。上下八諦。其意未＿レ明。何名＿二上
下＿一耶。　答。色界無色界。名＿二上二界＿一也。欲界名爲＿二下界＿一
也。　問。於＿レ彼何八耶。　答。觀＿二欲界四諦＿一。而各有＿二 二心＿一
□#2現觀忍及現觀智。觀＿二 一苦諦＿一。而有＿二 二心＿一。四諦各二。合
有＿二 八心＿一。合＿二上二界＿一。以爲＿二 一諦＿一。有＿二現觀忍及現觀智＿一。合
有＿二 八心＿一。故云＿二上下等＿一。　問。別《割書：考#1別恐｜前歟》所能取十六心中。
何名＿二所取＿一。爲＿二能取＿一耶。　答。此十六心。八觀＿二眞如＿一。是所
取觀也。八觀＿二正智＿一是能取觀也。故名＿二所取能取十六心＿一。
問。十六心中何八觀＿レ如。何八觀＿レ智耶。　答。法品緣如有

現代語訳

【右頁】
大乗法相研神章巻第五

【上段】
所取が無いことを観じて、このような観を起こさせる。初めて慧日の前行相を獲得するからである。その定は唯だ明得である。この所獲があることは火の前相である。その位は唯だ煖である。

問：何を頂と為すのか。答：尋思が極まったので、これを頂と名づける。意味を顕せば、この位の菩薩は明増定を得る。この定力に依って、上尋思を発し、重ねて所取が無いことを観ずる。尋思の頂であるから、頂の名を立てるのである。明相が転盛するので、その定を明増と名づける。尋思の位が極まるので、その位は唯だ頂である。

問：何を忍と名づけるのか。答：無所取において、決定して印持し、無能取中においても、亦た順樂忍する。故に唯だ忍と為す。如実智に依って、前を印じ後を楽うを得るので、故に忍と名づける。

問：何を世第一法と為すのか。答：異生位法中において、これが最勝であるので、世第一法と名づける。この位の菩薩は無間定に依り、この定力に依って、上如実智を起こす。二取空を印じ、空相を双印するが、皆相を帯びているので、未だ実を証することができない。

問：この四善根位で四定を得ることについて、意は未だ明了でない。その相はどのようなものか。答：初めに煖位にあって明得定を得る。定力に依るので、下尋思を起こす。この尋思に依って、所取が無いことを観ずる。謂わく名義自性差別の四である。この四法は唯だ自心の変現であり、仮に施設して有るが、実は得ることができない。故に都べて無であることを観ずるのである。

問：何故所得の定を明得と名づけるのか。答：初めて慧日の前行相を獲得するので、明得定と名づける。

問：何故煖と名づけるのか。答：これは火の前相があるので、亦た煖と名づける。

【下段】
問：明増定の意味、その相はどのようなものか。答：次に頂位にあって、明増定を得る。定力に依るので、上尋思を発し、所取が無いことを観ずる。尋思が極まるので、頂位と立てる。明相が転盛するので、その定を明増と名づける。

問：印順定の意味、その相はどのようなものか。答：次に忍位にあって、印順定を得る。定力に依るので、下如実智を発し、所取無の中において、決定して印持する。無能取中においても、亦た順樂忍する。既に実境が無ければ、離れた能取識がどうして実識があろうか。所取境を離れて、所取能取は相互に依って立つので、前を印じ後に順ずる。故に印順と云う。境識の空を忍するので、故に亦た忍と名づける。

問：無間定の意味、その相はどのようなものか。答：世第一法にあって、無間定を得る。定力に依るので、上如実智を発し、二取空相を印ずる。これより無間に、必ず見道に入る。故に無間と云う。異生法中において、これが最勝であるので、世第一と名づける。

問：この四位中において、現前に小物を立てるとは、何法を小物と名づけるのか。答：心上に如を変ずるのを、小物と名づける。

問：どのようにしてこの心を帯相と名づけるのか。答：これは無相ではないので、帯相と名づける。

問：相とは何法か。答：相とは相状を謂う。真を証する時、この相は便ち無い。未だ真を証しない時、この相は猶お有って空有相がある。これを小物と名づける。

問：何故その如の相を、有相と名づけるのか。答：謂わく如を見て、而も見ると言い、有を見、この有と言いながら

【左頁】

【上段】
真と謂うばかりである。

問：爾の時有相があるのに、どのようにして無相を引き起こすのか。答：分別障を断じて、而も無分別である。唯だ相を帯びているので、無分別智を起こすのである。

問：初三通達位、その相は何か。答：唯識本頌に言う。「若し時に所縁において、智に都べて所得無き時、爾の時唯識に住し、二取の相を離るるが故なり。」若し時に菩薩が、所縁境において、無分別智で、都べて所得が無く、種々の戯論相を取らざる時、爾の時乃ち実に唯識真勝義性に住すると名づける。

問：何故この位を通達位と名づけるのか。答：加行無間に、この智が生ずる時、真如を体会するので、通達位と名づける。

問：何故或る処では見道位と名づけるのか。答：初めて理を照らすので、亦た見道と名づける。

問：先の資糧位に三十心があり、次の加行位に四善根がある。今この通達位には幾つの通達位があるのか。答：然るにこの見道は、略説すれば二つある。

問：その二つとは何等か。答：一つは真見道、謂わく無分別智である。

問：何故真見道と名づけるのか。答：この通達位は、実に二空所顕の真理を証し、実に二障分別随眠を断ずる。故に真見道と名づける。二つは相見道である。これに復た二つある。一つは三心相見道、二つは十六心相見道である。

問：何を三心と名づけるのか。答：一つは内に有情仮を遣う縁智、二つは内に諸法仮を遣う縁智、三つは遍く一切有情諸法仮を遣う縁智である。

問：何故このような三心見道を相見道と名づけるのか。答：真見道の二空見分、自所

【下段】
断障、無間解脱を法って、別総建立するので、相見道と名づける。

問：真見道を法るとは、法とは何の義か。答：法とは法則である。倣い学ぶことを義とする。

問：何等を十六心相見道と名づけるのか。答：これに復た二つある。一つは所取能取十六心、二つは上下八諦十六心である。

問：何等を所取能取十六種心と名づけるのか。答：謂わく苦諦において、四種心がある。一つは苦法智忍、二つは苦法智、三つは苦類智忍、四つは苦類智である。四諦上において、各々四種があり、四四十六種心がある。

問：上下八諦十六心とは、それはどのようなものか。答：この十六心は、八つが真如を観じ、八つが正智を観ずる。二八十六であるので、上下八諦等と云う。

問：上下八諦、その意は未だ明らかでない。何を上下と名づけるのか。答：色界無色界を上二界と名づける。欲界を下界と名づける。

問：彼において何が八つか。答：欲界四諦を観じて、而も各々二心がある。現観忍及び現観智である。一苦諦を観じて、而も二心がある。四諦各二で、合わせて八心がある。上二界を合わせて、一諦と為し、現観忍及び現観智があり、合わせて八心がある。故に上下等と云う。

問：前の所取能取十六心中において、何を所取、何を能取と名づけるのか。答：この十六心は、八つが真如を観ずるのは所取観である。八つが正智を観ずるのは能取観である。故に所取能取十六心と名づける。

問：十六心中何の八つが如を観じ、何の八つが智を観ずるのか。答：法品は如に縁じて有る

英語訳

**Right Page**
**Mahāyāna Yogācāra Research and Investigation Chapter, Volume 5**

**Upper Section:**
Contemplating the non-existence of the grasped object, causing such contemplation to arise. Because one first attains the preceding characteristic of the sun of wisdom. That samādhi is solely bright-attainment. Having this attainment is the preceding sign of fire. That stage is solely warmth.

Question: What constitutes the peak? Answer: Because investigation reaches its extreme, it is called peak. To reveal the meaning: bodhisattvas of this stage attain the bright-increasing samādhi. Depending on this samādhi power, they arouse superior investigation and repeatedly contemplate the non-existence of grasped objects. Because it is the peak of investigation, the name peak is established. Because the bright characteristics intensify, that samādhi is called bright-increasing. Because the stage of investigation reaches its extreme, that stage is solely peak.

Question: What is called patience? Answer: Regarding the non-existence of grasped objects, one decisively seals and maintains this understanding, and regarding the non-existence of the grasping subject, one also accords with and joyfully endures. Therefore it is solely called patience. Depending on accurate cognition, one seals the former and delights in attaining the latter, therefore it is called patience.

Question: What constitutes the highest worldly dharma? Answer: Among the dharmas of the ordinary being stage, this is supreme, therefore it is called the highest worldly dharma. Bodhisattvas of this stage depend on the uninterrupted samādhi. Depending on this samādhi power, they arouse superior accurate cognition. They seal the emptiness of dual-grasping and jointly seal the emptiness characteristics, but because all still carry characteristics, they cannot yet realize the truth.

Question: Regarding attaining the four samādhis in these four wholesome root stages, the meaning is not yet clear—what are their characteristics? Answer: First, in the warmth stage, one attains the bright-attainment samādhi. Because one depends on samādhi power, one arouses inferior investigation. Depending on this investigation, one contemplates the non-existence of grasped objects—namely the four of name, meaning, self-nature, and distinction. These four dharmas are solely transformations of one's own mind, provisionally established as existent, but actually unobtainable. Therefore one contemplates their complete non-existence.

Question: Why is the attained samādhi called bright-attainment? Answer: Because one first attains the preceding characteristic of the sun of wisdom, it is called bright-attainment samādhi.

Question: Why is it called warmth? Answer: Because this has the preceding sign of fire, it is also called warmth.

**Lower Section:**
Question: Regarding the meaning of bright-increasing samādhi, what are its characteristics? Answer: Next, in the peak stage, one attains bright-increasing samādhi. Because one depends on samādhi power, one arouses superior investigation and contemplates the non-existence of grasped objects. Because investigation reaches its extreme, it is established as the peak stage. Because bright characteristics intensify, that samādhi is called bright-increasing.

Question: Regarding the meaning of seal-according samādhi, what are its characteristics? Answer: Next, in the patience stage, one attains seal-according samādhi. Because one depends on samādhi power, one arouses inferior accurate cognition. In the non-existence of grasped objects, one decisively seals and maintains this understanding. In the non-existence of grasping subjects, one also accords with and joyfully endures. Since there is already no real object, how could there be real consciousness separate from the grasping consciousness? Separate from grasped objects, grasped objects and grasping subjects are established through mutual dependence, so one seals the former and accords with the latter. Therefore it is called seal-according. Because one endures the emptiness of objects and consciousness, it is also called patience.

Question: Regarding the meaning of uninterrupted samādhi, what are its characteristics? Answer: In the highest worldly dharma stage, one attains uninterrupted samādhi. Because one depends on samādhi power, one arouses superior accurate cognition and seals the emptiness characteristics of dual-grasping. From this point without interruption, one necessarily enters the seeing path. Therefore it is called uninterrupted. Among ordinary being dharmas, this is supreme, therefore it is called highest worldly [dharma].

Question: In these four stages, when establishing small objects before oneself, what dharmas are called small objects? Answer: The mind's transformation of suchness is called small objects.

Question: How is this mind called characteristic-bearing? Answer: Because this is not without characteristics, it is called characteristic-bearing.

Question: What dharmas are characteristics? Answer: Characteristics means characteristic marks. When realizing truth, these characteristics are absent. When not yet realizing truth, these characteristics still exist as emptiness-existence characteristics. These are called small objects.

Question: Why are such characteristics of suchness called existent characteristics? Answer: Namely, seeing suchness yet speaking of seeing, seeing existence, speaking of this existence while

**Left Page**

**Upper Section:**
merely considering it truth.

Question: At that time when existent characteristics are present, how does one arouse the characteristicless? Answer: By cutting off discrimination obstacles, one becomes non-discriminating. Because one solely bears characteristics, non-discriminating wisdom arises.

Question: What are the characteristics of the first third penetration stage? Answer: The root verse of Consciousness-Only states: "When regarding objects of cognition, wisdom has absolutely no attainment, at that time one dwells in consciousness-only, because one is free from the characteristics of dual-grasping." When a bodhisattva, regarding the objects of cognition, through non-discriminating wisdom has absolutely no attainment and does not grasp various conceptual elaboration characteristics, at that time one is truly said to dwell in the consciousness-only true ultimate nature.

Question: Why is this stage called the penetration stage? Answer: When this wisdom arises uninterruptedly after the preparatory practices, experiencing and meeting suchness, it is called the penetration stage.

Question: Why is it sometimes called the seeing path stage? Answer: Because one first illuminates principle, it is also called the seeing path.

Question: The previous accumulation stage had thirty minds, the next preparatory stage had four wholesome roots. How many penetration stages does this current penetration stage have? Answer: However, this seeing path, briefly explained, has two types.

Question: What are these two? Answer: First is the true seeing path, namely non-discriminating wisdom.

Question: Why is it called true seeing path? Answer: This penetration stage truly realizes the true principle revealed by the two emptinesses and truly cuts off the discriminating latent afflictions of the two obstacles. Therefore it is called true seeing path. Second is the resembling seeing path. This again has two types: first is the three-mind resembling seeing path, second is the sixteen-mind resembling seeing path.

Question: What are called the three minds? Answer: First is the cognition that internally eliminates the designation of sentient beings, second is the cognition that internally eliminates the designation of dharmas, third is the cognition that universally eliminates the designations of all sentient beings and dharmas.

Question: Why is such three-mind seeing path called resembling seeing path? Answer: Taking the dual-emptiness seeing aspect of the true seeing path, its self-

**Lower Section:**
severed obstacles, uninterrupted liberation, and establishing them separately and comprehensively, it is called resembling seeing path.

Question: Regarding "taking the true seeing path," what is the meaning of "taking"? Answer: "Taking" means following the model. The meaning is to imitate and learn.

Question: What is called the sixteen-mind resembling seeing path? Answer: This again has two types: first is the sixteen minds of grasped-grasping, second is the sixteen minds of the upper-lower eight truths.

Question: What are called the sixteen types of grasped-grasping minds? Answer: Namely, regarding the truth of suffering, there are four types of mind: first is the forbearance of dharma-cognition of suffering, second is the dharma-cognition of suffering, third is the forbearance of inferential cognition of suffering, fourth is the inferential cognition of suffering. On each of the four truths, there are four types each, making four times four—sixteen types of mind.

Question: What are the sixteen minds of the upper-lower eight truths? Answer: These sixteen minds: eight contemplate suchness, eight contemplate correct wisdom. Two times eight makes sixteen, therefore it is called upper-lower eight truths, etc.

Question: Regarding upper-lower eight truths, the meaning is not yet clear. What is called upper-lower? Answer: The form realm and formless realm are called the upper two realms. The desire realm is called the lower realm.

Question: What are the eight in those [realms]? Answer: Contemplating the four truths of the desire realm, each having two minds: direct contemplation forbearance and direct contemplation wisdom. Contemplating one truth of suffering has two minds. Each of the four truths has two, combining to make eight minds. Combining the upper two realms as one truth, there are direct contemplation forbearance and direct contemplation wisdom, combining to make eight minds. Therefore it is called upper-lower, etc.

Question: Among the previous grasped-grasping sixteen minds, what is called grasped and what is called grasping? Answer: These sixteen minds: eight contemplate suchness, which is grasped contemplation. Eight contemplate correct wisdom, which is grasping contemplation. Therefore they are called the grasped-grasping sixteen minds.

Question: Among the sixteen minds, which eight contemplate suchness and which eight contemplate wisdom? Answer: The dharma category conditions suchness and exists