一　大乗法相研神章五巻 - 翻刻

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九〇【但し算用数字】
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大乘法相硏神章卷第五
【枠外右横下】　
九〇
【二段構成】
【上段】
八觀如也。類品緣□#2有八觀□#2也。　問。眞見道中。有＿二無
間道＿一。有＿二解脱道＿一也。無間道中。有＿二見分＿一。有＿二自證＿一也。相
見道智何者法何也。誰者法誰耶。　答。法忍者。法＿二眞無
間道之見分＿一也。法智者。法＿二眞解脱道之見分＿一也。類忍者。
法＿二無間道中之自證分＿一。類智者。法＿二解脱道中之自證分＿一。
同＿二上下諦＿一。觀＿二 十種心＿一。其相云何耶。 答。欲界爲＿レ一也。
上二爲＿レ一也。觀下四諦□#2有八心觀上四諦□#2有＿二 八心＿一
故。名＿二下上八諦十六心＿一也。　問。下有＿二 八心＿一者何耶。
答。觀＿二 四諦境＿一。各有＿二 二心＿一。一現觀忍。二現觀智。諦諦有＿レ
二故。二四 八也。上二亦爾也。入聖之位。其□#2難＿レ尋。子
細不＿レ得＿二論中文＿一。疏亦明爾。見而可＿レ知。　問。廣布聖敎
見道者何耶。　答。不＿レ起＿二行相＿一。唯廿六。止觀別立。觀以
爲＿レ八。止以爲＿レ一。而有＿二 九心＿一。然此廣覽＿二 十方三界一切諸
佛所說敎理＿一。而知＿二道理＿一。爲＿レ他說故。子細如＿レ論。　問。初
四修習位。其相何耶。　答。唯識本頌曰。無得不思議。是
出世間智。捨＿二 二麤重＿一故。便證＿二-得轉依＿一。菩薩從＿二前見道＿一
起已。爲＿下 斷＿二餘障＿一證＿中-得轉依＿上。復數修＿二-習無分別智＿一。遠＿二-離
【下段】
所取能取＿一故。說＿二無得及不思議＿一。斷＿二世間＿一故。名＿二出世間＿一。
問。何爲＿二世間＿一。何爲＿二出世間＿一耶。　答。二取種子《割書：考#1種子二｜字成唯識》
《割書：論作｜隨眠》是世間本。唯此能斷。故立＿二出名＿一。　問。二麤重者何
耶。　答。煩惱所知二障種子。名爲＿二麤重＿一。問。何故名
爲＿二麤重＿一耶。答。一性無堪任。二違細輕。二障種子。有＿二
此二識＿一。名爲＿二麤重＿一。十地位中。令＿二彼永滅＿一故。於＿レ此捨也。
問。何爲＿二轉依＿一耶。何證＿二-得彼＿一耶。　答。於＿二 十地中＿一。修＿二 十
勝行＿一。斷＿二 十重障＿一。證＿二 十眞如＿一。二種轉依由＿レ此《割書：考#1此成唯｜識論作斯》證得。
問。十地中者。何爲＿二 十地＿一也。　答。一極喜地也。初獲＿二聖
性＿一。具證＿二 二空＿一。能益＿二自他＿一。生＿二大喜＿一故。名爲＿二極喜＿一。二離
垢地也。具＿二淨尸羅＿一。遠＿下-離能起＿二微細毀犯＿一煩惱垢＿上 故。名
爲＿二離垢＿一。三發光地也。成＿二-就勝定大法惣持＿一。能發＿二無邊妙
慧光＿一故。名爲＿二發光＿一。四焰慧地也。安＿二-住最勝菩提分法＿一。燒＿二
煩惱薪＿一。慧焰增故。名爲＿二慧焰＿一也。五極難勝地也。眞俗
兩智行相互違。合令＿二相應＿一。極難勝故。名爲＿二難勝＿一也。六
現前地也。住＿二緣起＿一智。引＿二無分別最勝般若＿一。令＿二現前＿一故。
名爲＿二現前＿一也。七遠行地也。至＿二無相住功用後邊＿一。出＿二-過
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九一【但し算用数字】
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大乘法相硏神章卷第五
【枠外左横下】　
九一
【二段構成】
【上段】
世間二乘道＿一故。名爲＿二遠行＿一。八不動地也。無分別智。任運
相續。相用煩惱。不＿レ能＿レ動故。名爲＿二不動＿一。九善慧地也。成＿二-
就微妙四無礙解＿一。能遍＿二 十方＿一。善說＿レ法故。名爲＿二善慧＿一。十
法雲地也。大法智雲。含＿二衆徳水＿一。蔽＿二如＿レ空麤重＿一。充＿二-滿法
身＿一故。名爲＿二法雲＿一。　問。如是十地。以＿レ何爲＿レ體耶。　答。
惣攝＿二有爲無爲功德＿一。以爲＿二自體＿一。　問。何故名＿レ地耶。
答。與＿二所修行＿一。爲＿二勝依持＿一。令＿レ得＿二生長＿一。故名爲＿レ地。　問。
十勝行者何耶。　答。有＿二是十種波羅蜜多＿一。　問。何爲＿二 十
波羅蜜多＿一耶。　答。一布施。此有＿二 三種＿一。謂財施。無畏施。
法施。二持戒。此有＿二 三種＿一。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有
情戒。三忍辱。此有＿二 三種＿一。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察
法忍。四精進。此有＿二 三種＿一。謂被甲精進。攝善精進。利樂
《割書：考#1樂觀本作益｜依成唯識論改》精進也。五靜慮。此有＿二 三種＿一。謂安住靜慮。引
發靜慮。辨事靜慮。六般若。此有＿二 三種＿一。謂生空無分別慧。
法空無分別慧。俱空無分別慧。七方便善巧。此有＿二 二種＿一。
謂廻向方便。拔濟方便。八願。此有＿二 二種＿一。謂求菩提願。
利樂《割書：考#1樂觀本作益｜依成唯識論改》他願。九力。此有＿二 二種＿一。謂思擇力。修習
【下段】
力。十智。此有＿二 二種＿一。謂受用法樂智。成就有情智。　問。
如＿レ是十行。以＿レ何爲＿レ性耶。　答。施以＿二無貪及。彼所起三
業＿一爲＿レ性。戒以＿下 受＿二-學菩薩戒＿一時三業＿上 爲＿レ性。忍以＿二無瞋。精
進。審慧。及彼所＿レ起三業#3《割書：考#1三業二字觀本｜無依成唯識論補》　爲＿レ性。精進以＿二
勤及彼所＿レ起三業＿一爲＿レ性。靜慮但以＿二等持＿一爲＿レ性。後五皆
以＿二擇法＿一爲＿レ性。說＿二是根本後得智＿一故。　問。波羅蜜多其
義何耶。　答。波羅蜜多。此云＿二到彼岸＿一也。令＿三修行者到＿二
𣵀槃＿一故若所修得七最勝攝有□#2波羅蜜多。　問。七最
勝者何耶。　答。一安住最勝。謂必《割書：考#1必成唯｜識論作要》安＿二-住菩薩種
姓＿一。二依止最勝。謂要依＿二《割書：考#1依下成唯｜識論有止字》大菩提心＿一。三意樂最
勝。謂要悲＿二-愍一切有情＿一。四事業最勝。謂必《割書：考#1必成唯｜識論作要》具
行＿二 一切事業＿一。五巧便最勝。謂要無相智所＿二攝受＿一。六廻向
最勝。要廻＿二《割書：考#1廻下成唯｜識論有向字》無上菩提＿一。七清淨最勝。謂要不＿下 爲＿二
二障＿一間雜＿上。若非＿三此七所＿二攝受＿一者。所行施等。非＿二到彼岸＿一。
問。何故施等。必唯《割書：考#1唯恐｜俱歟》有＿レ十。而不＿二增減＿一耶。　答。十
地之《割書：考#1之｜恐衍》中。對＿二-治十障＿一。證＿二 十眞如＿一不＿二《割書：考#1不成唯｜識論作無》增減＿一#4
《割書：考#1減下成唯｜識論有故字》　問。十勝行中。何故前六各有＿二 三種＿一。得＿二 四唯

現代語訳

【右頁】
大乗法相研神章巻第五

【上段】
八つが如を観ずる。類品は智に縁じて八つが智を観ずる。

問：真見道中に無間道があり、解脱道がある。無間道中に見分があり、自証がある。相見道の智は何を法とし、誰を法とするのか。答：法忍は、真の無間道の見分を法とする。法智は、真の解脱道の見分を法とする。類忍は、無間道中の自証分を法とする。類智は、解脱道中の自証分を法とする。

上下の諦に同じく、十種心を観ずる、その相はどのようなものか。答：欲界を一とし、上二界を一とする。下の四諦を観じて八心があり、上の四諦を観じて八心があるので、上下八諦十六心と名づける。

問：下に八心があるとは何か。答：四諦境を観じて、各々二心がある。一つは現観忍、二つは現観智である。諦ごとに二つがあるので、二×四で八つである。上二界も同様である。聖位に入ることは、その詳細を尋ねることは難しく、論中の文を子細に得ることができない。疏も明らかにそうであり、見て知ることができる。

問：広布聖教見道とは何か。答：行相を起こさず、唯だ二十六である。止観を別に立て、観を八とし、止を一とし、九心がある。然しながらこれは広く十方三界の一切諸仏の所説の教理を覧て、道理を知り、他のために説く。子細は論の通りである。

問：初の四修習位、その相は何か。答：唯識本頌に言う。「無得不思議なり。これ出世間智なり。二麤重を捨するが故に、便ち転依を証得す。」菩薩は前の見道から起已して、余障を断じ転依を証得するために、復た数々無分別智を修習する。所取能取を遠離する

【下段】
が故に、無得及び不思議と説く。世間を断ずるが故に、出世間と名づける。

問：何を世間とし、何を出世間とするのか。答：二取の種子（随眠）は世間の本である。唯だこれのみが能く断ずる。故に出の名を立てる。

問：二麤重とは何か。答：煩悩所知の二障種子を麤重と名づける。

問：何故麤重と名づけるのか。答：一つは性が堪任でないこと、二つは細軽に違うこと。二障種子にこの二つの性質があるので、麤重と名づける。十地位中において、それらを永滅させるので、これを捨てるのである。

問：何を転依とし、何によってそれを証得するのか。答：十地中において、十勝行を修し、十重障を断じ、十真如を証する。二種の転依はこれによって証得される。

問：十地中とは、何を十地とするのか。答：一は極喜地である。初めて聖性を獲得し、二空を具証し、自他を益することができ、大きな喜びを生ずるので、極喜と名づける。二は離垢地である。清浄な戒律を具え、微細な毀犯を起こす煩悩垢を遠離するので、離垢と名づける。三は発光地である。殊勝な定と大法総持を成就し、無辺の妙慧光を発することができるので、発光と名づける。四は焰慧地である。最勝の菩提分法に安住し、煩悩薪を焼き、慧焰が増すので、慧焰と名づける。五は極難勝地である。真俗両智の行相は互いに違うが、それを合わせて相応させることは極めて難勝であるので、難勝と名づける。六は現前地である。縁起智に住し、無分別最勝般若を引いて、現前させるので、現前と名づける。七は遠行地である。無相住功用の後辺に至り、世間二乗道を出過するので、遠行と名づける。

【左頁】

【上段】
八は不動地である。無分別智が任運相続し、相用煩惱が動かすことができないので、不動と名づける。九は善慧地である。微妙な四無礙解を成就し、十方に遍く、善く法を説くことができるので、善慧と名づける。十は法雲地である。大法智雲が衆徳水を含み、空のような麤重を蔽い、法身を充満するので、法雲と名づける。

問：このような十地は、何を体とするのか。答：有為無為の功徳を総摂して、自体とする。

問：何故地と名づけるのか。答：所修の行に対して、勝れた依持となり、生長を得させるので、地と名づける。

問：十勝行とは何か。答：これは十種の波羅蜜多である。

問：何を十波羅蜜多とするのか。答：一は布施。これに三種がある。謂わく財施、無畏施、法施である。二は持戒。これに三種がある。謂わく律儀戒、摂善法戒、饒益有情戒である。三は忍辱。これに三種がある。謂わく耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍である。四は精進。これに三種がある。謂わく被甲精進、摂善精進、利益精進である。五は静慮。これに三種がある。謂わく安住静慮、引発静慮、弁事静慮である。六は般若。これに三種がある。謂わく生空無分別慧、法空無分別慧、俱空無分別慧である。七は方便善巧。これに二種がある。謂わく回向方便、抜済方便である。八は願。これに二種がある。謂わく求菩提願、利益他願である。九は力。これに二種がある。謂わく思択力、修習

【下段】
力である。十は智。これに二種がある。謂わく受用法楽智、成就有情智である。

問：このような十行は、何を性とするのか。答：施は無貪及びそれから起こる三業を性とする。戒は菩薩戒を受学する時の三業を性とする。忍は無瞋、精進、審慧、及びそれから起こる三業を性とする。精進は勤及びそれから起こる三業を性とする。静慮は但だ等持を性とする。後の五つは皆択法を性とする。これは根本後得智であると説くからである。

問：波羅蜜多の義は何か。答：波羅蜜多、これを到彼岸と言う。修行者を涅槃に到らせるからである。もし所修所得が七最勝に摂せられれば波羅蜜多がある。

問：七最勝とは何か。答：一は安住最勝、謂わく必ず菩薩種姓に安住すること。二は依止最勝、謂わく必ず大菩提心に依止すること。三は意楽最勝、謂わく必ず一切有情を悲愍すること。四は事業最勝、謂わく必ず一切事業を具行すること。五は巧便最勝、謂わく必ず無相智に摂受されること。六は回向最勝、必ず無上菩提に回向すること。七は清浄最勝、謂わく必ず二障に間雑されないこと。もしこの七つに摂受されない者は、行ずる所の施等は到彼岸ではない。

問：何故施等は、必ず十つがあり、増減しないのか。答：十地中において、十障を対治し、十真如を証するので増減がない。

問：十勝行中において、何故前の六つは各々三種があり、後の四つは唯だ

英語訳

**Right Page**
**Mahāyāna Yogācāra Research and Investigation Chapter, Volume 5**

**Upper Section:**
Eight contemplate suchness. The inferential category conditions wisdom and eight contemplate wisdom.

Question: In the true seeing path there are uninterrupted paths and liberation paths. In uninterrupted paths there are seeing aspects and self-witnessing aspects. What does the wisdom of the resembling seeing path model itself after? Answer: Dharma-forbearance models itself after the seeing aspect of the true uninterrupted path. Dharma-cognition models itself after the seeing aspect of the true liberation path. Inferential-forbearance models itself after the self-witnessing aspect in the uninterrupted path. Inferential-cognition models itself after the self-witnessing aspect in the liberation path.

Similarly for the upper and lower truths, contemplating ten types of minds—what are their characteristics? Answer: The desire realm is considered as one, and the upper two realms as one. Contemplating the lower four truths has eight minds, contemplating the upper four truths has eight minds, therefore it is called the upper-lower eight truths sixteen minds.

Question: What are the eight minds in the lower realm? Answer: Contemplating the four truth objects, each has two minds: first is direct contemplation forbearance, second is direct contemplation wisdom. Each truth has two, so two times four equals eight. The upper two realms are similar. Entry into the noble stage is difficult to investigate in detail; one cannot obtain the detailed textual explanations from the treatises. The commentaries are similarly unclear, but can be understood through observation.

Question: What is the extensive propagation of sacred teaching seeing path? Answer: Without arising characteristics, there are only twenty-six. Establishing calm and insight separately, insight as eight, calm as one, there are nine minds. However, this extensively surveys the doctrinal principles taught by all buddhas of the ten directions and three realms, knowing the principles and explaining them for others. Details are as in the treatises.

Question: What are the characteristics of the first fourth cultivation stage? Answer: The root verse of Consciousness-Only states: "No attainment and inconceivable, this is supramundane wisdom. Because one abandons the two coarsenesses, one thereby realizes and attains transformation of the basis." After bodhisattvas arise from the previous seeing path, in order to sever remaining obstacles and realize transformation of the basis, they repeatedly cultivate non-discriminating wisdom. Because they are distant from grasped objects and grasping subjects,

**Lower Section:**
it is called no-attainment and inconceivable. Because they sever the mundane, it is called supramundane.

Question: What constitutes mundane and what constitutes supramundane? Answer: The seeds (latent tendencies) of dual-grasping are the root of the mundane. Only this can be severed, therefore the name "transcendent" is established.

Question: What are the two coarsenesses? Answer: The seeds of the two obstacles of afflictive and cognitive obstructions are called coarsenesses.

Question: Why are they called coarsenesses? Answer: First, their nature lacks capability; second, they oppose fineness and lightness. Because the seeds of the two obstacles have these two qualities, they are called coarsenesses. In the ten ground stages, one causes their permanent extinction, therefore they are abandoned here.

Question: What is transformation of the basis, and how is it realized? Answer: In the ten grounds, one cultivates the ten excellent practices, severs the ten serious obstacles, and realizes the ten suchnesses. The two types of transformation of the basis are thereby realized.

Question: What are the ten grounds referred to in the ten grounds? Answer: First is the Ground of Extreme Joy. Because one first attains noble nature, fully realizes the two emptinesses, can benefit self and others, and generates great joy, it is called Extreme Joy. Second is the Ground Free from Defilement. Because one possesses pure moral conduct and is distant from the afflictive defilements that can cause subtle transgressions, it is called Free from Defilement. Third is the Luminous Ground. Because one achieves excellent samādhi and great dharma retention, and can emit boundless wonderful wisdom light, it is called Luminous. Fourth is the Blazing Wisdom Ground. Because one abides peacefully in the supreme factors of awakening, burns the firewood of afflictions, and wisdom flames increase, it is called Blazing Wisdom. Fifth is the Extremely Difficult to Conquer Ground. Because the characteristics of the two wisdoms of conventional and ultimate are mutually contradictory, making them correspond is extremely difficult to conquer, therefore it is called Difficult to Conquer. Sixth is the Manifest Ground. Because one abides in dependent origination wisdom and draws forth non-discriminating supreme prajñā, causing it to manifest, it is called Manifest. Seventh is the Far-Going Ground. Because one reaches the final edge of effortful abiding in the signless and transcends the mundane and Two Vehicle paths, it is called Far-Going.

**Left Page**

**Upper Section:**
Eighth is the Immovable Ground. Because non-discriminating wisdom continues spontaneously and cannot be disturbed by characteristic-utilizing afflictions, it is called Immovable. Ninth is the Good Wisdom Ground. Because one achieves the subtle four unobstructed analytical knowledges and can pervade the ten directions, excellently teaching the Dharma, it is called Good Wisdom. Tenth is the Dharma Cloud Ground. Because the great dharma wisdom cloud contains the water of numerous virtues, obscures space-like coarsenesses, and fills the Dharma body, it is called Dharma Cloud.

Question: What do these ten grounds take as their essence? Answer: They comprehensively include conditioned and unconditioned merits as their self-nature.

Question: Why are they called grounds? Answer: For the practices being cultivated, they serve as excellent support and foundation, enabling growth and development, therefore they are called grounds.

Question: What are the ten excellent practices? Answer: These are the ten types of pāramitās.

Question: What are the ten pāramitās? Answer: First is giving, which has three types: material giving, fearlessness giving, and Dharma giving. Second is moral conduct, which has three types: disciplinary precepts, precepts for gathering wholesome dharmas, and precepts for benefiting sentient beings. Third is patience, which has three types: patience with enmity and harm, patience in accepting suffering, and patience in examining dharmas. Fourth is vigor, which has three types: armor-like vigor, vigor in gathering wholesome practices, and vigor for benefiting others. Fifth is meditative concentration, which has three types: abiding meditative concentration, arousing meditative concentration, and accomplishing tasks meditative concentration. Sixth is wisdom, which has three types: wisdom of non-discriminating emptiness of persons, wisdom of non-discriminating emptiness of dharmas, and wisdom of non-discriminating emptiness of both. Seventh is skillful means, which has two types: dedication skillful means and salvific skillful means. Eighth is vows, which have two types: vows seeking bodhi and vows benefiting others. Ninth is powers, which have two types: power of analytical thinking and power of cultivation.

**Lower Section:**
Tenth is knowledge, which has two types: knowledge enjoying Dharma bliss and knowledge accomplishing sentient beings.

Question: What do these ten practices take as their nature? Answer: Giving takes non-greed and the three actions arising from it as its nature. Moral conduct takes the three actions when receiving and learning bodhisattva precepts as its nature. Patience takes non-hatred, vigor, analytical wisdom, and the three actions arising from them as its nature. Vigor takes diligence and the three actions arising from it as its nature. Meditative concentration solely takes equipoise as its nature. The latter five all take analytical discrimination as their nature, because they are said to be fundamental and subsequently attained wisdom.

Question: What is the meaning of pāramitā? Answer: Pāramitā means "reaching the other shore." Because it enables practitioners to reach nirvana. If what is cultivated and attained is included in the seven supremacies, there are pāramitās.

Question: What are the seven supremacies? Answer: First is the supremacy of abiding, meaning necessarily abiding in the bodhisattva lineage. Second is the supremacy of foundation, meaning necessarily depending on the great bodhi mind. Third is the supremacy of aspiration, meaning necessarily having compassion for all sentient beings. Fourth is the supremacy of undertaking, meaning necessarily engaging in all undertakings. Fifth is the supremacy of skillful means, meaning necessarily being embraced by signless wisdom. Sixth is the supremacy of dedication, necessarily dedicating to unsurpassed bodhi. Seventh is the supremacy of purity, meaning necessarily not being mixed with the two obstacles. If one is not embraced by these seven, the giving and so forth that one practices are not "reaching the other shore."

Question: Why are giving and so forth necessarily only ten without increase or decrease? Answer: In the ten grounds, counteracting the ten obstacles and realizing the ten suchnesses, there is no increase or decrease.

Question: Among the ten excellent practices, why do the first six each have three types while the latter four only have