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コレクション: STAGE1

訓蒙天地辨 人 - 翻刻

訓蒙天地辨 人 - ページ 8

ページ: 8

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今以|無事(ふじ)に在(あ)るべし釈名(しやくみやう)に老(おいて)而不(ざるを)_レ死(しせ)曰(いふ)_レ僊(せんと)。遷(うつりて)入_レ山 ̄二 也(なり)。故(なるがゆへに)製(せいする)_レ字(じを)人(ひとの)傍(かたわらに)山(やま)也(あり)。又|佛書(ぶつしょ)に天|竺(じく)梵語(ぼんご)茂泥(もでい)と云|翻(ほん) して仙(せん)とす又云|不(ず)_下依(よつて)_二正覚(しやうかく)_一修(しゅせ)_中三|摩地(まちを)_上。別(づつに)修(しゅし)_二妄念(もうねん)_一。在(あり)_二想(おもふこと) 固(かたにするに)_一_レ形(かたち)。遊(あそんで)_二山林(さんりんに)_一人(ひとの)。不(ざる)_レ及(およば)處(ところ) ̄也是も又|末代(まつだい)不死(ふし)と云にもあらず しかれば往古(わうご)仙人有って何(なん)ぞ今一人もあらずるや孔叢子(こうそうし) 陳士義(ちんしぎ)に曰(いわく)魏(ぎ)王(わうの)曰(いわく)。吾(われ)聞(きく)道士(どうし)登(のぼる)_二華山(くわさんに)_一則(ときは)長(とこしなへに)不(ず)_レ死(しせ)。 意(こヽろに)亦(また)願(ねがふ)_レ之(これを)。對(むかへて)曰(いわく)。古(いにしへ)無(なし)_二是(この)道(みち)_一。非(あらす)_レ所(ところに)_レ願(ねがふ)也。王(わうの)曰(いわく)。吾(われ)聞(きいて)信(しんず) _レ之(これを)。對(こたへて)曰(いわく)。未(いまだ)_ず_レ審(つまびらかなら)。君之(きみの)所(ところは)_レ聞(きける)。親(したしく)聞(きく)_二之(これを)於|不死(ふしの)者(ものに)_一耶(や)。聞(きく)_二之(これを) 於|伝聞(でんぶんの)者(ものに)_一耶(や)。君(きみ)聞(きくは)_二之(これを)於|伝聞(でんぶんの)者(ものに)_一妄也(もうなり)。若(もし)聞(きかば)_二之(これを)於|不(ふ) 死(しの)者(ものに)_一。今(いま)安(いづくんか)在(ある)。在者(あらば)君(きみ)學(まなんで)_レ之(これを)勿(なかれ)_レ疑(うたがふこと)。不(ずんば)_レ在(あら)者。君(きみ)勿(なく)_レ學(まなぶこと)勿(なかれ) _レ疑(うたがふこと)。是は魏(ぎ)の安釐王(あんきわう)神仏を羨(うらやみ)て学(まなば)まく欲(ほつ)して問(とふ)処なり 對(こたふ)る処は孔仲尼(こうちうじ)より八代|孔謙(こうけん)字(あざな)は子順(ししゆん)也此|時代(じだひ)すら親(した)しく 不死(ふし)のものに聞(きく)はなく学(まな)びはへもし又|伝(つた)へ聞(きゝ)およびたる者より 又つたへに聞(きく)はなく証拠(しやうこ)もなき虚説(きょせつ)也|信(しん)じはふなと答(こたへ)たり いわんや列仙伝(れつせんでん)以下の書(しょ)子順(じしゆん)より後(のち)の人多く有何ぞ信(しん)ずるに 足(た)らん宋朝(そうてう)は治教(ちかう)休明(きうめい)群賢(ぐんけん)英俊(ゑいしゆん)乏(とぼし)ならざるすら仙の道に 起惑(きわく)する人あつて河南(かなん)の程夫子(ていふたし)に問(とひ)たる処|近思録(きんしろく)辨異(べんい) 端(たん)にいわく問(とふ)神僊之(しんせんの)説(せつ)有諸(ありや)。曰(いわく)若(ごとき)_レ説(とくが)_二白日(はくじつに)飛昇(ひしやうす)_一之(この) 類(るいは)則(すなわち)無(なし)。若(ごときは)_レ言(いふが)_下居(きょし)_二山林(さんりんの)間(あいだに)_一。保(たもち)_レ形(かたちを)錬(ねり)_レ気(きを)以(もつて)延(のべ)_レ年(としを)益(ますと)_上_レ壽(じゅを)。則 有(あり)_レ之(これ)。譬(たとへば)如(ごとし)_二一爐(かうろの)火(ひの)_一。置(おけば)_二之(これを)風中(ふうちうに)_一則(すなわち)易(やすく)_レ過(すぎ)。置(おけば)_二之(これを)蜜室(みつしつに)_一則 難(かたし)_レ過(すぎ)。有(あり)_二此理(このり)_一也。又(また)問(とふ)。楊子(ようしが)言(いわく)。聖人(せいじんは)不(ず)_レ師(しとせ)_レ僊(せんを)。厥(その)術(えち)異(ことなれば) 也(なりと)。聖人(せいじん)能(よく)為(せんや)_二此等(これらの)事(ことを)_一否(いなや)。曰(いわく)此(これは)是(これ)天地(てんちの)間(あいだの)一賊(いちぞく)。若(もし)非(あらずんば) _レ竊(ぬすむに)_二造化(ぞうくわの)之機(きを)_一。安(いづくんぞ)能(よく)延(のべん)_レ年(としを)。使(して)_二_しめば_下聖人(せいじんを)_一肯(あへて)為(なさ)_上。周孔(しうこう)為(せん)_レ之(これを)矣 人の精気(せいき)聚(あつま)る時は生(いき)散(さん)ずれば死(し)す彼(かれ)造化(ぞうくは)の機(き)をよへること あつて竊(ひそか)に是を用(もち)ひ精気(せいき)をして固結(こけつ)して散(さん)ぜざらしむるが ゆへに能(よく)独壽(ひとりじゅ)を保(たもつ)是理のある所也しかれども自己(じこ)私(わたくし)するの

現代語訳

今はもはや(不死の仙人などというものは)存在しないとみてよい。『釈名』には「老いて死なざるを僊(仙)という。山に遷り入るなり。ゆえに字を製するに、人の傍らに山あり」とある。また『仏書』には、天竺の梵語で「茂泥(もでい)」というものを翻訳して「仙」とする、とある。また「正覚(悟り)によらず、三昧(さんまい)を修せず、別に妄念を修して、形を固めることに思いをこらし、山林に遊んで、人の及ばざる境地にある者」とも言う。これもまた末代まで不死であるというわけではない。 それならば、往古には仙人がいたというのに、どうして今は一人もいないのか。『孔叢子』の「陳士義」篇に言う。魏王が「私は、道士が華山に登ると永遠に死なないと聞いた。心ひそかにそれを願っている」と言った。(孔謙が)答えて言うには、「古にそのような道はございません。願うべきところではありません」と。王は「私は聞いてそれを信じている」と言った。(孔謙が)答えて言うには、「まだ君が聞かれたことが明らかではありません。親しく不死の者からそれを聞かれましたか。それとも伝え聞いた者から聞かれたのですか。君が伝え聞いた者から聞かれたのであれば、それは妄説です。もし不死の者から聞かれたとするならば、その者は今どこにいるのですか。いるならば、君は(その者から)学んで疑うことはありません。いないならば、君は学ぶことも疑うこともありません。」 これは魏の安釐王が神仙をうらやんで学ばんと欲して問うた件である。答えた者は、孔仲尼(孔子)より八代の後の孔謙、字は子順という者である。この時代でさえ、親しく不死の者から聞いたことも学んだことも(誰も)なく、また伝え聞いた者から伝え聞いたというものもなく、証拠もない虚説であるから、信じてはならない、と答えたのである。 まして『列仙伝』以下の書は、子順より後の人が多く書いたものであり、どうして信ずるに足りようか。宋朝は治政と教化が盛んで、多くの賢人・英俊の士に事欠かなかったにもかかわらず、仙の道に惑う者があって、河南の程夫子(程颐)に問うた。その答えが『近思録』の「弁異」の条にいう。「神仙の説はあるか」と問うと、「昼間に空に飛び昇るといった類のものは(そのようなことは)ない。しかし山林の間に住まい、形を保ち気を練って、年を延ばし寿命を増すというようなことであれば、これはある。たとえば一つの炉の火のようなものである。これを風の中に置けば容易に消え、密室に置けば消えがたい。この理がある」とのことである。 また問うた。「楊子(楊雄)は『聖人は仙を師とせず、その術が異なるからだ』と言うが、聖人はこれらのことをなし得るか否か」と。(程夫子が)答えて言うには、「これは天地の間の一つの賊(害毒)である。もし造化の機(自然の働き・仕組み)を盗まなければ、どうして年を延ばすことができようか。仮に聖人にそれをさせたとして、周公や孔子がそれをするだろうか(するはずがない)」とのことである。 人の精気は、集まる時には生き、散じれば死ぬ。かの(仙人たちは)造化の機に関わることがあって、ひそかにこれを用い、精気をして固く結んで散じないようにするがゆえに、よく独り長寿を保つ。これには理のある所である。しかしながら、自己を私するの(…)

英語訳

By now, it should be clear that (immortal hermits/immortals) do not exist. The *Shiming* (釈名, "Explanation of Names") states: "One who grows old but does not die is called a *xian* (仙/僊, immortal). They withdraw and enter the mountains. Therefore, the character is formed with 'person' (人) beside 'mountain' (山)." Furthermore, Buddhist texts state that the Sanskrit word from India, *mudei* (茂泥), is translated as *xian* (仙, immortal). They also describe immortals as those who, "without relying on true enlightenment (*shōgaku*) and without practicing *samādhi*, instead cultivate deluded thoughts, concentrating on solidifying the physical form, wandering in mountain forests, reaching places beyond the reach of ordinary people." Even this does not mean they are immortal for all time to come. If there were immortals in ancient times, then why is there not even a single one today? The *Kongcongzi* (孔叢子), in the chapter "Chen Shiyi" (陳士義), states: King Wei said, "I have heard that when Taoists ascend Mount Hua, they live forever without dying. In my heart, I too wish for this." (Kōken) replied, "There was no such path in antiquity. It is not something to be wished for." The king said, "I have heard of it and I believe it." (Kōken) replied, "It is not yet clear what you have heard. Did you hear it directly from an immortal person? Or did you hear it from someone who had merely heard it from others? If you heard it from someone who had merely heard it second-hand, then it is a false claim. If you did hear it from an immortal, then where is that person now? If they exist, learn from them and do not doubt. If they do not exist, then neither learn nor doubt." This is the exchange in which King Anxi of Wei, envying immortals and wishing to learn their ways, posed his question. The one who answered was Kōken (孔謙), styled Zishun (子順), who was eight generations removed from Confucius (Kōchūji). Even in those times, no one had directly heard from an immortal, nor had anyone learned from one. Nor was there anyone who had heard it second-hand from someone who had heard it from an immortal. It is an empty theory with no evidence, and one should not believe it — so he answered. How much less, then, should one place faith in the *Liexian zhuan* (列仙伝, "Biographies of Exemplary Immortals") and other such texts, which were mostly written by people who came after Zishun? In the Song dynasty, despite flourishing governance and education, with no shortage of wise and talented men, there were those who became confused about the way of the immortals and posed questions to Master Cheng of Henan (程颐, Cheng Yi). His answer, recorded in the "Bianyi" (弁異, "Distinguishing Differences") section of *Jinsilu* (近思録, "Reflections on Things at Hand"), states: When asked "Is there anything to the teachings on immortals?", he replied: "As for the kind that speaks of flying up to heaven in broad daylight — there is none of that. But as for dwelling in mountain forests, preserving the body, refining one's vital energy (*qi*) in order to extend one's years and increase one's longevity — that does exist. It is like a furnace fire: if placed in the wind, it is easily extinguished; if placed in a sealed room, it is hard to extinguish. There is this principle." Then someone asked again: "Yangzi (Yang Xiong) said, 'A sage does not take immortals as his teacher, because their arts are different.' Can a sage accomplish such things or not?" (Master Cheng) replied: "This is one thief within heaven and earth. If one does not steal the mechanisms of the creative transformations of nature (*zaohua*), how could one extend one's years? Suppose a sage were to do this — would the Duke of Zhou or Confucius do such a thing? (They would not.)" The vital energy (*seiki*) of a person, when gathered, produces life; when dispersed, it brings death. Those immortals, having access to the mechanisms of the creative transformations of nature, secretly make use of them, causing the vital energy to solidify and not disperse — this is why they are able alone to maintain long life. There is a principle to this. However, making it serve only oneself in a private manner… (continues)