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成唯識論述記序釋
【枠外右横下】
六
【二段構成】
【上段】
說＿レ空故言也。縱聖󠄁者。人天所＿レ許聖󠄁人是也。傳法聖󠄁者。
二十四人中是一人也。
鑒洽智周。竆＿レ神盡＿レ叡。硏＿二-精此頌＿一。用標＿二玄極＿一。釋文未＿レ就。
歸＿レ眞󠄀上遷󠄁。
鑒察也。洽霑也。謂此菩薩鑒察普洽。智周《返り点：二》萬物＿一。誕＿二-生
世間。利＿レ生旣訖。攝＿二俗浮󠄁生＿一。歸＿二眞󠄀𣵀槃＿一。捨󠄁《返り点：二》閻浮󠄁報＿一。遷󠄁《返り点：二》
上都史＿一。故西域記曰。無著。世親。師子覺。二三賢哲每相
謂云。凡修行業。願覲＿二慈氏＿一。若先捨󠄁《返り点：レ》壽。得＿レ遂󠄂《返り点：二》宿心＿一。當＿三
相報語以知＿二所生＿一。其後師子覺先捨󠄁《返り点：二》壽命＿一。三年不＿レ報。
世親尋󠄁亦捨󠄁《返り点：レ》壽。時經《返り点：二》六月＿一。且無＿二報命＿一。時諸異學咸譏
誚。以爲＿下世親及師子覺流＿二-轉惡趣＿一。遂󠄂無＿中靈鑑＿上。其後無
著於＿二夜初分＿一方爲＿二門人＿一敎＿二-授定法＿一。燈光忽翳。空中
大明。有《返り点：二》一天仙＿一。乘＿レ虛下降。卽進󠄁《返り点：二》階庭＿一敬＿二-禮無著＿一。無
著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。從＿レ此捨󠄁《返り点：レ》命往＿二都史天
慈氏内衆＿一。蓮華中生。蓮華纔開。慈氏讚曰。善來廣慧󠄁。
善來廣慧󠄁。旋繞纔周。卽來報命。無著菩薩曰。師子覺
者今何處在。曰吾旋繞時見＿二師子覺＿一。在＿二外衆中＿一。耽＿二-著
【下段】
欲樂＿一。無＿レ暇＿二相顧＿一。誰能來報。無著菩薩曰。斯事已矣。慈
氏何相演＿二-說何法＿一。曰慈氏相好言莫＿二能宣＿一。演＿二-說玅法＿一。
義不＿レ異＿レ此。然菩薩玅音淸暢和雅。聞者忘＿レ惓。受者無＿レ
厭等。故曰＿二歸眞󠄀上遷󠄁《返り点：一》也。就徐袖切。爾雅就成也。
義繁文約泉源重祕。
下第三明＿下護法等菩薩造󠄁《返り点：レ》論釋＿中本頌義＿上也。義繁等此
之二句發＿二-起󠄁下文＿一。所＿二-以造󠄁《返り点：一レ》釋者。義繁文約。泉源重祕
故也。有人言＿レ可＿レ屬《返り点：二》上世親本頌＿一。▢者非也。文不＿レ便故
據＿レ前󠄁取＿レ之。
爰有＿二護法等十大菩薩＿一。澂＿二情󠄁七囀＿一。激＿二河辯＿一而贊＿二微言＿一。
遊＿二神八藏＿一。振＿二金聲＿一而流＿二玅釋＿一。《割書：藏一本｜作識》
十大菩薩者。謂護法。德慧󠄁。乃至勝󠄁子。智月等十菩薩。
廣如＿二述󠄁記＿一。澂情󠄁七囀者。澂者與＿レ澄義同也。湛也淸
也。激盛也動也。七囀者。謂體業具󠄁爲因屬依等。如＿二第
二述󠄁記＿一。言＿二河辯＿一者。語林曰。王大尉問＿二孫興公＿一。郭𧰼
何如人。對曰。吐＿レ章陳＿レ文如＿二懸河瀉＿レ水而不＿一レ竭。言《返り点：二》八
藏＿一者。謂戒定慧󠄁三藏更加＿二雜藏＿一以＿レ之爲《返り点：レ》四。大小合八
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成唯識論述記序釋
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七
【上段】
也。又八蘊卽是八藏。謂世◦（界）根業隨眠賢聖󠄁智定也。此
八蘊義。如＿三毘婆沙論廣說＿二其相＿一。
淨＿二彼眞󠄀識＿一。成＿二斯雅論＿一。名曰＿二成唯識論＿一。或名＿二淨唯識論＿一。
此略釋＿二所造󠄁釋論之名＿一也。問。次下文具󠄁說＿二成唯識論
名＿一。何煩預釋。答。將＿レ標＿二釋論義理勝󠄁玅＿一。故先預略釋
耳。
義苞＿二權實＿一。陵＿二鷲巚＿一而飛＿レ高。理洞＿二希夷＿一。揜＿二龍宮＿一而騰󠄁《返り点：レ》
彩󠄁。《割書：巚一本作嶽。｜又作嶺。》
義苞權實者。外小宗義。名＿レ之爲＿レ權。大乘正義。名＿レ之
爲＿レ實。理洞希夷者。老子曰。視《返り点：レ》之不＿レ見名曰＿レ夷。聽＿レ之
不＿レ聞名曰＿レ希。王弼曰。無＿レ狀無＿レ𧰼。無＿レ聲無＿レ響。無＿二所
不＿一レ通󠄁。無＿二所不＿一レ往。洞通󠄁貢切深邃貌。揜衣儼切。今竝作＿二
掩字＿一𧠃也匿也。巚魚偃切。爾雅重甗隒。郭璞曰。山形
如＿レ累＿二兩甑＿一貌也。又山形狀似＿レ之。因以名云。
總＿二諸經之綱領＿一。索＿レ隱涵＿レ宗。括＿二衆論之菁華＿一。掇＿レ奇提＿レ異。
言＿二索隱涵宗＿一者。索盡也。涵胡蠶切大也泛也洽也。《割書：倭｜云＿二》
《割書：宇加邊｜多利＿一。》菁春盛華又華也。掇猪劣切拾也取也。異《割書：倭云＿二米｜豆良之＿一》
【下段】
括結也。諸經之綱領者。正約《返り点：二》六經＿一名爲＿二綱領＿一。兼󠄁通󠄁《返り点：二》諸
經＿一。言《返り点：二》六經＿一者。所謂華嚴。深密。如來出現功德。阿毘
達󠄁磨󠄁。楞伽。厚嚴也。言＿二衆論之菁華＿一者。亦通󠄁《返り点：二》兼󠄁正＿一。正
依《返り点：二》十一部論＿一名爲＿二菁華＿一。所謂瑜伽。顯揚。莊嚴。集量。
攝論。十地。分別。瑜伽。觀所緣緣。二十唯識。辨中邊。雜
集論等。如＿レ此皆是爲＿二此論證＿一。明＿二唯識等因果行位了
相大乘＿一。
風飛《返り点：二》三量＿一。而外道󠄁靡＿レ旗。泉涌《返り点：二》二因＿一。則小乘亂＿レ轍。
轍直列切。車轍跡也。三量者。現比聖󠄁量。言《返り点：二》二因＿一者。
生了二因。言＿二靡旗亂轍＿一者。謂齊與＿レ魯二國交戰。齊將
相共謀爲＿レ令＿二魯賊退󠄁《返り点：一》。時有＿二材人＿一。姓曹。名珪。謂＿二相公＿一
曰。食肉是公之能謀。軍旅之事非＿二公所＿一レ知。時將相卽
令＿二曹珪從＿一レ軍。齊與＿レ魯戰。魯果退󠄁。時軍中將卒不＿レ知＿二魯
退󠄁失＿一。問＿レ珪。珪曰。侍＿二登車＿一望󠄂《返り点：レ》之。則知＿下見＿二魯陳亂＿レ轍
而行邪旗曳《返り点：レ》地而去走者＿一爲＿中實退󠄁《返り点：上》而已。今借＿二此事＿一。以
喩＿下菩薩作＿レ論立＿レ量破＿二外道󠄁《返り点：一》。退󠄁散則同＿中於此＿上也。
故以（マコトニ）。儀《返り点：二》天地＿一而齊載。孕＿二日月＿一而融明。
現代語訳
【右頁上段】
（真空を）実に依って説く、ゆえにこのように言う。「縦聖（聖に縦う）」とは、人天が許す聖人（伝法の聖者）のことである。伝法の聖者とは、（伝法）二十四人の中の一人である。
「鑒洽智周、神を竆め叡を盡くす。この頌を研精して、玄極を標す。釈文いまだ就らずして、真に帰して上に遷る。」
「鑒（かん）」は察するの意、「洽（こう）」は潤す・及ぼすの意である。この菩薩（世親）は鑑察が広く行き渡り、智慧は万物に周遍していた。世間に誕生し、衆生を利益することが終わると、俗世の浮生（はかない生）を摂して真の涅槃に帰し、閻浮提の報身を捨てて、都史（兜率）天に上遷した。
ゆえに『（大唐）西域記』に曰く——「無著・世親・師子覚の二三の賢哲はいつも互いに言い交わしていた。『凡そ修行の業において、慈氏（弥勒）に見（まみ）えることを願う。もし先に命を捨てて宿願を遂げた者は、（他の者に）生まれた所を知らせるため、互いに報知するべきである』と。その後、師子覚が先に命を捨てたが、三年経っても報知がなかった。世親もほどなく命を捨て、六ヶ月が経過したが、やはり報知がなかった。この時、諸々の異学（異教徒）は皆あざけって言った。『世親と師子覚は悪趣に流転し、ついに霊験（神通）がなかったのだ』と。その後、無著が夜の初分（初更）に門弟子たちに定法（禅定の法）を教授していた時、灯の光が突然翳り、虚空が大いに明るくなった。一人の天仙が虚空から降り、即ちに階庭（きざはし）に進み、無著に礼拝した。無著が曰く、『そなたはなぜ今頃来たのか。今は何と名乗るのか』と。（天仙が）答えて言った。『ここで命を捨ててより、都史天の慈氏の内衆に往き、蓮華の中に生まれました。蓮華がようやく開くと、慈氏が讃えて曰く「善来、広慧よ。善来、広慧よ」と。遶ること（礼拝して周回すること）がほどなく終わり、即ちこうして報知に来ました』と。無著菩薩が曰く、『師子覚はどこにいるのか』と。（世親が）言った。『私が遶っていた時に師子覚を見かけましたが、外衆の中にいて欲楽に耽著し、互いに顧みる暇もなく、誰が来て報知できましょうか』と。
【右頁下段】
無著菩薩が曰く、『その事はよい。慈氏はどのような相好で、何の法を演説しておられるのか』と。（世親が）言った。『慈氏の相好は言葉では到底宣（の）べることができません。演説される妙法の義は、（この世のもの）と異なりません。しかし菩薩の妙音は清く響き、和やかで雅（みやび）やかであり、聞く者は倦むことを忘れ、受ける者は厭きることがないのです』と。ゆえに「真に帰して上に遷る」と曰うのである。「就（じゅ）」は「徐袖切」の音で、『爾雅』によれば「成る」の意である。
「義繁く文約にして、泉源は重ねて祕（ひめ）られたり。」
以下の第三（段）は、護法等の菩薩が論を造って本頌の義を釈したことを明かすものである。「義繁く文約」等の二句は、以下の文章を引き起こすものである。釈論を造った理由は、義が繁多で文が簡約であり、泉源（の義理）が重ねて秘められているからである。ある人は、これ（「義繁文約」二句）を上の世親の本頌に属するべきだと言うが、これは正しくない。文脈に沿わないからであり、前（の文意）に拠ってこれを取るべきである。
「ここに護法等の十大菩薩がいた。情（こころ）を七囀に澂（す）まし、河弁を激（たか）ぶらせて微言を賛（たた）える。神を八蔵に遊ばせ、金声を振るわせて妙釈を流す。（「蔵」は一本に「識」に作る。）」
十大菩薩とは、護法・徳慧、乃至、勝子・智月等の十菩薩のことである。詳しくは『（成唯識論）述記』のごとくである。
「澂情七囀」とは——「澂（ちょう）」は「澄（ちょう）」と義が同じく、澄んでいる・清らかであるの意である。「激」は盛んである・動くの意。「七囀」とは、体・業・具・為・因・属・依等（の格変化）のことである。詳しくは第二の『述記』のごとくである。
「河弁」と言うのは——『語林』に曰く「王大尉が孫興公（孫綽）に問うた。郭象（郭象）はどのような人物か。孫が答えて曰く、文章を吐き詩文を陳べるのは、懸河（高所より水が流れ落ちるが如く）に水を瀉（そそ）いで尽きないようなものだ」と（ある）。
「八蔵」と言うのは——戒・定・慧の三蔵に、さらに雑蔵を加えて四とし、（それを）大乗・小乗に合わせて八とするものである。
【左頁上段】
また、八蘊すなわちこれが八蔵であり、世界・根・業・随眠・賢聖・智・定の（八つを）謂う。この八蘊の義については、『毘婆沙論』に詳しくその相が説かれている。
「彼の真識を浄めて、この雅論を成ず。名づけて『成唯識論』という。あるいは『浄唯識論』ともいう。」
これは造られた釈論の名を略釈するものである。問う。次の下の文に『成唯識論』の名が具(つぶさ)に説かれているのに、なぜわざわざここで先に釈するのか。答う。釈論の義理の勝妙（すぐれた深さ）を標挙しようとするがゆえに、先にここで略釈するのである。
「義は権実を苞（つつ）み、鷲巚（じゅけん、霊鷲山の峰）を陵（しの）いで高く飛ぶ。理は希夷（きい）に洞（とお）り、龍宮を揜（おお）って彩（いろどり）を騰（あ）げる。（『巚』は一本に『嶽』に作り、また『嶺』に作る。）」
「義苞権実」とは——外（道）・小乗の宗義を「権」と名づけ、大乗の正義を「実」と名づける。
「理洞希夷」とは——老子に曰く、「これを視ても見えないことを『夷』と名づける。これを聴いても聞こえないことを『希』と名づける」と。王弼は曰く、「形もなく象もなく、声もなく響きもなく、通じない所がなく、至らない所がない」と。
「洞（どう）」は「貢切」の音で、深邃（奥深い）さまである。「揜（えん）」は「衣儼切」の音で、現在いずれも「掩（えん）」の字に作り、おおう・かくすの意である。「巚（けん）」は「魚偃切」の音で、『爾雅』に「重甗隒（ちょうけんがん）」とある。郭璞が曰く、山の形が二つの甑（こしき）を積み重ねたようなさまである、と。また山の形状がそれに似ているため、それにちなんで名づけられた（ともいう）。
「諸経の綱領を総べ、隠れたるを索（もと）め宗を涵（ふく）む。衆論の菁華（せいか）を括（くく）り、奇を掇（ひろ）い異を提（と）る。」
「索隱涵宗」と言うのは——「索」は尽くすの意、「涵（胡蠶切）」は大きい・広い・潤すの意（倭（やまと）言葉に「宇加邊多利（うかべたり）」という）。「菁（せい）」は春の盛りの花、また花の意。「掇（猪劣切）」は拾う・取るの意。「異」（倭言葉に「米豆良之（めずらし）」）。
【左頁下段】
「括」は結ぶの意。「諸経の綱領」とは、まさに六経に約（したが）って「綱領」と名づけ、あわせて諸経に通ずるものである。「六経」と言うのは、いわゆる『華厳（経）』・『（解）深密（経）』・『如来出現功徳（経）』・『阿毘達磨（経）』・『楞伽（経）』・『厚厳（経）』（大乗密厳経）である。
「衆論の菁華」と言うのは、これもまた兼（かね）と正（しょう）に通ずる。正しくは十一部論に依って「菁華」と名づける。いわゆる、『瑜伽（師地論）』・『顕揚（聖教論）』・『（大乗）荘厳（経論）』・『集量（論）』・『摂（大乗）論』・『十地（経論）』・『分別瑜伽（論）』・『観所縁縁（論）』・『二十唯識（論）』・『（弁）中辺（論）』・『雑集（論）』等である。このようにいずれも、この論（『成唯識論』）の証として、唯識等の因果・行位・了相の大乗を明かすものである。
「三量に風飛して、外道は旗を靡（なび）かす。二因に泉涌して、小乗は轍（わだち）を乱す。」
「轍」は「直列切」の音で、車の轍（わだちの跡）の意である。「三量」とは、現量・比量・聖量のことである。「二因」と言うのは、生因・了因の二因である。
「靡旗亂轍（旗を靡かせ轍を乱す）」と言うのは——斉と魯の二国が交戦した（故事に基づく）。斉の将と相（宰相）が共に謀って魯の賊（軍）を退かせようとしていた。その時、曹という姓で珪（けい）という名の有能な人物が、相公（宰相）に向かって言った。「食肉（宴席の相談）はあなたの得意とするところですが、軍旅のことはあなたの知るところではありません」と。（これを聞いた）将と相は即ちに曹珪を従軍させた。斉と魯が戦うと、魯はまことに退却した。その時、軍中の将卒は魯が敗退したことを知らなかったので、珪に問うた。珪が言った。「（私は）車に侍して登りながら（戦場を）望んだ。（そうすると）魯の陣列が轍を乱して（陣形を崩して）斜めに進み、旗が地に曳かれて走り去るのが見えた。これが本当に退却したことである」と。今、この故事を借用して、菩薩が論を作り（論理的）量を立てて外道を破り、退散させることが、これと同じであることを喩える（のである）。
「ゆえに（まことに）、天地に儀（なぞら）えて載（やしな）うことを斉しくし、日月を孕（はら）んで明を融（とお）す。」
英語訳
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Because [the teaching] expounds emptiness in accordance with reality. "Following the sages" (*zòng shèng* 縱聖) refers to the holy persons approved by humans and heavenly beings — those who transmitted the Dharma. Among the twenty-four persons who transmitted the Dharma, [Vasubandhu] is one.
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**"With discernment extending everywhere and wisdom encompassing all, exhausting the spirit and perfecting sagacity — he refined and concentrated [his efforts] on these verses in order to manifest the profoundly ultimate. Yet before the explanatory text was completed, he returned to the true [nature] and ascended above."**
*Jiàn* 鑒 means "to observe and discern"; *qià* 洽 means "to moisten; to pervade." That is to say, this bodhisattva's discernment pervaded all without limit, and his wisdom encompassed all things. Having been born into the world and having completed his work of benefiting sentient beings, he gathered up his transient existence in the mundane world, returned to true nirvāṇa, cast aside his retributive body in Jambudvīpa, and ascended to Tuṣita Heaven.
Hence the *Da Tang Xiyuji* [*Great Tang Records of the Western Regions*] states: "Asaṅga, Vasubandhu, and Siṃhacandra — these two or three sages of wisdom would always say to one another: 'In all our practice and cultivation, we vow to behold Maitreya [in Tuṣita Heaven]. Whoever first casts aside [this] life and achieves [this] long-cherished aspiration should report back to the others so that [they] may know where [that person] has been reborn.' Thereafter, Siṃhacandra cast aside his life first, but after three years there was no report. Vasubandhu also soon cast aside his life; six months passed, and still there was no report. At that time, all the heterodox scholars [of other schools] mocked [them], saying: 'Vasubandhu and Siṃhacandra must have transmigrated to the evil destinies (*durgati*) — they have had no spiritual response [i.e., no supernatural contact] after all.'
"Later, during the first watch of the night, Asaṅga was teaching his disciples the method of meditation, when the lamplight suddenly dimmed and the space [around them] became intensely bright. A heavenly being descended through the air, stepped forward into the courtyard, and paid reverence to Asaṅga. Asaṅga said: 'Why have you come so late? What is your name now?' [The heavenly being] answered: 'From the time I cast aside life here, I went to the inner assembly of Maitreya in Tuṣita Heaven and was born within a lotus flower. When the lotus had barely opened, Maitreya praised [me], saying: "Welcome, O one of vast wisdom! Welcome, O one of vast wisdom!" As soon as my circumambulation [of Maitreya] was barely complete, I came at once to report.' Asaṅga Bodhisattva asked: 'Where is Siṃhacandra now?' [The heavenly being] replied: 'When I was circumambulating, I saw Siṃhacandra; he was among the outer assembly, absorbed in sensual pleasures,
**[Right Page, Lower Section]**
with no leisure to pay attention to anyone. Who could have come to give a report?' Asaṅga Bodhisattva said: 'Let that matter rest. What is Maitreya's appearance like, and what Dharma does he expound?' [The heavenly being] replied: 'Maitreya's [thirty-two] physical marks and [eighty] secondary characteristics cannot be expressed in words. The wondrous Dharma he expounds does not differ in meaning from what [is taught] here. Yet the bodhisattva's wondrous voice is pure and resonant, harmonious and elegant; those who hear it forget fatigue, and those who receive it feel no satiety'" — and so on.
Hence it is said: "He returned to the true [nature] and ascended above." The character *jiù* 就 is pronounced *xúxiù* (徐袖切); according to the *Ěryǎ*, it means "to accomplish; to achieve."
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**"The meaning is vast and the text concise; the source spring is layered in secrecy."**
What follows is the third section, which clarifies how Bodhisattvas such as Dharmapāla composed treatises to explain the meaning of the root verses. The two sentences beginning with "the meaning is vast" serve to introduce the text that follows: the reason for composing a commentary is precisely that the meaning is abundant while the text is terse, and the source spring [of the doctrine] is multiply concealed. Some say that [these two sentences] should be attached to the root verses of Vasubandhu above — but this is incorrect, as the text does not support it; we should take them in accordance with the preceding [context].
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**"Thereupon there were ten great bodhisattvas, Dharmapāla and others, who clarified their minds (*澂情*) through the seven [grammatical] cases (*qī zhuǎn* 七囀), stirring up the river of eloquence to praise the subtle words; they let their spirit wander through the eight repositories (*bā cáng* 八藏), sounding the golden voice to circulate the wondrous commentary." [Note: One variant text writes 識 (*shí*) in place of 藏 (*cáng*).]**
The ten great bodhisattvas are: Dharmapāla (*Hùfǎ* 護法), Guṇamati (*Déchuí* 徳慧), and so on through Jinaputra (*Shèngzǐ* 勝子) and Jñānacandra (*Zhìyuè* 智月) — ten bodhisattvas in all. The details are as given in the *Shuji* [*Cheng Weishi Lun Shuji*].
"Clarifying [their] minds through the seven cases" (*chéng qíng qī zhuǎn* 澂情七囀): *chéng* 澂 is the same in meaning as *chéng* 澄 — it means "limpid; clear." *Jī* 激 means "vigorous; stirring." The "seven cases" (*qī zhuǎn*) refer to: nominative (*tǐ* 体), accusative (*yè* 業), instrumental (*jù* 具), dative (*wèi* 為), ablative (*yīn* 因), genitive (*shǔ* 属), and locative (*yī* 依), and so forth. The details are as in the second [volume of the] *Shuji*.
Regarding "the river of eloquence" (*hé biàn* 河辯): the *Yùlín* [*Forest of Sayings*] states: "Wang Dàwei [Wang Meng] asked Sun Xìnggōng [Sun Chuo]: 'What kind of person is Guo Xiang?' [Sun] replied: 'When he expounds essays and presents literary compositions, it is like a river suspended [from a height] (*xuán hé*) pouring down water — never running dry.'"
Regarding the "eight repositories" (*bā cáng* 八藏): the three repositories (*tripiṭaka*) of precepts (*śīla*), meditation (*samādhi*), and wisdom (*prajñā*) are augmented by the miscellaneous repository (*zá cáng* 雑蔵) to make four; combined for Mahāyāna and Hīnayāna, this makes eight.
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Furthermore, the eight *skandha* (aggregates, *bā yùn* 八蘊) are themselves the eight repositories (*bā cáng*), referring to: world (*jiè* 界), sense faculties (*gēn* 根), karma (*yè* 業), latent defilements (*anuśaya*, *suímián* 随眠), noble persons (*xiánshèng* 賢聖), wisdom (*zhì* 智), and meditation (*dìng* 定). The meaning of these eight *skandha* is explained in detail in the *Vibhāṣā-śāstra* (*Pípóshā lùn* 毘婆沙論).
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**"Purifying that true consciousness, they perfected this elegant treatise, which is called the *Cheng Weishi Lun* [*Vijñaptimātratāsiddhi-śāstra*, 'Treatise Establishing Consciousness-Only'], or alternatively the *Jing Weishi Lun* ['Treatise on Purifying Consciousness-Only']."**
This briefly explains the name of the commentary-treatise that was composed. One might ask: in the text below, the name of the *Cheng Weishi Lun* is explained in full — why take the trouble to explain it here in advance? The answer is: because [the author] intends to present the outstanding wondrous principles of the commentary-treatise, he first provides a brief preliminary explanation here.
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**"The meaning encompasses both the provisional and the ultimate, soaring high above the Vulture Peak. The principle penetrates the ineffable (*xī yí* 希夷), lifting its brilliance beyond the Dragon Palace."** [Note: One variant text writes 嶽 (*yuè*) for 巚 (*yǎn*), another writes 嶺 (*lǐng*).]
"The meaning encompasses both the provisional and the ultimate" (*yì bāo quán shí* 義苞権實): the doctrines of the outer [schools] and Hīnayāna are called "provisional" (*quán* 権); the correct principles of Mahāyāna are called "ultimate" (*shí* 実).
"The principle penetrates the ineffable" (*lǐ dòng xī yí* 理洞希夷): Laozi states: "What is looked at but cannot be seen is called *yí* 夷; what is listened to but cannot be heard is called *xī* 希." Wang Bi [the commentator] states: "Without form, without image; without sound, without echo; nothing it does not permeate, nowhere it does not reach."
*Dòng* 洞 is pronounced *gòng* (貢切) and conveys the appearance of being deep and profound. *Yǎn* 揜 is pronounced *yīyǎn* (衣儼切); today both this and the variant are written as *yǎn* 掩, meaning "to cover; to conceal." *Yǎn* 巚 is pronounced *yúyǎn* (魚偃切); the *Ěryǎ* gives *chóng yǎn gǎn* (重甗隒). Guo Pu states: "The mountain's shape resembles two steamers (*zèng*) stacked on top of one another." Alternatively, the mountain's form resembles this, and it was thus named accordingly.
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**"Gathering the cardinal principles of all the sūtras, it searches out the hidden and contains the essentials. Compiling the finest essence of all the treatises, it collects the rare and draws forth the extraordinary."**
Regarding "searching out the hidden and containing the essentials" (*suǒ yǐn hán zōng* 索隱涵宗): *suǒ* 索 means "to exhaust completely"; *hán* 涵 (pronounced *húcán*, 胡蠶切) means "great; broad; all-pervading" (in Japanese: *ukabetari* うかべたり). *Jīng* 菁 means the flowers of spring in full bloom; also [simply] "flower." *Duō* 掇 (pronounced *zhūliè*, 猪劣切) means "to gather up; to collect." *Yì* 異 [in Japanese: *mezurashi* めずらし, "remarkable; rare"].
**[Left Page, Lower Section]**
*Kuò* 括 means "to bind together; to encompass."
"The cardinal principles of all the sūtras": this is properly named "cardinal principles" with reference to six sūtras, while also extending to all sūtras in general. The "six sūtras" are: the *Avataṃsaka* [*Huáyán* 華厳], the *Saṃdhinirmocana* [*Shēnmì* 深密], the *Tathāgatotpattisambhava-nirdéśa* [*Rúlái chūxiàn gōngdé* 如来出現功德], the *Abhidharma* [*Āpídámó* 阿毘達磨], the *Laṅkāvatāra* [*Léngqié* 楞伽], and the *Ghanavyūha* [*Hòuyán* 厚嚴].
"The finest essence of all the treatises": this also applies both specifically and broadly. Specifically, [the *Cheng Weishi Lun*] relies on eleven treatises and these are called "finest essence" (*jīnghuá*): namely, the *Yogācārabhūmi-śāstra* [*Yúqié* 瑜伽], the *Prakaraṇāryavācā* [*Xiǎnyáng* 顕揚], the *Mahāyānasūtrālaṃkāra* [*Zhuāngyán* 荘厳], the *Pramāṇasamuccaya* [*Jíliàng* 集量], the *Mahāyānasaṃgraha* [*Shèlùn* 摂論], the *Daśabhūmika-śāstra* [*Shídì* 十地], the *Yogavibhāga* [*Fēnbié Yúqié* 分別瑜伽], the *Ālambanaparīkṣā* [*Guān suǒ yuán yuán* 観所縁縁], the *Viṃśatikā* [*Èrshí Wéishí* 二十唯識], the *Madhyāntavibhāga* [*Biàn Zhōngbiān* 辨中辺], and the *Abhidharmasamuccaya* [*Záji lùn* 雑集論], and so forth. All of these function as doctrinal support for this treatise, clarifying the great Mahāyāna teaching of consciousness-only with regard to its causes and effects, stages of practice, and the comprehension of [phenomenal] characteristics.
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**"[Like] wind flying through the three [types of valid] cognition (*sān liàng* 三量), the flags of the heterodox teachers are swept away. [Like] a spring surging through the two causes (*èr yīn* 二因), the ruts of the Hīnayānists are thrown into confusion."**
*Zhé* 轍 is pronounced *zhíliè* (直列切) and means "wheel ruts; tracks of a vehicle." The "three [types of valid] cognition" (*sān liàng*) are: perception (*pratyakṣa*, *xiàn liàng* 現量), inference (*anumāna*, *bǐ liàng* 比量), and authoritative testimony (*āgama*, *shèng liàng* 聖量). The "two causes" (*èr yīn*) are the productive cause (*shēng yīn* 生因) and the illuminating cause (*liǎo yīn* 了因).
Regarding "sweeping away flags and throwing ruts into confusion" (*mǐ qí luàn zhé* 靡旗亂轍): [this refers to the following story about] the two states of Qi and Lu going to war. The general and the chief minister of Qi were plotting together to make the forces of Lu retreat. At this time, there was a talented man surnamed Cao with the given name Gui (*Cao Gui* 曹珪) [i.e., the historical figure Cao Gui 曹劌]. He said to the chief minister: "Feasting and deliberating at table is within your competence, but the affairs of the army are not what you know." The general and the minister thereupon ordered Cao Gui to accompany the army. When Qi and Lu fought, Lu indeed retreated. The officers and soldiers of the army did not know whether Lu had truly retreated in defeat, so they asked Gui. Gui said: "I attended [you] by mounting the [command] chariot and observed from there. When I saw that Lu's battle formation had thrown its wheel-ruts into confusion [i.e., the chariot wheels had made erratic tracks], that the troops were moving at an angle, that [their] banners were trailing along the ground, and that [their men] were running away — I knew that this was a genuine retreat." Now [the text] borrows this anecdote as a simile: when a bodhisattva composes a treatise, establishes [syllogistic] arguments (*liàng* 量), and refutes the heterodox teachings, causing [the heterodox] to retreat and scatter — it is just the same as this.
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**"And so (truly), it stands equal to heaven and earth in nurturing [all beings], and, having given birth to sun and moon, it causes [their] brightness to pervade [everywhere]."**