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【右頁】
【枠外右上】
三八二 【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相宗名目第五下
【枠外右横下】
三八二
【二段構成】
【上段】
六云。聲聞乘名＿二不了義＿一。無上乘乃名＿二了義＿一。此經意云。若
經中說＿二佛是法身常住不變＿一。名爲＿二了義＿一。與＿レ此相違名＿二不
了義＿一。此中一往依＿二大乘所明＿一。名爲＿二了義＿一。非＿下諸大乘無＿二不
了義＿一。聲聞乘經都無＿中了義＿上。如＿レ次當＿レ引＿二如＿レ是證文＿一。但依＿二
𣵀槃經＿一詮＿二眞常佛＿一名爲＿二了義＿一。詮＿二非常佛＿一名＿二非了義＿一也。
顯了隱密門者。於＿二大乘中＿一。顯了言敎名爲＿二了義＿一。隱密言
敎名＿二非了義經＿一。世尊在昔第二時中。爲＿下發趣修＿二大乘＿一者《返り点：上》。
依＿三 一切法皆無＿二自性＿一。無＿レ生無＿レ滅。以＿二隱密相＿一。轉＿二正法輪＿一。
雖＿二更希奇＿一而亦有上。猶未＿二了義＿一。卽說＿二 一切性皆是空＿一。三
無性敎。惣密說故。名＿二非了義＿一。故唯識論第九云。故佛密
意說＿三 一切法皆無＿二自性＿一。非＿二性全無＿一。說＿二密意言＿一。顯＿レ非＿二了
義＿一《割書：云云》。故大乘經說。諸法相非＿二言顯了＿一。所詮不＿二究竟＿一。皆
名＿二不了義＿一。言若顯了。所詮究竟理。名＿二了義經＿一也。 言略
廣門者。瑜伽決擇六十四說。不了義經者。謂契經。應頌。
記別等敎。世尊略說。其經未＿レ了。應更當＿レ釋。了義敎者。
與＿レ此相違。應＿レ知＿二其相＿一。此意云。雖＿二是大乘明顯之敎＿一。初
但略說談＿レ理未＿レ盡。所＿レ明未＿レ周。名爲＿二不了＿一。所詮理非＿二究
【下段】
竟＿一。名爲＿二不了＿一。由＿レ此卽顯諸聲聞乘敎亦有＿二了義＿一。除＿二契經
等＿一。餘自說等語具廣故。名＿二了義經＿一。大乘明顯之敎契經等
中。說＿レ法言略。語未＿レ廣故。亦有＿二不了＿一。此依＿三說＿レ義言有＿二廣
略＿一。名＿二了不了＿一。非＿下約＿三所詮理是究竟非＿二是究竟＿一名＿中了不
了＿上也。此中第一爲＿レ令＿二有情捨＿レ邪歸＿一レ正。名＿二了不了＿一。一切
佛經皆名＿二了義＿一。外道所說名爲＿二不了＿一。第二爲＿二捨＿レ小歸＿一レ大
名＿二了不了＿一。一切大乘皆名＿二了義＿一。諸小乘敎名爲＿二不了＿一。第
三爲＿レ令＿二捨＿レ隱歸＿一レ顯。名＿二了不了＿一。一切大乘顯了言敎。皆
名爲＿レ了雖＿二是大乘說法＿一。隱密名爲＿二不了＿一。第四爲＿レ令＿レ知＿二法
廣略＿一。名＿二了不了＿一。諸重頌經。言略不＿レ盡皆名＿二不了＿一。非重
頌言。廣盡故說名爲＿レ了。此四門了不了義。釋＿二 一切敎了
不了言＿一。故大乘經雖＿二皆名＿一レ了。而於＿二其中＿一。復應＿二取捨＿一。勸＿三
諸弟子依＿二了義＿一者。隨＿二其所應＿一。當＿二廣思擇＿一《割書：云云》。委細聊
簡章可＿レ見之。溜州大師意加＿二 一門＿一。所謂依＿レ法立＿二 四重＿一。
如＿二法苑＿一。又加＿二依人＿一。對＿二解了＿一不＿レ執名爲＿二了義＿一。若對執著
者。名＿二不了義＿一《割書：云云》。《割書：義燈第一｜可＿レ見之。》
第十三 如來說法離＿二 四非＿一者
【左頁】
【枠外左上】
三八三【但し算用数字】
【枠外左横上】
大乘法相宗名目第五下
【枠外左横下】
三八三
【二段構成】
【上段】
一無＿二非處＿一。 二無＿二非時＿一。 三無＿二非器＿一。 四無＿二非法＿一。
釋云。四種皆加＿二無言＿一。顯＿二離義＿一也。以＿三佛所說稱＿二-可道理＿一。
不＿レ可＿レ立＿レ難。離＿二 四失＿一故。乃至處謂處所。應＿二利益處＿一。能化
所化在＿レ此可＿レ益。必於＿二此中＿一作＿二利益＿一故。時謂時分。利益
時節。此生此處此時。應益應時。必不＿レ失故。器謂機品。所＿レ
逗之機。應＿レ機而說＿レ法。無＿二錯謬＿一故。法謂敎法。敎理行果。
戒定惠等。應＿二利益＿一法。此法可＿レ益。必以逗＿レ機。不＿二疎亂＿一故。
由＿二此道理＿一准知。佛語皆爲＿二有情＿一。或遠或近。生＿二無漏智＿一。
是故一切三藏法敎。或曲或直。皆名＿二法輪＿一。悉皆如義。咸
爲＿二利益＿一。無＿レ有＿二虛言＿一。 問。天雨等如＿二前所說＿一。皆利益故。
麤言細語。歸＿二勝義＿一故。《割書：唯識疏第四幷惣聊簡章可＿レ見之》。宗輪疏
云。又佛所＿レ言無＿二 四種失＿一。一無＿二非處＿一。《振り仮名：○｜二歟》無＿二非時＿一。三無＿二
非器＿一。四無＿二非法＿一。處謂處所。利益處。時謂時分。利益之時。
器謂機宜。所逗之機。法謂敎法。戒定惠等。應＿二利益＿一法。
必不＿二錯說＿一《割書：云云》。次上云。又佛所＿レ語皆無＿二過失＿一。稱＿二-可道理＿一。
不＿レ可＿レ立＿レ難。名爲＿二如義＿一《割書：云云》。
第十四 菩薩四依敎戒者《割書：瑜伽論說。四十五｜說之。可＿レ見＿レ彼。》
【下段】
一依＿レ義不＿レ依＿レ文。《割書：唯求＿レ義不＿レ依【＿二：脱落？】錯文＿一。｜可＿レ起＿二敬愛＿一故也。》 二依＿レ法不＿レ依＿レ 人。
《割書：若依＿レ說者不＿レ如＿レ理。故｜唯心住＿レ理可＿レ悟也。》 三依＿二了義經＿一。不＿レ依＿二不了義經＿一。
《割書：若依＿二不了義經＿一者。懷＿二疑慮＿一不＿レ可＿二｜明了＿一故。唯可＿レ敬＿二-受了義經＿一故。》四依＿レ智不＿レ依＿レ識。《割書：若依＿レ識｜者。不＿レ【レ：二？】》
《割書：證決定＿一故【。：脱落？】唯依＿二於智＿一。可＿レ證＿二決定｜勝解＿一也。可＿レ見＿二心經幽贊上卷＿一。》
報恩經第七云。知恩報恩有＿二 四法＿一。一者隨＿レ法不＿レ隨＿レ 人。二
者隨＿レ義不＿レ隨＿レ字。三者隨＿レ智不＿レ隨＿レ識。四者隨＿二了義經＿一。不＿レ
隨＿二不了義經＿一。行＿二此八法＿一名爲＿二報恩＿一《割書：云云》。前四法者。一
親＿二-近善友＿一。二至心聽＿レ法。三思＿二-惟其義＿一。四如＿レ說修行。此
合八法云也。 梵網經疏音義云。隨＿レ文取＿レ義起＿二 五過＿一等
者。十地論第二卷云。汝等不＿レ應＿二如＿レ聲取＿一レ義。隨＿レ聲取＿レ義
有＿二 五種過＿一。不＿二正信＿一。二退＿二勇猛＿一。三誑＿レ他。四謗＿レ佛。正輕＿レ法
《割書：云云》。 問。若依＿レ智不＿レ依＿レ識者。何故名＿二唯識＿一。敎＿二 一切皆唯
識＿一了。 答。有＿二 四義＿一。 一因果相對釋。謂爲＿レ令＿レ捨＿レ識而依【＿二：脱落？】
於智＿一說＿二唯識言＿一。二能所相對釋。謂若能觀中。智強識劣＿二
若以爲＿レ境【＿一：脱落？】皆不＿レ離＿レ心。今爲＿二所觀＿一故名＿二唯識＿一。三主能相。【。：不用？】
對釋。謂又不＿レ離＿二依主＿一。稱爲＿二唯識＿一。決斷從＿レ能。故可＿レ依＿レ智。
四欣厭相對釋。又從＿レ欣爲＿レ目。經唯名皆般若。從＿レ厭爲＿レ號。
現代語訳
【右頁】
大乗法相宗名目第五下 382頁
【上段】
六に云う。「声聞乗を不了義と名づけ、無上乗乃ち了義と名づける。」この経の意は、もし経中において仏は法身であり常住不変であると説くなら、これを了義と名づける。これに相違するものを不了義と名づける。ここでは一応大乗の明らかにするところに依って了義と名づけるが、諸大乗において不了義がないということではない。声聞乗の経には了義が全くない。次のようにこれを証明する文を引用すべきである。ただ『涅槃経』に依れば、真の常住仏を説くものを了義と名づけ、非常の仏を説くものを非了義と名づけるのである。
顕了隠密門とは、大乗の中において、顕了な言教を了義と名づけ、隠密な言教を非了義経と名づけることである。世尊が昔、第二時中において、大乗の修行に発趣する者のために、一切法は皆自性が無く、無生無滅であることに依って、隠密の相をもって正法輪を転じた。さらに希奇ではあるが、また上があり、まだ了義ではない。即ち一切の性は皆空であると説く三無性の教えは、総じて密意で説かれているため、非了義と名づけられる。故に『唯識論』第九に云う。「故に仏は密意をもって一切法は皆自性が無いと説かれたのであって、性が全く無いということではない。密意の言を説くことは、了義でないことを顕す」と。故に大乗経で説く諸法の相が言葉で顕了でなく、所詮が究竟でないものは、皆不了義と名づけられる。言葉が顕了で、所詮が究竟の理であるものを了義経と名づける。
言略語広門とは、『瑜伽』決択六十四が説くところによれば、不了義経とは、契経・応頌・記別等の教えで、世尊が略説されたもので、その経はまだ完了しておらず、さらに釈すべきものである。了義教とは、これに相違するものである。その相を知るべきである。この意味は、大乗の明顕な教えであっても、初めはただ略説で理を談じ尽くしておらず、明らかにしたことが周密でないものを不了と名づける。所詮の理が究
【下段】
竟でないものを不了と名づける。これにより即ち諸声聞乗の教えにも了義があることが顕される。契経等を除いて、その他の自説等は語が具体的で広いため、了義経と名づけられる。大乗の明顕な教えの契経等の中で、法を説く言葉が略であり、語がまだ広くないため、また不了がある。これは義を説く言葉に広略があることに依って、了不了と名づけるのであって、所詮の理が究竟であるか究竟でないかによって了不了と名づけるのではない。
この中で第一は、有情をして邪を捨てて正に帰らしめるために了不了と名づける。一切の仏経は皆了義と名づけられ、外道の所説を不了と名づける。第二は小を捨てて大に帰らしめるために了不了と名づける。一切の大乗は皆了義と名づけられ、諸小乗教を不了と名づける。第三は隠を捨てて顕に帰らしめるために了不了と名づける。一切の大乗の顕了な言教は皆了と名づけられるが、大乗の説法であっても、隠密なものは不了と名づけられる。第四は法の広略を知らしめるために了不了と名づける。諸重頌経で、言葉が略で尽きていないものは皆不了と名づけられ、重頌でない言葉で、広く尽くしているため了と名づけられる。
この四門の了不了義は、一切の教えの了不了の言葉を釈するものである。故に大乗経は皆了と名づけられるといっても、その中において、また取捨すべきであり、諸弟子に了義に依ることを勧めるのは、その応じるところに随って、広く思択すべきである。詳細は聊簡章を見よ。溜州大師の意では一門を加えて、いわゆる法に依って四重を立てる。『法苑』の如くである。また人に依ることを加えて、理解して了らかで執著しないものに対しては了義と名づけ、もし執著する者に対しては、不了義と名づける。（『義燈』第一を参照。）
第十三 如来の説法は四非を離れるとは
【左頁】
大乗法相宗名目第五下 383頁
【上段】
一、非処が無い。二、非時が無い。三、非器が無い。四、非法が無い。
釈して云う。四種とも皆「無」の言を加えて、離れる義を顕すのである。仏の所説は道理に称可するため、難を立てることができず、四つの失を離れているからである。乃至処とは処所のことで、利益すべき処である。能化・所化がここにいて益することができれば、必ずこの中で利益をなすからである。時とは時分のことで、利益の時節である。この生・この処・この時において、益すべく時に応じて、必ず失うことがないからである。器とは機品のことで、逗うべき機である。機に応じて法を説き、錯謬が無いからである。法とは教法のことで、教・理・行・果、戒・定・慧等である。利益すべき法で、この法は益することができ、必ず機に逗って、疎亮でないからである。
この道理によって准知するに、仏語は皆有情のためであり、或いは遠く或いは近く、無漏智を生じる。これ故に一切の三蔵法教は、或いは曲がり或いは直であっても、皆法輪と名づけられ、悉く皆義の如くであり、咸く利益のためで、虚言が無い。問う。天雨等は前に説いた如く、皆利益するからである。粗い言葉も細かい語も、勝義に帰するからである。（『唯識疏』第四および総聊簡章を参照。）
『宗輪疏』に云う。また仏の所言には四種の失が無い。一に非処が無い。二に非時が無い。三に非器が無い。四に非法が無い。処とは処所で、利益の処である。時とは時分で、利益の時である。器とは機宜で、逗うべき機である。法とは教法で、戒・定・慧等で、利益すべき法である。必ず錯って説くことがない。次上に云う。また仏の所語は皆過失が無く、道理に称可し、難を立てることができず、如義と名づける。
第十四 菩薩の四依教戒とは（『瑜伽論』説、四十五に説く。それを見よ。）
【下段】
一、義に依って文に依らない。（ただ義を求めて錯った文に依らない。敬愛を起こすことができるからである。）二、法に依って人に依らない。（もし説者に依って理の如くでなければ、故にただ心を理に住して悟るべきである。）三、了義経に依って、不了義経に依らない。（もし不了義経に依る者は、疑慮を懐いて明了にできないから。ただ了義経を敬受すべきであるから。）四、智に依って識に依らない。（もし識に依る者は、証決定しないから。ただ智に依って、決定の勝解を証することができる。『心経幽賛』上巻を参照。）
『報恩経』第七に云う。「恩を知り恩に報いるには四法がある。一つは法に随って人に随わない。二つは義に随って字に随わない。三つは智に随って識に随わない。四つは了義経に随って、不了義経に随わない。この八法を行ずることを報恩と名づける」と。前の四法とは、一に善友に親近すること、二に至心に法を聞くこと、三にその義を思惟すること、四に説の如く修行することで、これを合わせて八法と云う。
『梵網経疏音義』に云う。「文に随って義を取ると五過を起こす」等とは、『十地論』第二巻に云う。「汝等は声の如く義を取るべきではない。声に随って義を取ると五種の過がある。正しく信じない、勇猛を退く、他を誑く、仏を謗る、正しく法を軽んずる」と。
問う。もし智に依って識に依らないのなら、なぜ唯識と名づけて、一切が皆唯識であると教えるのか。答える。四つの義がある。一に因果相対釈。識を捨てて智に依らしめるために唯識の言を説く。二に能所相対釈。もし能観の中で、智が強く識が劣れば、もし境となるものは皆心を離れない。今所観となるため唯識と名づける。三に主能相対釈。また依主を離れず、唯識と称する。決断は能に従うため、智に依ることができる。四に欣厭相対釈。また欣から目となし、経でただ般若と名づける。厭から号となし、
英語訳
**Right Page**
Mahāyāna Dharma-lakṣaṇa School Terminology, Volume 5 (Part 2) - Page 382
**Upper Section**
The sixth [Nirvana Sutra] states: "The Śrāvaka vehicle is called provisional meaning, while the unsurpassed vehicle is called definitive meaning." The meaning of this sutra is: if a sutra explains that the Buddha is the dharmakāya, permanent and unchanging, this is called definitive meaning. What contradicts this is called provisional meaning. Here, provisionally depending on what Mahāyāna clarifies is called definitive meaning, but this does not mean there is no provisional meaning among the various Mahāyāna [teachings]. The Śrāvaka vehicle sutras have no definitive meaning whatsoever. Such証明 texts should be cited as follows. Simply according to the *Nirvana Sutra*, explaining the true permanent Buddha is called definitive meaning, while explaining the impermanent Buddha is called non-definitive meaning.
The explicit and implicit approach means: within Mahāyāna, explicit verbal teachings are called definitive meaning, while implicit verbal teachings are called provisional meaning sutras. In the past, during the second period, the World-Honored One, for those who aspire to cultivate Mahāyāna, based on all dharmas being without self-nature, unborn and unceasing, turned the wheel of true Dharma with implicit characteristics. Although even more extraordinary, there is still more above, and it is not yet definitive meaning. That is, explaining that all natures are empty - the teaching of three non-natures - because it is explained comprehensively through implicit intent, is called provisional meaning. Hence the *Consciousness-Only Treatise* Volume 9 states: "Therefore the Buddha explained with implicit intent that all dharmas are without self-nature, not that nature is completely non-existent. Speaking implicit intent words shows it is not definitive meaning." Therefore, when Mahāyāna sutras explain dharma characteristics that are not explicitly expressed in words and what is expressed is not ultimate, they are all called provisional meaning. When words are explicit and what is expressed is ultimate principle, this is called definitive meaning sutra.
The brief words and extensive language approach means: according to what *Yogācāra Decisive Analysis* 64 explains, provisional meaning sutras are sūtras, verses, prophecies and other teachings that the World-Honored One explained briefly, where the sutra is not yet complete and should be further explained. Definitive meaning teaching is the opposite of this. One should know these characteristics. This meaning is: even if it is a clear Mahāyāna teaching, if initially it only briefly explains without exhausting the principle, with what is clarified not being comprehensive, it is called provisional. When the expressed principle is not ulti-
**Lower Section**
mate, it is called provisional. Through this it is revealed that even Śrāvaka vehicle teachings have definitive meaning. Excluding sūtras, etc., other self-explanations, etc., because their language is specific and extensive, are called definitive meaning sutras. Among the clear Mahāyāna teachings' sūtras, etc., when the words explaining dharma are brief and the language is not yet extensive, there is also provisional meaning. This calls [teachings] definitive or provisional based on whether the words explaining meaning are extensive or brief, not based on whether the expressed principle is ultimate or not ultimate.
Among these, the first calls [teachings] definitive or provisional to make sentient beings abandon falsity and return to correctness. All Buddha sutras are called definitive meaning, while heretical explanations are called provisional. The second calls [teachings] definitive or provisional to make [beings] abandon the small and return to the great. All Mahāyāna are called definitive meaning, while various Hīnayāna teachings are called provisional. The third calls [teachings] definitive or provisional to make [beings] abandon the implicit and return to the explicit. All explicit verbal teachings of Mahāyāna are called definitive, but even though they are Mahāyāna teachings, implicit ones are called provisional. The fourth calls [teachings] definitive or provisional to make [beings] know the extensive and brief aspects of dharma. Various verse sutras where words are brief and incomplete are all called provisional, while non-verse words that are extensive and complete are called definitive.
These four approaches to definitive and provisional meaning explain the definitive and provisional language of all teachings. Therefore, although Mahāyāna sutras are all called definitive, within them one should still accept and reject [accordingly], and encouraging disciples to rely on definitive meaning should be extensively contemplated according to what is appropriate. For details, see the Brief Analysis Chapter. In Master Liuzhou's intention, one approach is added, namely establishing four levels based on dharma, as in the *Dharma Garden*. Also adding [the approach] based on person: for those who understand clearly without attachment, it is called definitive meaning; if for those who are attached, it is called provisional meaning. (See *Meaning Lamp* Volume 1.)
**Thirteenth Section: The Tathāgata's Teachings Are Free from Four Faults**
**Left Page**
Mahāyāna Dharma-lakṣaṇa School Terminology, Volume 5 (Part 2) - Page 383
**Upper Section**
1. No improper place. 2. No improper time. 3. No improper vessel. 4. No improper dharma.
Explaining: All four types add the word "no" to show the meaning of separation. Because what the Buddha explained accords with principle, no objections can be raised, as it is free from the four faults. Up to: "place" means location, the place where benefit should be provided. When the teacher and student are here and can benefit, [the Buddha] necessarily provides benefit within this [context]. "Time" means time period, the time for benefit. In this life, this place, this time, when benefit should be provided at the appropriate time, it is never lost. "Vessel" means capacity level, the capacity to be guided. Speaking dharma according to capacity, there are no errors. "Dharma" means teaching dharma - doctrine, principle, practice, fruition, precepts, concentration, wisdom, etc. The dharma that should benefit, this dharma can benefit, necessarily according to capacity, without confusion.
Through this principle it can be inferred that Buddha's words are all for sentient beings, whether distant or near, generating uncontaminated wisdom. Therefore all three-basket dharma teachings, whether indirect or direct, are all called dharma wheels, all according to meaning, all for benefit, without empty words. Question: Heavenly rain, etc., as previously explained, all provide benefit. Coarse words and subtle language all return to ultimate meaning. (See *Consciousness-Only Commentary* Volume 4 and General Brief Analysis Chapter.)
*Sectarian Schools Commentary* states: Also, Buddha's words have no four types of faults. First, no improper place. Second, no improper time. Third, no improper vessel. Fourth, no improper dharma. Place means location, the place of benefit. Time means time period, the time of benefit. Vessel means appropriateness, the capacity to be guided. Dharma means teaching dharma - precepts, concentration, wisdom, etc., the dharma that should benefit. [The Buddha] never speaks incorrectly. Above it states: Also, all Buddha's words are without fault, according with principle, objections cannot be raised, called "according to meaning."
**Fourteenth Section: The Bodhisattvas' Four Reliances and Precepts** (*Yogācāra Treatise* explains this in fascicle 45. See that.)
**Lower Section**
1. Rely on meaning, not on words. (Only seeking meaning, not relying on incorrect words. Because this can generate respect and love.) 2. Rely on dharma, not on person. (If relying on the speaker is not according to principle, therefore only dwelling the mind on principle can lead to realization.) 3. Rely on definitive meaning sutras, not on provisional meaning sutras. (If one relies on provisional meaning sutras, harboring doubts and uncertainties, one cannot be clear. Therefore one should only respectfully accept definitive meaning sutras.) 4. Rely on wisdom, not on consciousness. (If one relies on consciousness, one cannot attain decisive realization. Only by relying on wisdom can one realize decisive superior understanding. See *Heart Sutra Profound Praise* Volume 1.)
*Gratitude Sutra* Volume 7 states: "Knowing gratitude and repaying kindness has four dharmas. First, following dharma and not following persons. Second, following meaning and not following letters. Third, following wisdom and not following consciousness. Fourth, following definitive meaning sutras and not following provisional meaning sutras. Practicing these eight dharmas is called repaying kindness." The previous four dharmas are: first, being close to good friends; second, listening to dharma wholeheartedly; third, contemplating its meaning; fourth, practicing according to the teaching. These combined are called the eight dharmas.
*Brahmajāla Sutra Commentary Phonetic Meanings* states: "Following text to grasp meaning generates five faults," etc. *Ten Stages Treatise* Volume 2 states: "You should not grasp meaning like sound. Following sound to grasp meaning has five types of faults: not having correct faith, retreating from vigor, deceiving others, slandering Buddha, and properly belittling dharma."
Question: If one relies on wisdom and not on consciousness, why is it called "consciousness-only" and taught that everything is consciousness-only? Answer: There are four meanings. First, cause-effect correlative explanation: To make [beings] abandon consciousness and rely on wisdom, the words "consciousness-only" are explained. Second, agent-object correlative explanation: If in contemplation, wisdom is strong and consciousness is weak, if what becomes object does not depart from mind, now because it becomes the contemplated object, it is called "consciousness-only." Third, primary agent correlative explanation: Also not departing from dependent-head construction, it is called "consciousness-only." Decision follows the agent, therefore one can rely on wisdom. Fourth, attraction-aversion correlative explanation: Also taking attraction as designation, sutras are only called prajñā. Taking aversion as appellation,