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四二四 【但し算用数字】
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大乘法相宗名目第六中
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四二四
【二段構成】
【上段】
#1大乘法相宗名目第六《割書：中》目次
第一 明唯識論所說二種假
第二 明三種施設
第三 明智惠衆名
第四 明九十五種外道《割書：附六師外道。九｜十六種外道》
第五 明十六異論
第六 明六種外道《割書：附四類｜外道》
第七 明數論外道名因《割書：附所立｜廿五諦》
第八 明四吠陀論
第九 明廿部小乘《割書：大天｜五事》
第十 明廿部惣束四類
第十一 明分別論者
第十二 明六足論
第十三 明對法論所說七種《割書：補特｜伽羅》
第十四 明同論四種順決擇分
第十五 明四種解脫分
【下段】
第十六 明同論十現觀
第十七 明顯揚所說十八現觀
第十八 明三千世界事
第十九 明八萬法藏
第二十 明小乘所立五法藏
第二十一 《割書：考#2二十一三字當作｜十二内題作十二》明遷落法門
第二十二 《割書：考#2二當作一｜次下準之》明瑜伽論五分
第二十三 明𣵀槃離四句 百（八）非事
第二十四 明三種威力
第二十五 明自在者五種力
第二十六 明八功德水
第二十七 明事法三衣
第二十八 明比丘五義
第二十九 明五種邪命
以上
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四二五【但し算用数字】
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大乘法相宗名目第六中
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四二五
【二段構成】
【上段】
#1大乘法相宗名目第六《割書：中 ■#3十六帖之内第十五■#4》
第一明＿二唯識論所說二種假＿一者
頌曰。由假說我法等《割書：云云》。疏云。此三二解《割書：云云》。第一解云。
疏云。假有＿二 二種＿一《割書：云云》。
一無體隨情假。《割書：疏云。多分世間外道所執。雖＿レ無＿下如＿二彼所＿一レ執我｜法＿上。隨＿二執心緣＿一亦名＿二我法＿一。故說爲＿レ假云云。》
二有體施說假。《割書：疏云。聖敎所說雖＿レ有＿二法體＿一。而非＿二我法＿一。卽體無＿レ｜名。強名＿二我法＿一。不＿レ稱＿二法體＿一隨＿レ緣施設。故說爲＿レ》
《割書：假》。
疏云。釋＿二無體隨情假＿一云。此中惣顯＿乙由＿下無始來橫計＿二我
法＿一分別心＿上故。薰＿二-習本識＿一。後後遂有＿二相見分生＿一。愚夫不＿レ
了＿二此唯内識＿一。依＿レ之妄計＿甲レ有＿二實我法＿一。我法實無。隨＿二妄情
所執之相＿一。名爲＿二我法＿一。故知。世間所說我法是假非＿レ實。故
經頌言。如＿三愚所＿二分別＿一。外境實皆無。習氣擾＿二濁心＿一故。似＿レ
彼而轉《割書：云云》。以上無體隨情假畢。 疏云。釋＿二有體施設
假＿一云。聖者假依＿二内識所變若初《割書：考#2初疏｜文作相》若見＿一。爲＿下起＿二言言
《割書：考#2言｜恐衍》論＿一。斷＿レ染取＿レ淨引＿中-生集《割書：考#2集疏｜文作眞》見＿上。假爲立＿レ名。境爲＿二我
法＿一。法體實非＿二若我若法＿一。故知。聖敎所說我法。亦假設也。
【下段】
是故經言。爲＿レ對＿二-遣愚夫所執實我法＿一故。於＿二識所變＿一。假
說＿二我法名＿一《割書：云云》。《割書：已上有體施設｜假了。初解了。》
第二解云。又第二解。
一以無依有假。《割書：疏云。世間所執我法體無。依＿二識取變＿一。妄情爲＿レ緣｜而起＿二於執＿一。妄情所執是世我法。然體無故。以＿レ無》
《割書：依＿レ有。依＿二内妄情＿一。說｜爲＿二我法＿一。已上了。》
二以義依體假。《割書：疏云。聖敎所說我法二種。依＿三識體上有＿二我法義＿一。｜義依＿二於體＿一。別依＿二於惣有體法＿一。境■#3考#2境疏文作說》
《割書：次下同之■#4爲＿二我法＿一。卽境所執能計之情。及所詮法。皆｜識所變。以＿レ我爲＿レ■#3考#2我爲二字疏文作爲我#4法云云。》
第二解了。
疏云。此上二解。第一解云。說爲＿二我法＿一。而體是無。隨＿レ情說
《割書：■#3考#2說下疏文有假字■#4｜無體隨情假也。》設體雖＿レ有。不＿レ稱名＿レ假。我法二假乃屬＿二
於說＿一。唯假＿二言說＿一以爲＿二我法＿一。彼體都非。《割書：有體施｜設假也。》以上初解
釋畢。 疏云。第二解云。以＿レ無依＿レ有。世間說＿レ情以爲＿二我
法＿一。《割書：以無依｜有假也。》以＿レ義依＿レ體。聖敎說＿レ體以爲＿二我法＿一。假我及法
不＿レ在＿二於言＿一。以＿二所說＿一爲＿二若我法＿一故《割書：云云》。以義依體假也。
以上第一解。《割書：疏一本幷演祕燈｜第一可＿レ見之。》 義蘊云。又疏第二解至＿二義
依體＿一者。言＿二以無依有＿一者。所執我法無＿二實體＿一。能執之情其
體不＿レ無。無體我法依＿二於妄情＿一。故言＿二以無依有＿一《割書：云云》。
現代語訳
【右頁】
大乗法相宗名目第六中 目次
第一 唯識論所説二種仮を明かす
第二 三種施設を明かす
第三 智慧の衆名を明かす
第四 九十五種外道を明かす（附：六師外道、九十六種外道）
第五 十六異論を明かす
第六 六種外道を明かす（附：四類外道）
第七 数論外道の名因を明かす（附：所立二十五諦）
第八 四吠陀論を明かす
第九 二十部小乗を明かす（附：大天五事）
第十 二十部総束四類を明かす
第十一 分別論者を明かす
第十二 六足論を明かす
第十三 対法論所説七種補特伽羅を明かす
第十四 同論四種順決択分を明かす
第十五 四種解脱分を明かす
第十六 同論十現観を明かす
第十七 顕揚所説十八現観を明かす
第十八 三千世界の事を明かす
第十九 八万法蔵を明かす
第二十 小乗所立五法蔵を明かす
第二十一 遷落法門を明かす
第二十二 瑜伽論五分を明かす
第二十三 涅槃の四句百八非を離るる事を明かす
第二十四 三種威力を明かす
第二十五 自在者五種力を明かす
第二十六 八功徳水を明かす
第二十七 事法三衣を明かす
第二十八 比丘五義を明かす
第二十九 五種邪命を明かす
以上
【左頁】
大乗法相宗名目第六中
第一 唯識論所説二種仮を明かす
頌に「仮説により我法等」とある。疏に「この三二解」とある。第一解では、疏に「仮には二種がある」とある。
一 無体随情仮（疏に「多くは世間の外道が執するもの。彼の執する我法のようなものは無いといっても、執する心の縁に随って我法と名づける。故に仮と説く」とある）。
二 有体施説仮（疏に「聖教の所説は法体があるといっても、我法ではない。つまり体に名がない。強いて我法と名づけるのは法体に称わず、縁に随って施設する。故に仮と説く」とある）。
疏に無体随情仮を釈して「ここでは総じて無始より我法を横計する分別心によって本識を薫習し、後後にして相見分が生じることがあることを顕す。愚夫はこれが唯だ内識であることを了らず、これに依って妄って実我法があると計する。我法は実には無く、妄情の執する所の相に随って我法と名づける。故に知るべし。世間の所説する我法は仮であって実ではない。故に経の頌に『愚者の分別するが如く、外境は実に皆無である。習気が心を擾濁するが故に、彼に似て転ずる』と言う」とある。以上無体随情仮終わり。
疏に有体施設仮を釈して「聖者は仮に内識の変する所の相若しくは見に依って、言論を起こし、染を断じ浄を取り、真見を引生するために、仮に名を立てて境を我法とする。法体は実に我でもなく法でもない。故に知るべし。聖教の所説する我法も仮設である。故に経に『愚夫の執する所の実我法に対遣するために、識の変する所に仮に我法の名を説く』と言う」とある（以上有体施設仮終わり。初解終わり）。
第二解では、
一 以無依有仮（疏に「世間の執する所の我法は体が無く、識の変する所に依って、妄情を縁として執が起こる。妄情の執する所が世の我法である。しかし体は無いので、無を以て有に依らせ、内なる妄情に依って我法と説く」とある。以上終わり）。
二 以義依体仮（疏に「聖教の所説する我法二種は、識体の上に我法の義があることに依る。義は体に依り、別は総に依り、体ある法で境を我法と説く。つまり境の執する所、能く計る情、及び所詮の法は皆識の変する所である。我を以て法とする」とある）。
第二解終わり。
疏に「この上の二解では、第一解は我法と説くといっても体は無く、情に随って仮と説く（無体随情仮である）。設い体があっても、名に称わないので仮である。我法の二仮は説に属し、唯だ言説を仮として我法とする。彼の体は都て非である（有体施設仮である）」とある。以上初解の釈終わり。
疏に「第二解では、無を以て有に依らせ、世間は情を説いて我法とする（以無依有仮である）。義を以て体に依らせ、聖教は体を説いて我法とする。仮我及び法は言にあるのではない。所説を以て我法とするからである（以義依体仮である）」とある。
以上第一解（疏一本並びに演秘・燈第一を見るべし）。『義蘊』に「また疏の第二解の義依体に至るとは、以無依有と言うのは、執する所の我法は実体が無く、能く執する情はその体が無くない。無体の我法は妄情に依る。故に以無依有と言う」とある。
英語訳
**Right Page**
*Mahāyāna Yogācāra School Terms*, Fascicle 6 Middle - Table of Contents
1. Clarifying the two types of provisional designations explained in the Vijñānavāda treatise
2. Clarifying the three types of establishment
3. Clarifying the various names for wisdom
4. Clarifying the ninety-five types of non-Buddhist schools (Appendix: Six Master non-Buddhists, ninety-six types of non-Buddhists)
5. Clarifying the sixteen heterodox theories
6. Clarifying the six types of non-Buddhist schools (Appendix: Four categories of non-Buddhists)
7. Clarifying the nomenclature and causes of Sāṃkhya non-Buddhists (Appendix: The established twenty-five tattvas)
8. Clarifying the four Vedic treatises
9. Clarifying the twenty Hīnayāna schools (Appendix: Mahādeva's five matters)
10. Clarifying the general classification of twenty schools into four categories
11. Clarifying the Vibhajyavādins
12. Clarifying the six treatises (*Ṣaṭpādābhidharma*)
13. Clarifying the seven types of pudgala explained in the Abhidharma treatise
14. Clarifying the four types of favorable decisive factors in the same treatise
15. Clarifying the four types of liberation factors
16. Clarifying the ten clear realizations in the same treatise
17. Clarifying the eighteen clear realizations explained in the *Prakaraṇāryavāca*
18. Clarifying matters of the three-thousand-fold world system
19. Clarifying the eighty-thousand dharma treasury
20. Clarifying the five dharma treasuries established by the Hīnayāna
21. Clarifying the dharma gate of transmigration and decline
22. Clarifying the five divisions of the *Yogācārabhūmi*
23. Clarifying the matter of nirvāṇa's freedom from the four propositions and hundred-eight negations
24. Clarifying the three types of awesome power
25. Clarifying the five types of power of the sovereign
26. Clarifying the water of eight meritorious qualities
27. Clarifying the three robes as material dharmas
28. Clarifying the five meanings of bhikṣu
29. Clarifying the five types of wrong livelihood
The above
**Left Page**
*Mahāyāna Yogācāra School Terms*, Fascicle 6 Middle
**First: Clarifying the Two Types of Provisional Designations Explained in the Vijñānavāda Treatise**
The verse states: "Through provisional designation, self and dharmas, etc." The commentary says: "These three-two explanations." The first explanation states in the commentary: "Provisional designations have two types."
1. **Substanceless Following-Sentiment Provisional** (The commentary states: "Mostly what worldly non-Buddhists grasp. Although there are no self and dharmas as they grasp them, following the conditions of the grasping mind, they are also called self and dharmas. Therefore they are called provisional").
2. **Substantial Explanatory Provisional** (The commentary states: "What the holy teachings explain, though having dharma-substance, is not self and dharmas. That is, the substance has no name. Forcibly naming them self and dharmas does not accord with the dharma-substance but follows conditions in establishment. Therefore they are called provisional").
The commentary explains substanceless following-sentiment provisional: "This generally shows that due to the discriminating mind that has been erroneously conceptualizing self and dharmas since beginningless time, the ālaya consciousness is perfumed, and subsequently subject-object aspects arise. Ordinary beings do not understand this is only inner consciousness, and depending on this, they erroneously conceptualize real self and dharmas. Self and dharmas are actually non-existent. Following the characteristics of what deluded sentiment grasps, they are named self and dharmas. Therefore know that the self and dharmas spoken of in the world are provisional, not real. Therefore the sūtra verse says: 'As the ignorant discriminate, external objects are all actually non-existent. Because habitual tendencies disturb and muddy the mind, it transforms resembling them.'"
The commentary explains substantial establishment provisional: "The noble ones provisionally depend on the characteristics or perceptions transformed by inner consciousness. In order to give rise to discourse, eliminate defilements, grasp purity, and generate true perception, they provisionally establish names and make objects into self and dharmas. The dharma-substance is actually neither self nor dharmas. Therefore know that the self and dharmas explained in the holy teachings are also provisional establishments. Therefore the sūtra says: 'In order to counter and eliminate the real self and dharmas grasped by ordinary beings, provisional names of self and dharmas are explained regarding what consciousness transforms.'"
The second explanation:
1. **Using Non-existence to Depend on Existence Provisional** (The commentary states: "The self and dharmas grasped by the world have no substance. Depending on what consciousness transforms, with deluded sentiment as condition, grasping arises. What deluded sentiment grasps are worldly self and dharmas. However, since the substance is non-existent, non-existence depends on existence. Depending on inner deluded sentiment, they are called self and dharmas").
2. **Using Meaning to Depend on Substance Provisional** (The commentary states: "The two kinds of self and dharmas explained in holy teachings depend on there being meanings of self and dharmas on the consciousness-substance. Meaning depends on substance, particular depends on general. Having substantial dharmas, objects are explained as self and dharmas").
The commentary states: "In these two explanations above, the first explanation says that although called self and dharmas, the substance is non-existent, following sentiment to speak provisionally. Even if substance exists, because it doesn't accord with the name, it is provisional. The two provisionals of self and dharmas belong to explanation - only taking verbal explanation as self and dharmas. That substance is entirely non-existent."
The *Yiyun* states: "Also, regarding the commentary's second explanation reaching 'meaning depends on substance' - saying 'using non-existence to depend on existence' means the grasped self and dharmas have no real substance, but the sentiment that grasps them is not non-existent in substance. Substanceless self and dharmas depend on deluded sentiment. Therefore it is called using non-existence to depend on existence."