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【右頁】
【枠外右上】
四五〇 【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相宗名目第六中
【枠外右横下】
四五〇
【二段構成】
【上段】
若處。若如若時。有所爲作。皆隨＿二正念＿一。普於＿二 一切所作
事業＿一。普於＿二 一切方處差別＿一。普於＿二 一切所作方便＿一。普於＿二 一
切時分差別＿一。念＿二無忘失＿一。常住正念。名＿二無忘失念＿一。恆住捨
性者。謂六恆住法。於＿二 六根門＿一。不＿レ憂不＿レ喜。但起＿二正捨＿一平
等觀＿レ境《割書：云云》。大般若經卅一帙第六卷云。善境念是無忘
失法。無取著是恆住捨性相《割書：云云》。《割書：上淨法門中十八不共之處。又｜百卅不共德中無失可＿レ見之。》
攝釋第四云。《割書：安樂行｜品之處》疏云。恆住者。謂阿羅漢而住＿二 六境＿一。無＿二
喜憂等＿一故。大論第五十云。謂阿羅漢諸漏盡。於《割書：考#1於下攝｜釋有六字》恆
住常無間。多分安住。謂眼見＿レ色已。不＿レ喜不＿レ憂。安＿二-住上
捨＿一。正念正知。如＿レ是耳聞＿レ聲已。鼻齅＿レ香已。舌嘗＿レ味已。身
受＿レ觸已。意了＿レ法已。不＿レ喜不＿レ憂。安＿二-住上捨＿一。正念正知
《割書：云云》。《割書：無垢稱疏｜第二可＿レ見。》
三種威力者
一聖威力。 二法威力。 三俱生威力。
釋曰。聖威力者。謂佛昔時修＿二-習定力＿一。今者依＿レ之得＿二自
在＿一。隨＿二其所欲＿一 一切事成。 法威力者。謂昔菩薩修＿二 六度
等諸殊勝法＿一。有＿二廣大果＿一。有＿二大勝利＿一名＿二法威力＿一。者謂昔菩
【下段】
薩修六度等諸殊勝法有《割書：考#1者謂已下｜十四字恐衍》俱生力者。謂佛往昔
先集＿二廣大福德資糧＿一。證＿二但《割書：考#1但｜恐俱》生甚希奇法＿一。名＿二俱生威
力＿一。初聖威力卽六神通等《割書：云云》。
自在者五種力者
一定力。 二通力。 三借識。《割書：於＿二 上地＿一借＿二-｜起下地識＿一也。》 四願力。
五法威力。《割書：已上皆易＿レ｜知也。》
疏三本云。《割書：定通｜處》論若定等力至＿二則不決定＿一。述曰。言＿二定
等＿一者。《割書：考#1者下疏｜文有等字》取＿二通力。或借識起。或大願力。或法威力＿一。
此通＿二諸識＿一有＿二 五種力＿一。若第八變唯有＿二定通＿一。或惣四力。大
願卽法力。更無＿二別能＿一故《割書：云云》。 問。有漏第八識。何唯限＿二
定通所變之境＿一。不＿レ緣＿二餘力所變境＿一耶。演祕云。疏借識力
者。 問。與＿二定通力＿一有＿二何別＿一。 答。身在＿二於上＿一不＿レ起＿二 下定
通等＿一也。所以如＿レ疏。起＿二 下散識＿一故有＿レ別也。 問。起＿二 下散
識＿一。豈不＿レ依＿二 上定通引＿一耶。 若許＿レ爾者。卽定通攝。何乃
別開。 答。不＿レ爾所以別開。 問。設上定通爲＿レ緣引者。豈
不＿レ得乎。 答。縱定通引。然是他地。由＿レ此別開。更思《割書：云云》。
《割書：同樞要｜可＿レ見之》
八功德水《割書：大般若經音訓第二可＿レ見之。阿彌陀經通贊疏同｜也。彼下卷見＿レ之。釋＿二 八功德水＿一也。俱舍光記》
【左頁】
【枠外左上】
四五一【但し算用数字】
【枠外左横上】
大乘法相宗名目第六中
【枠外左横下】
四五一
【二段構成】
【上段】
《割書：第一可＿レ見之。引＿二｜稱讚淨土經說＿一也。》
一澄淨。 二淨冷。 三甘美。 四輕輭。 五潤澤。 六
安和。 七飮時除＿二飢餲＿一。 八飮已長＿二-養諸根＿一也。
一甘。 二冷。 三耎。 四輕。 五淸淨。 六《割書：考#1六下恐｜脫不字》臭。
七不損喉。 八飮已不＿レ傷＿レ腹。
此七金山間七海。皆各具＿二 八功德水＿一也。《割書：俱舍頌疏第十｜一可＿レ見之。》無
量壽經疏云。八功德水者。謂輕。冷。輭。美。淸淨。不臭。飮
時無＿レ患。飮已調適也《割書：云云》。《割書：與＿二俱舍＿一｜同也。》
出世所敬者。三寶也。《割書：如＿レ明＿二 上淨｜法門＿一也。》世間所敬者。尊長也。尊
者父師也。長者。餘有德人及兄等也。《割書：注淨土論｜可＿レ見之。》師長其體
別也。世間四恩。《割書：心地觀經第｜三可＿レ見之》
事三衣者
一僧伽利衣。《割書：此音訛也。其應＿下言＿二僧伽致＿一。亦云＿中僧伽■＿上#2。此云＿レ｜合。謂割而合成。又云＿二重作＿一。此衣割截而成之。餘二》
《割書：衣或割或不＿レ割。卽｜九條乃至廿五條也。》 二嗢恒羅僧伽衣。《割書：舊云＿二欝多羅僧＿一。此｜云＿二 上著衣＿一。亦云 #3覆》
《割書：肩衣＿一。卽｜七條也。》 三安但婆參衣。《割書：舊云＿二安陀會＿一。此云＿二宿衣＿一。卽五條｜也。袈裟此云＿二不正色＿一。亦云＿二無垢》
《割書：衣＿一。眞諦三藏云。赤面赤色衣也。 應＿レ撿＿二諸律及｜抄疏＿一。煩故不＿二繁述＿一也。梵網經疏音義可＿レ見之。》
金剛般若疏上卷云。著衣者。事衣有＿レ 三。僧伽梨。欝多僧。
【下段】
安陀惠。此中初衣著入＿二王城聚落＿一。次衣處＿レ衆說＿レ法。次衣
可＿レ知。今欲＿レ入＿レ城。卽顯＿レ著《返り点：二》初衣＿一也《割書：云云》。西域記第一云。
如來以＿二僧伽■＿一#2《割書：舊曰＿二僧伽｜伽梨等＿一訛。》方疊布＿レ 下。次欝多羅僧。次僧
伽劫䛴。舊云＿二僧祇支＿一訛《割書：云云》。《割書：天台楞嚴院之明賢阿闍｜梨頭陀之儀則可＿レ見之。》太賢梵
網疏下卷云。袈裟者。此言＿二不正色＿一。謂靑等五成＿二不正色＿一
故。名＿二壞色＿一。雖＿レ言＿二靑等＿一。非＿二靑等＿一。如＿二文殊問經＿一。文殊白＿レ
佛言。有＿二幾色衣＿一。佛吿＿二文殊＿一。不＿二大赤＿一《割書：傍#1色｜脫歟》不＿二大黃色＿一。不＿二
大黑色＿一。不＿二大白＿一《割書：傍#1色｜脫歟》淸淨如法三法服及以餘衣皆如＿レ是
色。若自染若令＿二他染＿一。如法擣成。隨時洗濯。常使＿二淸潔＿一。如＿レ
是臥具。得＿レ用＿二靑黃雜等＿一《割書：云云》。
法三衣者
一者精進衣。《割書：亦名＿二 甲鎧＿一。謂能策＿二-勵宣＿三-說利樂事＿一。不＿レ｜避＿二寒熱等事＿一。猶如＿二著衣＿一也。》
二柔和忍辱衣。《割書：謂由＿二忍辱＿一故。拒＿二外怨害＿一。不＿レ能＿レ侵。猶如＿二[考#1｜如下恐脫著衣二字]#4寒熱不＿一レ觸也。般若述贊上卷》
《割書：可＿レ見｜之。》
三慚愧衣。《割書：由崇＿二-重賢善＿一。輕＿二-拒暴惡＿一。羞耻爲＿レ｜相如＿レ衣也。故云＿二慚愧之上服＿一也。》
泥洹僧者。《割書：亦𣵀｜般僧》此云＿レ裳。《割書：梵網經疏音義｜也。可＿レ見之。》
比丘五義者。《割書：正云＿二苾蒭＿一。比丘者訛。通贊疏云。又依＿レ草立＿レ｜名。喩＿二 五德草＿一。故云＿二比丘＿一云云。大般若音》
現代語訳
【右頁】
若し処・若し如・若し時において、為すところの作があれば、皆正念に随う。普く一切の所作事業において、普く一切の方処の差別において、普く一切の所作の方便において、普く一切の時分の差別において、念に忘失なく、常に正念に住する。これを無忘失念と名づける。恒住捨性とは、六恒住法を謂う。六根門において、憂えず喜ばず、ただ正捨を起こして平等に境を観ずる。『大般若経』三十一帙第六巻に言う。「善境念は是れ無忘失法なり。無取著は是れ恒住捨性の相なり」。（上の浄法門中の十八不共の処。また百三十不共徳中の無失を見るべし）
『摂釈』第四（安楽行品の処）に疏して言う。「恒住とは、阿羅漢が六境に住して、喜憂等がないことを謂う」。『大論』第五十に言う。「阿羅漢の諸漏尽を謂う。六恒住において常に無間に、多分安住する。謂わく眼で色を見已って、喜ばず憂えず、上捨に安住し、正念正知なり。このように耳で声を聞き已り、鼻で香を嗅ぎ已り、舌で味を嘗め已り、身で触を受け已り、意で法を了し已って、喜ばず憂えず、上捨に安住し、正念正知なり」。（『無垢称疏』第二を見るべし）
**三種威力について**
一、聖威力。二、法威力。三、俱生威力。
釈して言う。聖威力とは、仏が昔時に定力を修習し、今これに依って自在を得て、その欲するところに随って一切の事が成就することを謂う。法威力とは、昔菩薩が六度等の諸々の殊勝法を修して、広大な果があり、大いなる勝利があることを法威力と名づける。
【下段】
俱生力とは、仏が往昔に先んじて広大な福徳資糧を集め、俱生の甚だ希奇な法を証することを俱生威力と名づける。初の聖威力は即ち六神通等である。
**自在者の五種力について**
一、定力。二、通力。三、借識（上地において下地識を借り起こすなり）。四、願力。五、法威力。（以上皆知りやすい）
『疏』三本（定通処）に言う。「論の若し定等力から則ち不決定に至るまで。述して言う。定等と言うのは、通力を取る。或いは借識を起こし、或いは大願力、或いは法威力である。これは諸識に通じて五種の力がある。若し第八変は唯だ定通のみある。或いは総じて四力あり。大願は即ち法力にして、更に別の能がない故である」。問い。有漏の第八識は、何故唯だ定通所変の境に限って、余力所変の境を縁じないのか。『演秘』に言う。「疏の借識力とは。問い。定通力と何の別があるか。答え。身が上にあって下の定通等を起こさない。所以は疏の如し。下の散識を起こす故に別がある。問い。下の散識を起こすのに、豈に上の定通の引に依らないか。若しそれを許すならば、即ち定通に摂される。何ぞ乃ち別に開くか。答え。そうではないので別に開く。問い。設え上の定通を縁として引く者とするならば、豈に得られないか。答え。縦い定通が引くとしても、然れどもこれは他地である。これによって別に開く。更に思うべし」。（同じく『枢要』を見るべし）
**八功徳水**（『大般若経音訓』第二を見るべし。『阿弥陀経通賛疏』も同じ。彼の下巻でこれを見よ。八功徳水を釈す。『俱舎光記』
【左頁】
第一を見るべし。『称讃浄土経』の説を引く）
一、澄浄。二、浄冷。三、甘美。四、軽軟。五、潤沢。六、安和。七、飲む時に飢渇を除く。八、飲み已って諸根を長養する。
一、甘。二、冷。三、軟。四、軽。五、清浄。六、臭なし。七、喉を損なわず。八、飲み已って腹を傷つけず。
この七金山間の七海は、皆各々八功徳水を具える。（『俱舎頌疏』第十一を見るべし）『無量寿経疏』に言う。「八功徳水とは、軽・冷・軟・美・清浄・不臭・飲む時患なし・飲み已って調適なることを謂う」。（『俱舎』と同じ）
出世の所敬とは三宝である（上の浄法門を明かすが如し）。世間の所敬とは尊長である。尊とは父師である。長とは、その余の有徳人及び兄等である（『注浄土論』を見るべし）。師長はその体が別である。世間四恩（『心地観経』第三を見るべし）。
**事三衣について**
一、僧伽梨衣（この音は訛である。その正しくは僧伽致と言うべし。また僧伽■とも言う。これを合と云う。謂わく割いて合わせ成すなり。また重作と云う。この衣は割截して成す。余の二衣は或いは割し或いは割さず。即ち九条乃至二十五条である）。二、嗢恒羅僧伽衣（旧には欝多羅僧と云う。これを上著衣と云う。また覆肩衣と云う。即ち七条である）。三、安但婆参衣（旧には安陀会と云う。これを宿衣と云う。即ち五条である。袈裟はこれを不正色と云う。また無垢衣と云う。真諦三蔵が言う。赤面赤色衣である。諸律及び抄疏を検すべし。煩わしい故に繁述しない。『梵網経疏音義』を見るべし）。
『金剛般若疏』上巻に言う。「著衣とは、事衣に三有り。僧伽梨・欝多僧・
【下段】
安陀恵である。この中で初衣は王城聚落に入る時に著す。次衣は衆に処して法を説く。次衣は知るべし。今城に入らんと欲するので、即ち初衣を著することを顕す」。『西域記』第一に言う。「如来は僧伽■を以て方疊して下に布く。次に欝多羅僧、次に僧伽劫跛（旧に僧祇支と云うは訛）」。（天台楞厳院の明賢阿闍梨の頭陀の儀則を見るべし）『太賢梵網疏』下巻に言う。「袈裟とは、これ不正色と言う。謂わく青等の五が不正色を成す故に、壊色と名づける。青等と言うといえども、青等に非ず。『文殊問経』の如く、文殊が仏に白して言う。幾色の衣有りや。仏が文殊に告ぐ。大赤でなく、大黄色でなく、大黒色でなく、大白でない清浄如法の三法服及び以て余衣も皆是の如き色なり。若しは自ら染め若しは他をして染めさせ、如法に搗き成し、時に随って洗濯し、常に清潔ならしむ。是の如き臥具も、青黄雑等を用いることを得」。
**法三衣について**
一、精進衣（また甲鎧と名づける。謂わく能く利楽事を宣説することを策励し、寒熱等の事を避けず、猶お衣を著するが如し）。二、柔和忍辱衣（謂わく忍辱によって故に外の怨害を拒し、侵すことが能わず、猶お寒熱が触れざるが如し。『般若述賛』上巻を見るべし）。三、慚愧衣（賢善を崇重し、暴悪を軽拒し、羞恥を相と為すこと衣の如し。故に慚愧の上服と云う）。
泥洹僧（また涅槃僧）とは、これを裳と云う（『梵網経疏音義』を見るべし）。
**比丘五義について**（正しくは苾蒭と云う。比丘は訛である。『通賛疏』に言う。「また草に依って名を立てる。五徳草を喩う。故に比丘と云う」。『大般若音』
英語訳
**Right Page**
If there is any action to be performed in whatever place, whatever manner, whatever time, all follows right mindfulness. Universally in all undertaken activities, universally in all differences of places and locations, universally in all methods of action, universally in all differences of time periods, mindfulness is without forgetting, constantly abiding in right mindfulness. This is called unforgetting mindfulness. The nature of constant abiding in equanimity refers to the six constant abiding dharmas. At the six sense gates, neither worrying nor rejoicing, only generating proper equanimity and observing objects equally. The *Mahāprajñāpāramitā Sūtra*, collection 31, fascicle 6, says: "Good object mindfulness is the unforgetting dharma. Non-attachment is the characteristic of the nature of constant abiding in equanimity." (See the eighteen unshared qualities in the above pure dharma gate, and also the unforgetting among the 130 unshared virtues.)
The *Compendium of Explanations*, fascicle 4 (in the chapter on peaceful practices), comments: "Constant abiding means that arhats abide in the six objects without joy, sorrow, etc." The *Great Treatise*, fascicle 50, says: "It refers to arhats whose outflows are exhausted. In the six constant abidings, constantly without interruption, mostly abiding peacefully. That is, having seen form with the eye, neither rejoicing nor worrying, peacefully abiding in superior equanimity, with right mindfulness and right awareness. Similarly, having heard sound with the ear, smelled fragrance with the nose, tasted flavor with the tongue, felt contact with the body, cognized dharmas with the mind, neither rejoicing nor worrying, peacefully abiding in superior equanimity, with right mindfulness and right awareness." (See *Vimalakīrti Commentary*, fascicle 2.)
**The Three Types of Majestic Power**
1. Sage's majestic power. 2. Dharma majestic power. 3. Innate majestic power.
In explanation: Sage's majestic power refers to the Buddha having cultivated and practiced samādhi power in the past, now depending on this to attain self-mastery, so that whatever he desires, all things are accomplished. Dharma majestic power refers to the bodhisattva in the past having cultivated the six perfections and various supreme dharmas, having vast fruition and great benefits, called dharma majestic power.
**Lower Section**
Innate power refers to the Buddha having previously accumulated vast merit and wisdom provisions, realizing extremely rare dharmas born together with him, called innate majestic power. The first sage's majestic power includes the six supernatural powers, etc.
**The Five Types of Power of the Self-Mastered One**
1. Samādhi power. 2. Supernatural power. 3. Borrowed consciousness (borrowing and arousing lower-realm consciousness while in upper realms). 4. Vow power. 5. Dharma majestic power. (All the above are easy to understand.)
*Commentary*, volume 3 (in the section on samādhi and supernatural powers), says: "Regarding the treatise from 'if samādhi and other powers' to 'then it is not definite.' In explanation: Speaking of 'samādhi and others' includes supernatural power, or borrowing consciousness arousal, or great vow power, or dharma majestic power. This applies to all consciousnesses having five types of power. If the eighth consciousness transforms, it has only samādhi and supernatural powers, or generally four powers. Great vows are identical to dharma power, having no separate capacity." Question: Why does the defiled eighth consciousness only limit itself to objects transformed by samādhi and supernatural powers, not cognizing objects transformed by other powers? *演秘* says: "Regarding the commentary's borrowed consciousness power: Question: What difference does it have from samādhi and supernatural power? Answer: When the body is in the upper realm, it does not arouse lower samādhi, supernatural powers, etc. The reason is as in the commentary. Because it arouses lower scattered consciousness, there is a difference. Question: In arousing lower scattered consciousness, doesn't it depend on the pull of upper samādhi and supernatural powers? If this is permitted, then it would be included in samādhi and supernatural powers. Why then open it separately? Answer: Not so, therefore it is opened separately. Question: Even if upper samādhi and supernatural powers serve as conditions for pulling, wouldn't this be acceptable? Answer: Even if samādhi and supernatural powers pull, this is still another realm. Therefore it is opened separately. Consider further." (See also the *Pivotal Essentials*.)
**The Eight Merit Waters** (See *Mahāprajñāpāramitā Sūtra Sound Training*, fascicle 2. The *Amitābha Sūtra Comprehensive Praise Commentary* is the same. See its lower fascicle for explanation of the eight merit waters. *Abhidharmakośa Light Commentary*,
**Left Page**
fascicle 1, should be seen. It quotes the explanation from the *Sūtra Praising the Pure Land*.)
1. Clear and pure. 2. Pure and cool. 3. Sweet and beautiful. 4. Light and soft. 5. Moist and lustrous. 6. Peaceful and harmonious. 7. When drinking, removes hunger and thirst. 8. After drinking, nourishes all faculties.
1. Sweet. 2. Cool. 3. Soft. 4. Light. 5. Clear and pure. 6. Odorless. 7. Does not harm the throat. 8. After drinking, does not injure the abdomen.
The seven seas between these seven golden mountains each possess the eight merit waters. (See *Abhidharmakośa Verse Commentary*, fascicle 11.) The *Infinite Life Sūtra Commentary* says: "The eight merit waters are: light, cool, soft, beautiful, clear and pure, odorless, no suffering when drinking, harmonious and suitable after drinking." (Same as the *Abhidharmakośa*.)
The revered of the supramundane are the Three Jewels (as clarifying the above pure dharma gate). The revered of the mundane are elders and seniors. "Revered" refers to fathers and teachers. "Elders" refers to other virtuous people and elder brothers, etc. (See *Commentary on the Pure Land Treatise*.) Teachers and elders have separate essences. The four kindnesses of the world (see *Sutra of Contemplating the Mind Ground*, fascicle 3).
**Regarding the Three Actual Robes**
1. Saṃghāṭi robe (this pronunciation is corrupted; it should properly be called saṃghāti, also called saṃghā[?]. This means "combined"—cut and sewn together. Also called "multiply made." This robe is made by cutting and piecing. The other two robes may or may not be cut, namely from nine strips to twenty-five strips). 2. Uttarāsaṅga robe (formerly called uttarāsaṅga. This is called "upper wearing garment," also called "shoulder covering garment." This is the seven-strip robe). 3. Antarvāsa robe (formerly called antarvāsa. This is called "inner garment." This is the five-strip robe. Kāṣāya means "improper color," also called "stainless garment." Master Paramārtha said it is a reddish-colored robe. One should examine the various vinayas and their commentaries. Due to prolixity, I will not elaborate. See *Brahmajāla Sūtra Commentary Sound and Meaning*).
The *Vajracchedikā Commentary*, upper fascicle, says: "Wearing robes: there are three actual robes—saṃghāṭi, uttarāsaṅga,
**Lower Section**
and antarvāsa. Among these, the first robe is worn when entering royal cities and villages. The next robe is for dwelling among the community and teaching dharma. The next robe can be understood. Now wishing to enter the city, this reveals wearing the first robe." *Records of the Western Regions*, fascicle 1, says: "The Tathāgata squares and folds the saṃghā[?] and spreads it below, then the uttarāsaṅga, then the saṃghākakṣa (formerly called saṃghīkī, which is corrupted)." (See the ascetic practices of Ācārya Myōken of Tendai Ryōgon-in.) *Taehyeon's Brahmajāla Commentary*, lower fascicle, says: "Kāṣāya means 'improper color.' Because the five colors like blue form improper colors, it is called 'broken color.' Though speaking of 'blue, etc.,' it is not actually blue, etc. As in the *Mañjuśrī's Questions Sūtra*, Mañjuśrī addressed the Buddha: 'How many colored robes are there?' The Buddha told Mañjuśrī: 'Not greatly red, not greatly yellow, not greatly black, not greatly white—pure and dharma-conforming three dharma robes and other garments are all of such colors. Whether self-dyed or having others dye, properly pounded and completed, washed according to season, always kept clean. Such bedding may also use blue, yellow, mixed colors, etc.'"
**Regarding the Three Dharma Robes**
1. The robe of vigor (also called "armor." It means being able to encourage the proclamation of beneficial and joyful matters, not avoiding cold, heat, and other difficulties, just like wearing clothes). 2. The robe of gentle patience (meaning that through patience, one repels external enmity and harm so they cannot invade, just like cold and heat cannot touch. See *Prajñāpāramitā Detailed Praise*, upper fascicle). 3. The robe of conscience and shame (by revering the virtuous and good, and rejecting the violent and evil, having shame as its characteristic like clothing. Therefore it is called "the supreme garment of conscience and shame").
Nivāsana (also nirvāsana) means "lower garment" (see *Brahmajāla Sūtra Commentary Sound and Meaning*).
**The Five Meanings of Bhikṣu** (properly called bhikṣu; "bhikṣu" is corrupted. *Comprehensive Praise Commentary* says: "Also establishing the name based on grass, comparing to the five-virtue grass. Therefore called bhikṣu." *Mahāprajñāpāramitā Sound*