翻刻
【右頁】
【枠外右上】
四六二 【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相宗名目第六下
【枠外右横下】
四六二
【二段構成】
【上段】
猛精進常樂聽＿二-聞所＿レ未＿レ聞法＿一。於＿二已聞法＿一轉令＿二明淨＿一。不＿レ
捨＿二瑜伽＿一。不＿レ捨＿二作意＿一。不＿レ捨＿二-離内奢摩他＿一。九者無有厭倦。
謂爲＿二 四衆＿一廣宣＿二妙法＿一。身心無＿レ倦。十者具足忍力。謂罵弄
呵責。終不＿二返報＿一。被＿二輕蔑＿一不＿レ坐＿二忿恨＿一《割書：乃至》廣說《割書：等云云》。瑜
伽八十二卷《割書：可＿レ見｜之。》玄贊第八。《割書：法師｜品處。》
依＿二 十住毘婆沙＿一。說法處＿二師子座＿一有＿二 四法＿一。一先應＿下恭＿二-敬
禮＿三-拜大衆＿一然後昇＿上レ座。二衆有＿二女人＿一應＿レ觀＿二不淨＿一。三威儀
視（マヽ）。有＿二大人相＿一。顏色和悦。人皆信受。不＿レ說＿二外道經書＿一。心
無＿二怯畏＿一。四於＿二惡言＿一問難尚行＿二忍辱＿一。復有＿二 四法＿一。一不＿レ輕＿二
自身＿一。二不＿レ輕＿二聽者＿一。三不所說。《割書：考#1說下恐｜有脫字》四不＿レ爲＿二利養＿一。對
法。顯揚。瑜伽等中。皆有＿レ問＿二-難說法等相＿一。應＿二廣如＿一レ彼《割書：云云》。
第七 明＿二聽法者十德＿一者
一恭敬聽＿レ法現前能證。利益安樂。二善建＿二-立一切法＿一。離＿二
諸過失＿一。具＿二大義＿一故。或說者聽者所＿レ設劬勞有＿二勝果＿一故。三
能令＿三衆生捨＿二惡趣＿一故。得＿二善趣＿一故。速能引＿二-攝𣵀槃因＿一故。
如是三事。要由＿二恭敬聽聞＿一方得。四能善了＿二-達契經等＿一故。
如＿レ是正法能令＿下衆生捨＿二諸不善＿一攝＿中-受諸善＿上。若善聽者受＿レ
【下段】
捨故。由＿二此捨受＿一。捨＿二-離惡因所招後苦＿一故。速證＿二𣵀槃＿一故。五
我今當＿レ聞＿レ所＿レ未＿レ聞。聞已研究。曹＿レ《割書：考#1曹｜恐當》 斷＿二疑網＿一。奇＿二-《割書：考#1奇｜恐棄》
《割書：已下｜同之》背諸見＿一。我當＿三以＿レ惠通＿二-達一切甚深句義＿一。此顯＿二 三惠＿一。
初二顯＿レ聞。次二顯＿レ惠。後一顯＿レ修。六爲＿レ欲＿三敬報＿二大師恩
德＿一。謂佛爲＿レ我行＿二於無量難行苦行＿一。求＿二-得此法＿一。云何今者
而不＿二聽聞＿一。觀＿二自義理＿一。究竟能離＿二 一切熱惱＿一。善順＿二正儀＿一。
易＿レ可＿二見了＿一。諸聰惠者。内證＿二所知＿一。七謂我當＿下集＿二 七種正
法＿一知＿レ義乃至廣說＿中尊卑差別＿上。八佛法易＿レ得。乃至亦爲＿二旃
荼羅等＿一而明示故。易＿レ學。行住坐臥皆得＿レ修故。能引＿二-發增
上果決定勝果＿一。初善。中善。後善。感＿二現樂果＿一。引＿二後果＿一故。
九解＿二-脫五種世間■#2迫事＿一故。一能出＿二生死大牢獄＿一故。二
永斷＿二貪等堅牢縛＿一故。三奇＿二-捨七財貧＿一。建＿二-立七財富＿一故。
四超＿下-度善行聞＿二正法＿一撿＿上。建＿下-立善行聞＿二正法＿一豐＿上故。七究
竟能療＿二煩惱病＿一故。八解＿二-脫一切貪愛絆＿一故。九能度＿二無始
生死曠野稠林行＿一故。十恭敬聽＿レ法。得＿二思擇力＿一。由＿レ此能受＿二
聞法勝利＿一。如法求＿レ財不＿レ以＿二非法＿一。深見＿二過患＿一而受＿二-用之＿一。
乃至第十能引＿二 一切世間出世間靜慮解脫等持等至＿一。廣
【左頁】
【枠外左上】
四六三【但し算用数字】
【枠外左横上】
大乘法相宗名目第六下
【枠外左横下】
四六三
【二段構成】
【上段】
如＿二彼說＿一。說者聽者先住＿二 上法＿一方可＿二說聽＿一。若不＿レ住＿レ此。徒
設＿二劬勞＿一。終無＿二大果＿一。《割書：此理趣分｜疏意也。》
理趣分疏上卷云。其聽法者。是說法師說＿二正法＿一時。應＿下安＿二-
處他＿一。令＿中住＿二恭敬＿一。無倒聽聞＿上。謂由＿二 一因或乃至十＿一《割書：云云》。
第八 醫師四德者《割書：玄贊第九可＿レ見｜之。附八術。》
一識病體。 二識病因。 三識＿二病已不＿一レ生。 四識滅
已受生。《割書：云云》。 同八術者
一療＿レ被＿二針刺＿一法。 二療＿二破傷＿一法。 三療＿二身疾＿一。《割書：卽前四｜□也。》
《割書：風勢疾陰。｜惣集也》 四鬼類。 五中毒藥。 六療＿二孩童＿一#3。《割書：考#1重恐童｜已下同之》
七延＿レ壽。 八養力。
最勝第九云。謂針刺傷破。身疾幷鬼神。惡毒及孩童#3。 延
年增氣力《割書：云云》。最勝疏第六可＿レ見之。 同經除病品云。先
起＿二慈愍心＿一。莫＿レ規＿二於財利＿一《割書：云云》。《割書：尤可＿レ住＿二｜此意＿一也。》
第九 四部衆者。《割書：玄贊第二｜可＿レ見之。》
一比丘。 二比丘尼。 三優婆塞。 四優婆夷。
正梵音鄔婆索迦。鄔婆斯迦。鄔婆近。迦云＿レ事。索是男聲。
斯是女聲。以＿下諸男女成＿二-就戒＿一者。堪＿上レ可＿四親＿二-近奉＿三-事比丘
【下段】
比丘尼衆＿一故。云＿二近事男。近事女＿一也。古云＿二優婆塞。優婆
夷＿一。名＿二淸淨《割書：考#1淨｜恐衍》信男。淸信女＿一訛也。 此加＿二沙彌。沙彌
尼。式叉摩尼＿一。云＿二 七衆＿一也。《割書：委細如＿二 上六十｜二有情處＿一也。》
第十 八部衆者《割書：西明仁王疏｜可＿レ見之。》
一天。 二龍。 三夜叉。 四乾達婆。 五阿修羅。
六迦樓羅。 七緊那羅。 八摩睺羅迦。
釋云。天者欲色二界諸天衆也。《割書：天義如＿レ明＿二｜上六趣處＿一。》龍者是畜生趣。
難陀等龍王也。夜叉者此云＿二勇健＿一。飛＿二-騰空中＿一。攝【＿二：脱落？】地行類＿一
諸羅刹也。羅刹云＿二異惡＿一。亦云＿二可畏＿一。彼皆訛言。梵語正云＿二
藥叉羅刹沙＿一。《割書：鬼趣｜也。》健達縛此云＿二尋香行＿一。卽作樂神。乾達婆
訛也。西域由＿レ此呼＿二散樂＿一爲＿二健闥婆＿一。專尋＿二香氣＿一作＿レ樂乞
求故。阿修羅者訛也。正云＿二阿索洛＿一。此云＿二非天＿一。索洛者天
之異名。阿之言非也。以＿下多＿二諂誑＿一無＿中 天行＿上故。名曰＿二非天＿一。
如＿三 人不＿レ仁亦名＿二非人＿一。瑜伽。佛地論說爲＿二 天趣＿一。雜心爲＿二鬼
趣＿一。正法念經是鬼畜二趣。伽陀經說＿二鬼畜天三趣＿一。有云。
羅睺阿修羅是師子兒。#4畜生所攝。今依＿二大乘瑜伽＿一爲＿レ正
《割書：云云》。 迦樓羅者。舊人翻爲＿二金翅鳥＿一。皆訛謬也。正梵音揭
現代語訳
【右頁】
猛精進とは、常に未だ聞かざる所の法を聴聞することを楽しみ、已に聞いた法については転じて明浄ならしめ、瑜伽を捨てず、作意を捨てず、内の奢摩他を捨離しないことである。九つは厭倦がないこと、謂わち四衆のために妙法を広宣し、身心に倦みがないことである。十つは忍力を具足すること、謂わち罵詈・弄辱・呵責されても、終に返報せず、軽蔑を被っても忿恨に坐さないことである（乃至）広説。『瑜伽』八十二巻を見ることができる。『玄賛』第八（法師品の処）。
『十住毘婆沙』に依れば、説法して師子座に処するに四法がある。一つは、先ず応に大衆を恭敬礼拝してから後に座に昇るべきである。二つは、衆に女人があれば応に不浄を観ずべきである。三つは、威儀視（ママ）して、大人相があり、顔色和悦で、人皆信受し、外道の経書を説かず、心に怯畏がないことである。四つは、悪言・問難に対してなお忍辱を行うことである。また四法がある。一つは自身を軽んじないこと。二つは聴者を軽んじないこと。三つは所説を（脱字疑い）。四つは利養のためにしないことである。『対法』『顕揚』『瑜伽』等の中に、皆問難・説法等の相があり、応に広くそれらの如くすべきである。
**第七 聴法者十徳を明かす**
一、恭敬して法を聴くことで現前に証することができ、利益安楽を得る。二、一切法を善建立し、諸々の過失を離れ、大義を具する故、或いは説者・聴者の設ける勤労に勝果がある故である。三、能く衆生をして悪趣を捨てしめ、善趣を得しめ、速やかに能く涅槃の因を引摂する故である。この如き三事は、要ず恭敬聴聞によって方に得る。四、能く善く契経等を了達する故である。この如き正法は能く衆生をして諸々の不善を捨て諸善を摂受せしめる。もし善聴者が受
【下段】
捨する故である。この捨受によって、悪因の招く所の後苦を捨離し、速やかに涅槃を証する故である。五、我は今当に未だ聞かざる所を聞き、聞き已って研究し、当に疑網を断じ、諸見を棄背すべし。我は当に慧を以て一切甚深の句義に通達すべし。これは三慧を顕す。初二は聞を顕し、次二は思を顕し、後一は修を顕す。六、大師の恩徳に敬報せんと欲する為である。謂わち仏は我が為に無量の難行苦行を行い、この法を求得されたのに、云何ぞ今者聴聞しないでいられようか。自義理を観ずれば、究竟して能く一切の熱悩を離れ、正儀に善順し、見了し易く、諸の聡慧者は内に所知を証する。七、謂わち我は当に七種正法を集め、義を知り乃至広説して尊卑差別に至るべし。八、仏法は得易く、乃至旃荼羅等の為にも明示する故に学び易く、行住坐臥皆修することを得る故に、能く増上果・決定勝果を引発する。初善・中善・後善で、現楽果を感じ、後果を引く故である。九、五種の世間■迫事を解脱する故である。一、能く生死の大牢獄を出る故。二、永く貪等の堅牢縛を断つ故。三、七財の貧を棄捨し、七財の富を建立する故。四、善行・聞正法の検を超度し、善行・聞正法の豊を建立する故。七、究竟して能く煩悩病を療する故。八、一切の貪愛絆を解脱する故。九、能く無始生死の曠野稠林行を度する故。十、恭敬して法を聴き、思択力を得る。これによって能く聞法の勝利を受け、如法に財を求めて非法を以てせず、深く過患を見てこれを受用する。乃至第十は能く一切世間・出世間の静慮・解脱・等持・等至を引く。広く
【左頁】
それらの説の如くである。説者・聴者は先ず上法に住してから方に説聴すべきである。もしこれに住さなければ、徒に勤労を設けても終に大果がない。（これは理趣分疏の意である）
『理趣分疏』上巻に言う。その聴法者とは、説法師が正法を説く時、応に他を安処し、恭敬に住して、無倒に聴聞せしむべきである。謂わち一因或いは乃至十によって。
**第八 医師四徳**（『玄賛』第九を見ることができる。八術を附す）
一、病体を識る。二、病因を識る。三、病已に生ぜざるを識る。四、滅し已って受生するを識る。
同じく八術とは
一、針刺を被った法を療する。二、破傷を療する法。三、身疾を療する（即ち前の四つである。風勢疾陰、総集である）。四、鬼類。五、中毒薬。六、孩童を療する。七、寿を延ばす。八、力を養う。
『最勝』第九に言う。謂わち針刺・傷破・身疾并びに鬼神・悪毒及び孩童・延年・増気力である。『最勝疏』第六を見ることができる。同経除病品に言う。先ず慈愍心を起こし、財利を規ることなかれ。（この意に住すべきことは尤もである）
**第九 四部衆**（『玄賛』第二を見ることができる）
一、比丘。二、比丘尼。三、優婆塞。四、優婆夷。
正しい梵音は鄔婆索迦・鄔婆斯迦。鄔婆は近、迦は事と云う。索は男声、斯は女声。諸々の男女で戒を成就した者を以て、親近して比丘
【下段】
比丘尼衆に奉事するに堪えうる故に、近事男・近事女と云うのである。古く優婆塞・優婆夷と云い、清浄信男・清信女と名づけるのは訛りである。これに沙弥・沙弥尼・式叉摩尼を加えて、七衆と云うのである。（委細は上の六十二有情処の如くである）
**第十 八部衆**（西明『仁王疏』を見ることができる）
一、天。二、龍。三、夜叉。四、乾達婆。五、阿修羅。六、迦楼羅。七、緊那羅。八、摩睺羅迦。
釈に言う。天とは欲界・色界の諸天衆である。（天義は上の六趣処を明かすが如し）龍とは畜生趣で、難陀等の龍王である。夜叉とはこれを勇健と云う。虚空中に飛騰し、地行類を摂する諸羅刹である。羅刹は異悪と云い、亦た可畏と云う。彼は皆訛言である。梵語正しくは薬叉羅刹沙と云う。（鬼趣である）健達縛はこれを尋香行と云う。即ち作楽神である。乾達婆は訛りである。西域ではこれによって散楽を健闥婆と呼ぶ。専ら香気を尋ねて楽を作し乞求する故である。阿修羅は訛りである。正しくは阿索洛と云う。これを非天と云う。索洛は天の異名、阿は非の言である。諂誑多くして天行無き故に、非天と名づく。人が不仁なるを亦た非人と名づけるが如し。『瑜伽』『仏地論』は天趣と説き、『雑心』は鬼趣とし、『正法念経』は鬼畜二趣、『伽陀経』は鬼畜天三趣と説く。ある云く、羅睺阿修羅は師子の児で畜生に摂される。今『大乗瑜伽』に依って正とする。迦楼羅は、旧人は金翅鳥と翻す。皆訛謬である。正しい梵音は揭
英語訳
**Right Page**
Courageous diligence means constantly delighting in listening to dharma not yet heard, causing already heard dharma to become clear and pure, not abandoning yoga, not abandoning mental application, and not abandoning inner śamatha. Nine is being without weariness - namely proclaiming wonderful dharma extensively for the four assemblies without bodily or mental fatigue. Ten is being endowed with patient strength - namely when reviled, mocked, or criticized, never retaliating, and when despised, not harboring anger or resentment... (extensively explained). This can be seen in *Yogācāra-bhūmi* fascicle 82. *Xuanzan* fascicle 8 (Dharma Teacher chapter section).
According to the *Daśabhūmika-vibhāṣā*, there are four dharmas for teaching dharma while occupying the lion throne: First, one should first respectfully bow to the great assembly before ascending the seat. Second, if there are women in the assembly, one should contemplate impurity. Third, having dignified deportment with the characteristics of a great person, pleasant countenance that inspires trust in all, not teaching heretical texts, with mind free from timidity. Fourth, practicing patience even toward harsh words and challenging questions. There are also four more dharmas: First, not belittling oneself. Second, not belittling listeners. Third, [regarding] what is taught (possible missing characters). Fourth, not [teaching] for profit and offerings. In *Abhidharmāśāstra*, *Prakaraṇa*, *Yogācāra-bhūmi*, etc., there are all questions about challenging questions, dharma teaching characteristics, etc. One should extensively follow those examples.
**Chapter 7: Clarifying the Ten Virtues of Dharma Listeners**
1. Respectfully listening to dharma enables direct realization and obtains beneficial peace. 2. Well establishing all dharmas, departing from various faults, possessing great meaning, or the efforts set forth by speaker and listener having excellent results. 3. Enabling sentient beings to abandon evil destinies, obtain good destinies, and swiftly attract and gather the causes of nirvana. These three matters can only be obtained through respectful listening. 4. Being able to well understand sūtras, etc. Such correct dharma enables sentient beings to abandon all unwholesomeness and embrace all wholesomeness. If good listeners receive
**Lower Section**
and abandon accordingly. Through this abandoning and receiving, they abandon future suffering attracted by evil causes and swiftly realize nirvana. 5. I should now hear what I have not yet heard, after hearing research thoroughly, should sever the net of doubts, abandon and reject various views. I should use wisdom to penetrate all profound meanings and passages. This reveals the three wisdoms: the first two reveal hearing, the next two reveal contemplation, the last one reveals cultivation. 6. Wishing to respectfully repay the Teacher's kindness and virtue. The Buddha performed countless difficult practices and ascetic practices for my sake, seeking to obtain this dharma - how could I now not listen? Observing one's own meaningful principles, ultimately able to depart from all burning afflictions, well according with correct standards, easy to see and understand, wise ones internally realize the knowable. 7. I should gather the seven types of correct dharma, know meanings up to extensively explaining distinctions of high and low status. 8. Buddha-dharma is easy to obtain - even demonstrating clearly for caṇḍālas, etc., so it's easy to learn. Since it can be cultivated in walking, standing, sitting, lying down, it can attract superior results and definite excellent results. Good in the beginning, middle, and end, it produces present pleasant results and attracts future results. 9. Liberation from five kinds of worldly oppressive matters: First, able to escape the great prison of birth and death. Second, permanently severing the firm bonds of greed, etc. Third, abandoning the poverty of seven treasures and establishing wealth of seven treasures. Fourth, transcending the restrictions of good conduct and hearing correct dharma, establishing abundance in good conduct and hearing correct dharma. Seven, ultimately able to cure the illness of afflictions. Eight, liberation from all bonds of greedy attachment. Nine, able to cross the vast wilderness and dense forest journey of beginningless birth and death. Ten, respectfully listening to dharma and gaining discerning power. Through this one can receive the excellent benefits of hearing dharma, seek wealth according to dharma without using non-dharmic means, deeply seeing faults and disadvantages while receiving and using them. Up to the tenth, being able to attract all mundane and supramundane meditations, liberations, concentrations, and attainments. Extensively
**Left Page**
as explained there. Speakers and listeners should first dwell in superior dharma before being able to speak and listen. If not dwelling in this, setting forth efforts in vain will ultimately have no great results. (This is the intent of the *Adhyāśayasañcodana Commentary*.)
*Adhyāśayasañcodana Commentary*, upper fascicle, says: Those dharma listeners, when the dharma teacher is teaching correct dharma, should settle others, cause them to dwell in reverence, and listen without distortion. Through one cause or up to ten...
**Chapter 8: Four Virtues of a Physician** (*Xuanzan* fascicle 9 can be consulted. Eight arts appended.)
1. Recognizing disease substance. 2. Recognizing disease causes. 3. Recognizing disease not yet arisen. 4. Recognizing arising after cessation.
The same eight arts are:
1. Treating needle puncture wounds. 2. Treating traumatic injuries. 3. Treating bodily diseases (namely the previous four: wind conditions, genital diseases, comprehensive treatment). 4. Demonic types. 5. Poisoning. 6. Treating children. 7. Extending life. 8. Nourishing strength.
*Golden Light* fascicle 9 says: Namely needle punctures, traumatic wounds, bodily diseases together with demons and spirits, evil poisons and children, extending years and increasing vitality. *Golden Light Commentary* fascicle 6 can be consulted. The same sūtra's Disease Elimination chapter says: First arouse compassionate minds, do not seek financial profit. (One should especially dwell in this intention.)
**Chapter 9: Four Assemblies** (*Xuanzan* fascicle 2 can be consulted.)
1. Monks. 2. Nuns. 3. Male lay practitioners. 4. Female lay practitioners.
The correct Sanskrit pronunciation is upāsaka, upāsikā. Upa means "near," ka means "serve." Sa is the masculine ending, si is the feminine ending. Since men and women who have accomplished precepts are suitable to approach closely and serve the communities of monks
**Lower Section**
and nuns, they are called "near-serving men" and "near-serving women." The ancient terms upāsaka and upāsikā, named "pure faithful men" and "pure faithful women," are corruptions. Adding novices, female novices, and probationary nuns makes the "seven assemblies." (Details are as in the above sixty-two sentient beings section.)
**Chapter 10: Eight Assemblies** (Ximing's *Renwang Commentary* can be consulted.)
1. Devas. 2. Dragons. 3. Yakṣas. 4. Gandharvas. 5. Asuras. 6. Garuḍas. 7. Kiṃnaras. 8. Mahoragas.
The explanation says: Devas are the various divine assemblies of the desire and form realms. (The meaning of deva is as clarified in the above six destinies section.) Dragons belong to the animal destiny - dragon kings like Nanda. Yakṣas means "brave and strong." They fly through empty space and include terrestrial rākṣasas among earthbound types. Rākṣasa means "different and evil," also "fearsome." These are all corrupted words. The correct Sanskrit is yakṣa-rākṣasa. (Ghost destiny.) Gandharvas means "seeking fragrance walkers" - namely music-making spirits. Gandharva is a corruption. In the Western Regions, they call entertainers gandharvas because of this, as they specialize in seeking fragrances and making music to beg. Asura is a corruption. Correctly it is asura. This means "non-deva." Sura is another name for deva, a means "non." Because they have much deception and lack divine conduct, they are called "non-devas," just as unbenevolent people are also called "non-humans." *Yogācāra-bhūmi* and *Buddha-bhūmi Treatise* consider them the deva destiny. *Abhidharmahṛdaya* considers them the ghost destiny. *Saddharmasmṛtyupasthāna Sūtra* considers them ghost and animal destinies. *Gāthā Sūtra* speaks of ghost, animal, and deva three destinies. Some say Rāhu-asura is a lion's offspring, included in animals. Now following *Mahāyāna Yogācāra* as correct. Garuḍa - the ancients translated as "golden-winged bird," all corruptions. The correct Sanskrit pronunciation is ga-