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【右頁】
【枠外右上】
四六四 【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相宗名目第六下
【枠外右横下】
四六四
【二段構成】
【上段】
路荼。此云＿二妙翅＿一。羽色妙。不＿二唯全金＿一故。緊那羅者。正梵
云＿二堅捺洛＿一。此云＿二歌神＿一。緊那羅訛也。隨＿二佛所說一會之法＿一。
所＿レ宜歌故。如＿三世樂音歌＿二君德＿一故。梵云＿二莫呼路伽＿一。此云＿二
大腹＿一。大蜂蚊腹行之類。摩睺羅伽訛也。《割書：玄贊第二｜可＿レ見之。》 攝釋第
二云。經緊那羅者。有云。歌神。馬頭人身能語。 問。何道
所＿レ攝按＿二雜心論＿一畜生趣攝。經乾達婆等者。又按＿二智度
論＿一云。犍達婆名＿二童龍摩＿一。此云＿二樹居＿一。在＿二 地上十寶山中＿一。若
諸天須＿レ樂乃身有＿二異相＿一。卽飛＿二-上天＿一。與＿二緊那羅＿一。番休上
下。 問。何趣所攝。傳有＿二 二釋＿一。一云＿二鬼趣攝＿一。一云＿レ屬＿二修羅＿一。
未＿レ見＿二正文＿一。疏獅子兒者。此亦不＿レ然。非＿下以＿二畜生＿一卽畜生
攝＿上。如＿三犢子。雞胤部等非＿二畜攝＿一故。卵生人等其類非一
《割書：云云》。 文句第二云。阿修羅者。此云＿二無酒＿一。四天下採＿レ華
醞＿二於大海＿一。龍魚業力其味不＿レ變。瞋妬誓斷故云＿二無酒神＿一。
亦云＿二不端＿一。彌天安師云。質諒質諒直信也。此神諂曲不＿下
與＿二名相＿一稱＿上。有＿二 二種＿一。鬼道攝多居＿二大海邊＿一。畜生道攝者。
居＿二大海底＿一《割書：云云》。 仁王疏上云。《割書：西明｜撰。》然八部衆略有＿二 三
種＿一。一天龍等八部。如＿二諸經說＿一。二者相傳說云。四天王各
【下段】
領＿二 二部＿一。《割書：勘說｜處》三又八部者。如＿二長阿含經第三卷說＿一。世有＿二
八部衆＿一。一刹利衆。二婆羅門衆。三居士衆。四沙門衆。五
天王衆。六忉利天衆。七魔衆。八梵衆。瑜伽釋云。八衆會
事。《割書：考#1事疏｜文作來》所謂八衆大同＿二阿含及智度論等＿一。 問。人及天各
說＿二 四衆＿一。有＿二何所以＿一。 答。如＿二瑜伽第十五說＿一。七因緣故。建＿二-
立八衆＿一。故彼論云。四因緣故。於＿二 人趣中＿一建＿二-立四衆＿一。三因
緣故。於＿二 天趣中＿一建＿二-立四衆＿一。最增上故。世間共許爲＿二福
田＿一故。受＿二-用資財＿一不＿レ由＿レ他故。奇＿二-捨一切世資財＿一故。由＿二此
四緣＿一。於＿二 人趣中＿一建＿二-立四衆＿一。依地邊際故。欲界邊際故。語
行邊際故。由＿二此三緣＿一。於＿二 天趣中＿一。建＿二-立四衆＿一。若依＿二智論第
十＿一。別釋所以。恐＿レ繁不＿レ述《割書：云云》。《割書：瑜伽論十五｜可＿レ見之。》 問。人非人者
何哉。 答。是四衆八部惣結云＿二 人等＿一歟。四衆云＿レ 人。八部
云＿二非人＿一也。故玄贊第二云。經爾時釋提桓因至＿二 二萬天
子俱＿一。贊曰。上明＿二内護五衆＿一《割書：高名衆。非高名衆。□眷屬諸尼[#2考#1尼｜恐衆已下同之□#3尊重□尼。聖徳難思》
《割書：衆｜也。》此明＿二外護十種＿一。《割書：帝釋諸天｜衆等也。》於＿レ 中人非人爲＿レ 二。非人中
天非天爲＿レ 二。天中欲色界爲＿レ 二《割書：等云云》。 以＿レ此准思。比丘
等四衆云＿レ 人。天等八部云＿二非人＿一也。無量義經疏上卷云。
【左頁】
【枠外左上】
四六五【但し算用数字】
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大乘法相宗名目第六下
【枠外左横下】
四六五
【二段構成】
【上段】
《割書：圓測｜師造。》若依＿二法華＿一。復云＿二 人非人＿一。如何此經不＿レ說＿二 人非人＿一
耶。解云。諸神作＿二 人形＿一故。名＿二 人非人＿一也。又解。人者結＿二 人
道＿一。非人者結＿二非人道＿一。不＿二別說＿一《割書：云云》。大般若眞興音訓第
二云。藥叉慈恩云。唐云＿二勇健行＿一。諂 々（マヽ）此々能散害。文句
云＿二楗疾鬼＿一。舊云＿二夜叉＿一《割書：云云》。文句第二云。次列＿二 四緊那
羅＿一。亦云＿二長眞陀羅＿一。此云＿二疑神＿一。似＿レ 人而有＿二 一角＿一故。號＿二 人
非人＿一。天帝法樂神。居＿二 十寶山＿一。身有＿二異相＿一。卽上奏樂。佛時
說法。諸大絃歌。般遮于惠《割書：考#1惠文｜句作瑟》而頌＿二法門＿一。○健達婆此
云＿二臭香＿一。以＿レ香爲＿レ食。亦云＿二香陰＿一。其身出＿レ香。此是天帝俗
樂之神也。 藥師經善珠疏云。經與大苾蒭衆《割書：乃至》天龍
藥叉人非人等無量大衆等者。此下第三明＿二起＿レ敎之機衆＿一。
准＿二墮《割書：考#1墮｜恐隋》譯本及此奉行分中＿一。合有＿二 十七衆○九夜叉衆。
十五人衆。十六非人衆。十七羅刹婆＿一衆○非人謂鬼《割書：等云云》。
又云＿二藥叉＿一。亦云＿二夜叉＿一。唐云＿二可畏＿一。或云＿二威力＿一《割書：云云》。 法華
經陀羅尼品音訓云。陀羅刹。《割書：羅刹婆云＿二｜暴惡＿一云云。》
第十一 八部般若者《割書：有＿二 二｜種＿一。》
一大品般若。 二小品般若。 三文殊般若。 四金剛
【下段】
般若。 五光讚般若。 六道行般若。 七勝天般若。
八仁王般若。
又八部者。 一十萬偈部。 二二萬五千偈部。《割書：此二部此｜方未＿レ有。》
三一萬八千偈部。《割書：大品｜是也。》 四八千偈部。 《割書：小品｜是也。》 五四
千偈部。《割書：此方未＿レ｜有。》 六二千五百偈部。《割書：卽天王問｜般若也。》 七六百
偈部。《割書：卽文殊｜問也#4》 八三百偈部#4《割書：卽金剛｜般若也。》
仁王經疏上卷云。《割書：西｜明》言＿二前已爲我等＿一者。領＿二前事＿一。謂前已
爲＿二我等大衆＿一。初成道後廿九年說＿二 四般若＿一。一摩訶般若。
二金剛般若。三天王問般若。四光讚般若。解云。本記說
云。今准＿二此經＿一應＿レ成＿二 五部＿一。舊相傳云。二種八部。一此地流
行八部如＿レ 上。二依＿二菩提留支金剛仙論所說＿一。八部《割書：如＿レ｜上。》依＿二
眞諦金剛般若記中所說＿一。八部般若亦同＿二也《割書：考#1也｜恐衍》菩提留
支＿一。而差別者。第六部亦云＿二此方未有＿一。今問。日照三藏。于
闐三藏皆作＿二此說＿一。彼處未＿レ聞＿二 八部之名＿一。今依＿二大般若＿一。四
處十六會而不＿レ攝＿二仁王般若＿一。又慈恩三藏云。西方不＿レ限＿二
八部＿一。 問。依＿二大般若＿一。十六會中。摩訶般若是第二會。金剛
般若是第九會。天王問是第六會。光贊亦是第二會。如何
現代語訳
【右頁】
路荼。これを妙翅と云う。羽の色が妙であり、ただ全て金色というわけではない故である。緊那羅とは、正しい梵音では堅捺洛と云う。これを歌神と云う。緊那羅は訛りである。仏の説かれた一会の法に随って、宜しく歌う所の故である。世の楽音が君の徳を歌うが如き故である。梵語では莫呼路伽と云う。これを大腹と云う。大きな蜂や蚊の腹で行く類である。摩睺羅伽は訛りである。（『玄賛』第二を見ることができる）『摂釈』第二に言う。経の緊那羅とは、ある説では歌神で、馬頭人身で能く語る。問う。何の道に摂されるか。『雑心論』によれば畜生趣に摂される。経の乾達婆等とは、また『智度論』によれば、犍達婆を童龍摩と名づけ、これを樹居と云う。地上の十宝山中に在る。もし諸天が楽を須いる時は身に異相があり、即ち天上に飛び、緊那羅と番休して上下する。問う。何趣に摂されるか。伝に二釈がある。一つは鬼趣に摂されると云い、一つは修羅に属すると云う。正文を見ていない。疏の「師子の児」とは、これも然らず。畜生を以て即ち畜生に摂されるのではない。犢子、雞胤部等が畜生に摂されないが如く、卵生人等その類は一つではない。『文句』第二に言う。阿修羅とは、これを無酒と云う。四天下で華を採り大海で醸すが、龍魚の業力でその味が変わらない。瞋恚嫉妬して誓って断つ故に無酒神と云う。また不端とも云う。弥天安師が言うには、質諒質諒は直信である。この神は諂曲で名称と相応しない。二種がある。鬼道に摂されるものは多く大海辺に居住し、畜生道に摂されるものは大海底に居住する。『仁王疏』上に言う（西明撰）。然るに八部衆には略して三種がある。一つは天龍等八部で、諸経の説の如くである。二つは相伝して言うには、四天王が各々
【下段】
二部を領するとある。三つに又八部とは、『長阿含経』第三巻の説の如くで、世に八部衆がある。一は刹利衆、二は婆羅門衆、三は居士衆、四は沙門衆、五は天王衆、六は忉利天衆、七は魔衆、八は梵衆である。『瑜伽』の釈に言う八衆会事。所謂八衆は『阿含』及び『智度論』等と大いに同じである。問う。人及び天が各々四衆を説くのは何故か。答える。『瑜伽』第十五の説の如く、七因縁故に八衆を建立する。故に彼の論に言う。四因縁故に人趣中で四衆を建立し、三因縁故に天趣中で四衆を建立する。最も増上である故、世間で共に福田と許される故、資財を受用するのに他に由らない故、一切の世資財を棄捨する故である。この四縁により、人趣中で四衆を建立する。地の辺際に依る故、欲界の辺際である故、語行の辺際である故、この三縁により、天趣中で四衆を建立する。もし『智論』第十に依れば、別に所以を釈するが、煩瑣を恐れて述べない。（『瑜伽論』十五を見ることができる）問う。人非人とは何か。答える。これは四衆八部を総じて結んで人等と云うのであろうか。四衆を人と云い、八部を非人と云うのである。故に『玄賛』第二に言う。経の「爾の時釈提桓因至って二万天子と俱に」について。賛して言う。上に内護五衆を明かし（高名衆、非高名衆、眷属諸衆、尊重衆、聖徳難思の衆である）、これは外護十種を明かす（帝釈諸天衆等である）。その中で人非人を二とし、非人中で天非天を二とし、天中で欲色界を二とする等。これを以て准え思うに、比丘等四衆を人と云い、天等八部を非人と云うのである。『無量義経疏』上巻に言う。
【左頁】
（円測師造）もし『法華』に依れば、また人非人と云うのに、如何にしてこの経は人非人を説かないのか。解して言う。諸神が人の形を作る故に、人非人と名づくのである。また解して、人とは人道を結び、非人とは非人道を結ぶので、別説しないのである。『大般若真興音訓』第二に言う。薬叉について慈恩は、唐では勇健行と云う。能く散害する。『文句』では楗疾鬼と云う。旧くは夜叉と云った。『文句』第二に言う。次に四緊那羅を列す。また長眞陀羅とも云う。これを疑神と云う。人に似て一角があるの故に、人非人と号する。天帝の法楽神で、十宝山に居住し、身に異相があれば、即ち上って奏楽する。仏が法を説く時、諸々の大絃歌、般遮于瑟で法門を頌する。健達婆はこれを臭香と云う。香を以て食とし、また香陰とも云う。その身が香を出す。これは天帝の俗楽の神である。『薬師経善珠疏』に言う。経の「大苾蒭衆（乃至）天龍薬叉人非人等無量大衆等」について。これより下第三に教えを起こす機衆を明かす。隋訳本及びこの奉行分中に准えれば、合わせて十七衆がある。○九夜叉衆、十五人衆、十六非人衆、十七羅刹婆衆○非人は鬼を謂う等。また薬叉とも云い、また夜叉とも云う。唐では可畏と云い、或いは威力と云う。『法華経陀羅尼品音訓』に言う。陀羅刹（羅刹婆は暴悪と云う）。
**第十一 八部般若**（二種がある）
一、大品般若。二、小品般若。三、文殊般若。四、金剛
【下段】
般若。五、光讃般若。六、道行般若。七、勝天般若。八、仁王般若。
また八部とは、一、十万偈部。二、二万五千偈部（この二部はこの方に未だ無い）。三、一万八千偈部（大品がこれである）。四、八千偈部（小品がこれである）。五、四千偈部（この方に未だ無い）。六、二千五百偈部（即ち天王問般若である）。七、六百偈部（即ち文殊問である）。八、三百偈部（即ち金剛般若である）。
『仁王経疏』上巻に言う（西明）。「前に已に我等のために」と言うのは、前事を領するのである。謂わち前に已に我等大衆のために、初成道後二十九年に四般若を説いた。一は摩訶般若、二は金剛般若、三は天王問般若、四は光讃般若である。解して言う。本記の説では、今この経に准えれば応に五部と成すべきである。旧来相伝して言うには、二種の八部がある。一つはこの地で流行する八部で上の如くであり、二つは菩提留支の『金剛仙論』所説に依る八部（上の如し）である。真諦の『金剛般若記』中所説に依る八部般若も菩提留支と同じである。而して差別は、第六部もまたこの方に未だ無いと云う。今問うに、日照三蔵、于闐三蔵は皆この説を作すが、彼の処では未だ八部の名を聞かない。今『大般若』に依れば、四処十六会であるが仁王般若を摂さない。また慈恩三蔵は言う。西方は八部に限らない。問う。『大般若』に依れば、十六会中で、摩訶般若は第二会、金剛般若は第九会、天王問は第六会、光賛も第二会である。如何に
英語訳
**Right Page**
路荼 (garuḍa). This means "wondrous wings." The feather colors are wondrous; they are not entirely golden. Kiṃnara - the correct Sanskrit is kiṃnara. This means "song spirits." Kiṃnara is a corruption. According to the dharma of one assembly taught by the Buddha, they appropriately sing. Just as worldly music sings the virtues of rulers. In Sanskrit it is mahoraga. This means "big belly" - types like large bees and mosquitoes that move with their bellies. Mahoraga is a corruption. (*Xuanzan* fascicle 2 can be consulted.) *Sheshaku* fascicle 2 says: The sūtra's kiṃnaras - some say they are song spirits with horse heads and human bodies who can speak. Question: Which realm do they belong to? According to *Abhidharmahṛdaya*, they belong to the animal realm. Regarding the sūtra's gandharvas, etc., also according to *Mahāprajñāpāramitā-śāstra*, gandharvas are called "child dragon spirits," meaning "tree dwellers." They dwell in the ten jeweled mountains on earth. When the gods need music, they manifest unusual characteristics and immediately fly up to heaven, taking turns with kiṃnaras going up and down. Question: Which realm do they belong to? Tradition has two explanations: one says they belong to the ghost realm, one says they belong to asuras. I haven't seen the authoritative text. The commentary's "lion's offspring" - this is also incorrect. It's not that because they are animals they are categorized as animals. Just as Vātsīputrīya, Kaukkuṭika sects, etc. are not categorized as animals, egg-born humans and their types are not singular. *Wengu* fascicle 2 says: Asuras means "no wine." They gather flowers from the four continents and brew them in the great ocean, but due to the karmic power of dragons and fish, the taste doesn't change. Due to anger, jealousy, and vowing to abstain, they are called "no-wine spirits." Also called "not upright." Master Mitian'an said: "zhiliang zhiliang" means direct faith. This spirit is deceptive and doesn't match its name. There are two types: those in the ghost realm mostly dwell by the great ocean's shore; those in the animal realm dwell at the bottom of the great ocean. *Renwang Commentary* says (composed by Ximing): However, the eight assemblies briefly have three types. First are the eight assemblies of devas, dragons, etc., as explained in various sūtras. Second, according to tradition, each of the four heavenly kings leads
**Lower Section**
two assemblies. Third, the eight assemblies, as explained in *Dīrghāgama* fascicle 3, there are eight assemblies in the world: 1) Kṣatriya assembly, 2) Brāhmaṇa assembly, 3) Householder assembly, 4) Śramaṇa assembly, 5) Heavenly king assembly, 6) Trāyastriṃśa heaven assembly, 7) Māra assembly, 8) Brahmā assembly. *Yogācāra-bhūmi* commentary says "eight assembly gatherings." The so-called eight assemblies are largely the same as *Āgama*, *Mahāprajñāpāramitā-śāstra*, etc. Question: Why do humans and devas each explain four assemblies? Answer: As explained in *Yogācāra-bhūmi* fascicle 15, due to seven causes, eight assemblies are established. Therefore that treatise says: Due to four causes, four assemblies are established in the human realm; due to three causes, four assemblies are established in the deva realm. Because they are most superior, universally acknowledged by the world as fields of merit, using resources without depending on others, abandoning all worldly resources. Due to these four causes, four assemblies are established in the human realm. Depending on geographical boundaries, desire realm boundaries, verbal action boundaries - due to these three causes, four assemblies are established in the deva realm. If following *Mahāprajñāpāramitā-śāstra* fascicle 10, explaining the reasons separately would be too lengthy to describe. (*Yogācāra-bhūmi* fascicle 15 can be consulted.) Question: What are "humans and non-humans"? Answer: This collectively refers to the four assemblies and eight assemblies as "humans, etc." The four assemblies are called "humans," the eight assemblies are called "non-humans." Therefore *Xuanzan* fascicle 2 says: Regarding the sūtra passage "At that time Śakra together with twenty thousand devas" - Commentary says: Above clarifies the inner protection of five assemblies (noble assemblies, non-noble assemblies, retinue assemblies, venerable assemblies, assemblies of inconceivable holy virtue), this clarifies the outer protection of ten types (Śakra and various deva assemblies, etc.). Among these, humans and non-humans make two; among non-humans, devas and non-devas make two; among devas, desire and form realms make two, etc. Based on this understanding, the four assemblies of monks, etc. are called "humans," the eight assemblies of devas, etc. are called "non-humans." *Anantanirdeśa-sūtra Commentary* upper fascicle says:
**Left Page**
(Composed by Master Wontchuk) If following the *Lotus Sūtra*, it also says "humans and non-humans" - why doesn't this sūtra mention "humans and non-humans"? Explanation: Because various spirits take human form, they are called "human non-humans." Another explanation: "humans" concludes the human realm; "non-humans" concludes non-human realms. They are not explained separately. *Mahāprajñāpāramitā Zhenxing Phonetic Commentary* fascicle 2 says: Regarding yakṣas, Cien says: In Tang they are called "brave and strong movers." They can scatter and harm. *Wengu* calls them "swift illness ghosts." Formerly called yakṣas. *Wengu* fascicle 2 says: Next it lists four kiṃnaras. Also called "doubt spirits." They resemble humans but have one horn, therefore called "human non-humans." They are the Heavenly Emperor's dharma music spirits. They dwell in the ten jeweled mountains; when their bodies show unusual characteristics, they immediately ascend to perform music. When the Buddha teaches dharma, various great string songs and pañcavaṃśa lutes praise the dharma gates. Gandharvas means "fragrant odor." They eat fragrances, also called "fragrance shadows." Their bodies emit fragrance. These are the Heavenly Emperor's worldly music spirits. *Bhaiṣajyaguru-sūtra Shenzhu Commentary* says: Regarding the sūtra passage "with the great bhikṣu assembly... (up to) devas, dragons, yakṣas, humans, non-humans and countless great assemblies" - from here down, the third section clarifies the congregations who are the basis for raising teachings. According to the Sui translation and this "carrying out" section, there are altogether seventeen assemblies... 9) Yakṣa assembly, 15) Human assembly, 16) Non-human assembly, 17) Rākṣasa assembly... Non-humans refer to ghosts, etc. Also called yakṣas, also called yakṣas. In Tang called "fearsome" or "powerful." *Lotus Sūtra Dhāraṇī Chapter Phonetic Commentary* says: Rākṣasas (rākṣasas mean "violent and evil").
**Chapter 11: Eight Divisions of Prajñā** (There are two types)
1. Large Prajñā, 2. Small Prajñā, 3. Mañjuśrī Prajñā, 4. Vajra
**Lower Section**
Prajñā, 5. Guangzan Prajñā, 6. Daoxing Prajñā, 7. Shengtian Prajñā, 8. Renwang Prajñā.
Also eight divisions: 1. One hundred thousand verse division, 2. Twenty-five thousand verse division (these two divisions don't exist in this region), 3. Eighteen thousand verse division (this is the Large Prajñā), 4. Eight thousand verse division (this is the Small Prajñā), 5. Four thousand verse division (doesn't exist in this region), 6. Two thousand five hundred verse division (this is the Heavenly King's Questions Prajñā), 7. Six hundred verse division (this is Mañjuśrī's Questions), 8. Three hundred verse division (this is the Vajra Prajñā).
*Renwang-jing Commentary* upper fascicle says (Ximing): Saying "previously already for us, etc." refers to previous events. Previously already for us and the great assembly, in the twenty-ninth year after initial enlightenment, four Prajñās were taught: 1. Mahāprajñā, 2. Vajra Prajñā, 3. Heavenly King's Questions Prajñā, 4. Guangzan Prajñā. Explanation: The original record says that according to this sūtra it should constitute five divisions. According to old traditions, there are two types of eight divisions. First are the eight divisions circulating in this land as above. Second, according to Bodhiruci's *Vajra Immortal Treatise*, eight divisions (as above). According to Paramārtha's *Vajra Prajñā Record*, the eight Prajñā divisions are also the same as Bodhiruci's. The difference is that the sixth division is also said not to exist in this region. Now questioning, Rizhao Tripitaka and Khotan Tripitaka both make this explanation, but in those places they haven't heard the name of eight divisions. Now according to the *Mahāprajñāpāramitā*, there are four locations and sixteen assemblies but they don't include Renwang Prajñā. Also Master Cien says the West is not limited to eight divisions. Question: According to *Mahāprajñāpāramitā*, among the sixteen assemblies, Mahāprajñā is the second assembly, Vajra Prajñā is the ninth assembly, Heavenly King's Questions is the sixth assembly, Guangzan is also the second assembly. How can this be?