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【右上段】
何牽＿二他身根＿一。卽境壞也。三根境俱壞者。如＿下眼識取＿二香味
觸三境＿一時＿上。眼根是離中根。便取＿二他合中境＿一者。是根壞也。
此三境本分牽＿二鼻舌身三根＿一。却牽＿二他離中眼根＿一時。卽是
境壞也《割書：云云。｜》
問。第六相應定智。依＿二鼻根＿一緣＿二大千界香境＿一時。鼻根同
可＿レ取《返り点：二》三千界境＿一乎。 若取者。玄贊云。定智遙知。依＿二鼻
根＿一取故名＿二聞香＿一。非＿二鼻實能離中取＿一＿レ境《割書：云云。｜》旣云＿二非鼻實
能離中取境＿一。知。意識獨取＿二遠境＿一。鼻根不＿レ取＿レ之云事。 若
由＿レ之爾者。鼻根若不＿レ照＿二大千界香＿一者。豈與＿二意識＿一爲＿レ門
乎。況經文然於＿二鼻根＿一不＿レ壞不＿レ錯《割書：云云。｜》鼻根不＿レ取者。何
論＿二壞不壞義＿一乎。依＿レ之淄洲大師釋云。法威力故。鼻根
照《返り点：二》三千界＿一《割書：云云｜》如何。
會云。鼻根不＿三正取＿二遠境＿一。至根取＿二不至＿一者。可＿レ壞＿二根性＿一
故。是以玄贊云。非＿二鼻實能離中取＿一＿レ境《割書：云云。｜》又云。若根遙
知。不至取故。壞＿レ根不＿レ壞＿レ境《割書：云云。｜》但其根淸淨具＿二勝用＿一
故。引＿二-發意識＿一令＿レ取＿二遠境＿一。五根五識照＿二第六所變相＿一。相
【右下段】
猶在＿二近處＿一。無＿下取＿二離境＿一之失＿上。經文義決釋者。付＿レ名＿二鼻根
淨＿一。顯＿二勝能＿一也。今正談＿二法《割書：■#1法下一｜本有花字》相＿一。以＿レ實可＿レ知。
今云。遙遠香境者。非＿二鼻根正所＿一レ取。凡根境至不至。法
爾而定。有漏根境。其用無＿レ改。設至《返り点：二》地上＿一自在雖＿二互用＿一。猶
無＿下壞＿二離合＿一相＿上。況凡位鼻根。何取＿二大千界遠香＿一。是以玄
贊引＿二此是智境鼻根知故論文＿一。非＿二實能離中取＿一＿レ境《割書：云云。｜》經
云＿二不壞不錯＿一者。摠嘆＿二種々德＿一之中。好惡强勝異香。須＿レ
損＿二-壞鼻根＿一。持經力故雖＿レ取不＿レ壞《割書：爲言。｜》不＿三是嘆＿二-咲遙遠香＿一
也。界處章擧＿レ根顯＿レ識。《割書：■#1識一｜本作境》有＿二何相違＿一。
問。見＿二玄贊＿一。於＿二遠香＿一不＿レ取＿二實境＿一。可＿レ取＿二假境＿一。設雖＿二假似＿一
不＿レ廢＿二遙遠＿一。若爾全不＿レ取＿二遠境＿一云事。背＿二釋意＿一。以＿レ例案＿レ之。
諸根互用雖＿レ不＿レ取＿二他塵實境＿一。許＿レ取＿二假境＿一。鼻根淨於＿二自塵＿一
隨＿二假實＿一論＿二取不取＿一又同歟。若不＿レ取＿二假遠境＿一者。得假似
香非得實體故離取體壞境性故文。云何可＿レ消。以＿二故離
取體文＿一見者。得＿二假似香＿一者。乍＿二《割書：■#1乍一｜本作非》離中＿一得＿二假香＿一云也。
答。攝釋云。假似香。引＿二瑜伽論＿一云。空行風中無＿二俱生香＿一。
唯有＿二假合＿一《割書：云云。｜》釋＿二其假合義＿一云。風中無＿レ有＿二根本之香＿一。
【左上段】
如＿二風過＿レ樹。樹花等香逐＿レ風而來＿一。由＿二‐因花等＿一風方有＿レ香
故名＿二假合＿一等《割書：云云。｜》意云。且於＿二瞻部樹等＿一。樹處根本香云＿二
俱生香＿一。風中隨＿二-逐香＿一云＿二假合香＿一。尋＿二其香體＿一皆實境也。
而設說＿三鼻根聞＿二瞻部樹香＿一者。不＿レ取＿二根本香＿一。離中故可＿レ
取＿二風中香＿一。至＿二根處＿一故《割書：爲言。｜》
問。三千界諸香。豈《割書：■#1豈一｜本作當》皆來＿二持經者處＿一乎。攝釋以＿二空
行風香＿一解＿二玄贊＿一者。甚難＿レ信故。先德難而不＿レ許。 答。經
文所＿レ說種々義難＿レ定。玄贊又隨＿レ應顯＿二其意＿一也。其中實知＿二
遠境＿一。是定相應智能也。定智知時變＿二其相分＿一。令＿下＿二鼻根鼻
識＿一取＿上＿レ之。設雖＿二定心所變＿一。若其根不＿二淸淨＿一者難＿レ取＿レ之。隨＿レ
智雖＿レ取猶是根勝用也。不＿レ同＿三欲界異生見＿二梵王身＿一。彼近
境故。依＿二他定通＿一得＿レ見也。
杖第六所變義可＿レ有之。然而以＿二其義＿一名＿二假似香＿一者。
背＿二攝釋＿一。
又案云。取＿二大千遠香＿一時。唯第六定智也。五識五根不＿レ取＿レ
之。以＿レ何知者。玄贊意。許＿三舌根取《返り点：二》三千界味＿一。若定中舌
識。依＿二舌根＿一取＿二第六所變味塵＿一者。旣是受＿二-用段食＿一也。彼
【左下段】
旣不＿二實受用＿一。只知＿二味相＿一也。准知。取＿二遠香＿一意識能也。不＿二
五根五識境＿一也。
問。若爾何定智遙知云畢。更云＿下依＿二鼻根＿一取＿上乎。 答。讀＿レ
《割書：■#1讀一｜本作贊》文云。定智遙知依＿二鼻根＿一取故名＿二聞香＿一《割書：云云。一》意者。
付＿二定心緣＿一會＿二鼻根淨義＿一也。定相應智猶依＿二根淸淨＿一。自在
取＿二其境＿一也《割書：爲言。｜》
問。定心自有＿二勝用＿一。何假＿二根力＿一乎。 答。天眼耳通雖＿二定
心＿一。猶依＿二根用＿一。能取＿二遠《割書：■#1遠下一｜本有香字》境＿一。肉《割書：■#1肉一｜本作自》身五根淸淨
故。能依智可＿レ勝＿二餘人＿一。汎爾定通雖＿レ緣＿二遠境＿一。明了委細
任＿レ境知＿二其相＿一事難＿レ有歟。准＿下定心緣＿二不＿レ緣《返り点：三》五根＿一之二門＿上
可＿レ案＿レ之。 有色界習。身心相依猶如＿二欲界＿一。然者設雖＿二
色界天衆＿一。不動業所感殊勝依身中所＿レ起眼耳等識。若定
心緣＿二色聲等＿一無得自在。一分者心自能也。一分者依身
力也。欲界持經者。設得《返り点：二》上定＿一何不＿レ依《返り点：二》五根淸淨力＿一乎。
玄贊云。上下旣遠。云何能知。若根遙知。不至取故壞＿レ根
不＿レ壞＿レ境。若至能取豈一切香皆就＿レ根乎。論云。此是智
境。鼻根知故。定智遙知。依＿二鼻根＿一取故名＿レ聞＿レ香。非＿二鼻實
現代語訳
【右上段】
なぜ他の身根を牽くのか。すなわち境壊である。三に根境俱に壊れるとは、眼識が香味触の三境を取る時のようである。眼根は離中の根である。便ち他の合中の境を取るのは、これは根壊である。この三境は本分として鼻舌身の三根を牽くが、却って他の離中の眼根を牽く時、すなわちこれは境壊である。
問。第六意識に相応する定智が、鼻根に依って大千界の香境を縁じる時、鼻根も同様に三千界の境を取ることができるか。もし取るならば、玄贊に「定智は遥かに知る。鼻根に依って取るから聞香と名づける。鼻が実に離中において境を取ることができるのではない」とある。既に「鼻が実に離中において境を取ることができない」と言っているから、意識が独りで遠境を取り、鼻根はそれを取らないということを知る。もしそうであるならば、鼻根がもし大千界の香を照らさないなら、どうして意識に対して門となるのか。しかも経文に「然るに鼻根において壊れず錯らず」とある。鼻根が取らないなら、なぜ壊れる壊れないの議論をするのか。これに依って淄洲大師の釈に「法の威力の故に、鼻根は三千界を照らす」とあるが、いかがか。
会釈して言う。鼻根は正しく遠境を取らない。至らない根が至らないものを取るのは、根性を壊すことができるからである。これゆえに玄贊に「鼻が実に離中において境を取ることができるのではない」とある。また「もし根が遥かに知るなら、至らずして取るから、根を壊して境を壊さない」とある。ただその根は清浄で勝用を具えているから、意識を引き発して遠境を取らしめる。五根五識は第六意識の所変の相を照らす。相
【右下段】
はなお近処にあり、離境を取る失はない。経文の義決の釈は、鼻根浄と名づけて、勝能を顕すのである。今正しく法相を談じるのは、実をもって知るべきである。
今言う。遥遠の香境とは、鼻根の正しい所取ではない。およそ根境の至る至らないは、法爾として定まっている。有漏の根境は、その用に改めがない。設い地上に至って自在に互用するとしても、なお離合の相を壊すことはない。ましてや凡位の鼻根が、なぜ大千界の遠香を取るのか。これゆえに玄贊は「これは智境なり、鼻根知るが故に」の論文を引いて、「実に離中において境を取ることができるのではない」とある。経に「壊れず錯らず」と言うのは、総じて種々の徳を嘆ずる中で、好悪強勝の異香は、鼻根を損壊することを須つが、持経力の故に取るといえども壊れないという意味である。遥遠の香を嘆咲するのではない。界処章では根を挙げて識を顕すが、何の相違があるか。
問。玄贊を見ると、遠香において実境を取らず、仮境を取ることができるとある。設い仮似であっても遥遠を廃しない。もしそうなら全く遠境を取らないということは、釈の意に背く。例をもって案ずるに、諸根互用は他塵の実境を取らないとしても、仮境を取ることを許す。鼻根浄は自塵において、仮実に随って取る取らないを論ずることもまた同じか。もし仮の遠境を取らないなら、「仮似の香を得るのは実体を得るのではないから離取体なので境性を壊すから」の文を、どのように消釈できるか。「故に離取体」の文をもって見れば、「仮似の香を得る」とは、たちまち離中において仮香を得ると言うのである。
答。摂釈に「仮似の香」として、瑜伽論を引いて「空行の風中には俱生の香がなく、ただ仮合があるのみ」とある。その仮合の義を釈して「風中には根本の香がない。
【左上段】
風が樹を過ぎるように、樹や花等の香が風に逐って来る。花等に因って風に方に香があるから仮合と名づける」等とある。意は、まず瞻部樹等において、樹のある処の根本香を俱生香と言い、風中の随逐する香を仮合香と言う。その香の体を尋ねれば皆実境である。而して設い鼻根が瞻部樹の香を聞くと説くとしても、根本香を取らず、離中だから風中の香を取ることができる。根処に至るからである。
問。三千界の諸香が、どうして皆持経者の処に来るのか。摂釈が空行の風香をもって玄贊を解するのは、甚だ信じ難いから、先徳も難じて許さない。
答。経文の所説は種々の義で定め難い。玄贊もまた応に随ってその意を顕すのである。その中で実に遠境を知るのは、定に相応する智の能である。定智が知る時、その相分を変じて、鼻根鼻識をしてそれを取らしめる。設い定心の所変であっても、もしその根が清浄でなければ、それを取ることは難しい。智に随って取るといえども、なおこれは根の勝用である。欲界の異生が梵王身を見るのと同じではない。彼は近境だから、他の定通に依って見ることを得るのである。
第六意識の所変の義はこれがあることができる。しかしながらその義をもって仮似香と名づけるのは、摂釈に背く。
また案ずるに、大千の遠香を取る時、ただ第六定智のみである。五識五根はそれを取らない。何をもって知るかといえば、玄贊の意では、舌根が三千界の味を取ることを許す。もし定中の舌識が、舌根に依って第六意識の所変の味塵を取るなら、既にこれは段食を受用するのである。彼は
【左下段】
既に実に受用せず、ただ味相を知るのみである。准じて知る。遠香を取るのは意識の能である。五根五識の境ではない。
問。もしそうなら、なぜ定智遥知と言い畢って、更に「鼻根に依って取る」と言うのか。
答。文を読むと「定智遥知して鼻根に依って取るから聞香と名づける」とある。意は、定心の縁に付いて鼻根浄の義を会するのである。定に相応する智はなお根の清浄に依って、自在にその境を取るのである。
問。定心は自ら勝用があるのに、なぜ根力を仮るのか。
答。天眼耳通は定心であるけれども、なお根用に依って、能く遠境を取る。肉身の五根が清浄だから、能依の智は他人に勝ることができる。汎爾の定通は遠境を縁ずるといえども、明了委細に境に任せてその相を知ることは難しくあるか。定心が五根を縁ずる縁じないの二門に准じて案ずべきである。有色界の習いでは、身心相依することなお欲界の如くである。然らば設い色界の天衆であっても、不動業の所感の殊勝な依身中に起こる眼耳等の識が、もし定心で色聲等を縁じて自在を得ないなら、一分は心自らの能であり、一分は身力に依るのである。欲界の持経者も、設い上定を得ても、なぜ五根清浄力に依らないのか。
玄贊に「上下既に遠い。どうして能く知るのか。もし根が遥かに知るなら、至らずして取るから根を壊して境を壊さない。もし至って能く取るなら、どうして一切の香が皆根に就くのか。論に『これは智境なり。鼻根知るが故に』とある。定智遥知して、鼻根に依って取るから聞香と名づける。鼻が実に
英語訳
[Right Upper Section]
Why does it draw other body faculties? This constitutes object deterioration. Third, when both root and object deteriorate: this is like when eye consciousness takes the three objects of fragrance, taste, and touch. The eye faculty is a faculty of separation. When it takes other objects of contact, this is root deterioration. These three objects properly draw the three faculties of nose, tongue, and body, but when they conversely draw the other eye faculty of separation, this constitutes object deterioration.
Question: When the meditative wisdom associated with the sixth consciousness depends on the nose faculty to cognize fragrance objects of the great thousand-fold world, can the nose faculty similarly take objects of the three-thousand-fold world? If it can, the Xuanzan states: "Meditative wisdom knows from afar. Because it takes depending on the nose faculty, it is called 'hearing fragrance.' It is not that the nose can actually take objects in separation." Since it already states "it is not that the nose can actually take objects in separation," we know that consciousness alone takes distant objects while the nose faculty does not take them. If this is so, then if the nose faculty does not illuminate fragrances of the great thousand-fold world, how can it serve as a gate for consciousness? Moreover, the sutra text states "yet regarding the nose faculty, it neither deteriorates nor errs." If the nose faculty does not take, why discuss the matter of deterioration or non-deterioration? Based on this, Master Zishou's commentary states: "Through the power of dharma, the nose faculty illuminates the three-thousand-fold world." How should this be understood?
Response: The nose faculty does not properly take distant objects. For a non-contact faculty to take what does not reach it would deteriorate the root's nature. Therefore the Xuanzan states: "It is not that the nose can actually take objects in separation." It also states: "If the root knows from afar, because it takes without contact, it deteriorates the root but not the object." However, because that root is pure and possesses excellent functions, it stimulates consciousness to take distant objects. The five faculties and five consciousnesses illuminate the aspectual images transformed by the sixth consciousness. The aspects
[Right Lower Section]
still remain in nearby locations, without the fault of taking separated objects. The definitive interpretation of the sutra text, by naming it "nose faculty purity," reveals its excellent capacity. Now properly discussing the characteristics of dharma, we should understand through reality.
Now I say: distant fragrance objects are not what the nose faculty properly takes. Generally, whether root and object reach each other is naturally determined by dharma. For contaminated roots and objects, their functions do not change. Even if reaching the ground stage where they can freely function interchangeably, they still do not violate the characteristics of separation and contact. How much less would a nose faculty at the ordinary stage take distant fragrances of the great thousand-fold world. Therefore the Xuanzan cites the treatise passage "this is a wisdom object, known by the nose faculty" and states "it cannot actually take objects in separation." When the sutra says "neither deteriorates nor errs," this is within the general praise of various virtues, meaning that while good, bad, strong, and excellent unusual fragrances should damage the nose faculty, through the power of upholding sutras, though taking them, it does not deteriorate. It is not praising distant fragrances. The Realm and Base chapter mentions faculties to reveal consciousness—what contradiction is there?
Question: Looking at the Xuanzan, regarding distant fragrances, it does not take real objects but can take false objects. Even if false and似, it does not abandon the distant aspect. If so, the statement about not taking distant objects at all contradicts the interpretation's meaning. Examining by analogy, although the mutual functioning of sense faculties does not take the real objects of other sense data, it permits taking false objects. Regarding the purity of the nose faculty concerning its own sense data, discussing taking or not taking according to false or real—is this also the same? If it doesn't take false distant objects, how can we interpret the passage "obtaining pseudo-fragrances is not obtaining real substance, therefore the separated taking essence deteriorates object nature"? Viewing through the passage "therefore separated taking essence," "obtaining pseudo-fragrances" means suddenly obtaining false fragrances in separation.
Answer: The Sheshaku states regarding "pseudo-fragrances," citing the Yogācāra treatise: "In wind moving through space there are no co-arising fragrances, only false combinations." Explaining this false combination meaning: "Wind has no fundamental fragrances.
[Left Upper Section]
Like wind passing trees, the fragrances of trees, flowers, etc. follow the wind and come. Because of flowers etc., wind then has fragrance, hence called false combination." The meaning is: regarding jambu trees etc., the fundamental fragrance at the tree's location is called co-arising fragrance; the following fragrance in wind is called false combination fragrance. Investigating the essence of those fragrances, they are all real objects. However, even if we say the nose faculty hears jambu tree fragrance, it doesn't take the fundamental fragrance but can take the fragrance in wind because it's in separation, since it reaches the faculty location.
Question: Do all fragrances of the three-thousand-fold world come to the sutra upholder's location? The Sheshaku's interpretation of Xuanzan through wind-borne fragrances in space is quite incredible, so previous masters questioned and did not accept it.
Answer: The various meanings explained in sutra texts are difficult to determine. Xuanzan also reveals its meaning accordingly in response. Among these, actually knowing distant objects is the capacity of wisdom associated with meditation. When meditative wisdom knows, it transforms aspectual images and causes the nose faculty and nose consciousness to take them. Even if transformed by the meditative mind, if that faculty is not pure, it's difficult to take them. Though taking according to wisdom, this is still the excellent function of the faculty. It's not the same as ordinary beings in the desire realm seeing Brahmā's body. That is nearby object, so they can see by depending on others' meditative powers.
The meaning of the sixth consciousness's transformations can exist. However, using this meaning to name "pseudo-fragrances" contradicts the Sheshaku.
Also considering: when taking distant fragrances of the great thousand-fold world, it is only the sixth meditative wisdom. The five consciousnesses and five faculties do not take them. How do we know this? According to Xuanzan's meaning, it permits the tongue faculty to take tastes of the three-thousand-fold world. If tongue consciousness in meditation depends on the tongue faculty to take taste objects transformed by the sixth consciousness, this would already constitute consuming solid food. Since that
[Left Lower Section]
already does not actually consume but only knows taste aspects, we can understand by analogy: taking distant fragrances is the capacity of consciousness, not the sphere of the five faculties and five consciousnesses.
Question: If so, why after saying "meditative wisdom knows from afar," does it further say "taking in dependence on the nose faculty"?
Answer: Reading the text: "meditative wisdom knows from afar, taking in dependence on the nose faculty, hence called hearing fragrance." The meaning is: regarding meditative mind conditions, it explains the meaning of nose faculty purity. Wisdom associated with meditation still depends on faculty purity to freely take its objects.
Question: Since meditative mind has its own excellent functions, why does it borrow faculty power?
Answer: Although divine eye and ear powers are meditative mind, they still depend on faculty functions to take distant objects. Because the physical body's five faculties are pure, the dependent wisdom can excel over other people. Though ordinary meditative powers cognize distant objects, clearly and minutely knowing their characteristics according to objects is perhaps difficult. This should be considered according to the two approaches of whether meditative mind cognizes or doesn't cognize the five faculties. In the habit of form realms, body and mind mutually depend just like in the desire realm. Therefore, even among form realm celestial beings, if the eye, ear and other consciousnesses arising in the excellent dependent body resulting from immovable karma cannot attain mastery when the meditative mind cognizes forms, sounds, etc., then one part is the mind's own capacity and one part depends on bodily power. For sutra upholders in the desire realm, even if attaining superior meditation, why wouldn't they depend on the power of the five faculties' purity?
The Xuanzan states: "Upper and lower being already distant, how can they know? If the faculty knows from afar, because it takes without contact, it deteriorates the root but not the object. If reaching enables taking, how could all fragrances come to the faculty? The treatise states: 'This is wisdom's object. Because the nose faculty knows.' Meditative wisdom knows from afar. Because it takes depending on the nose faculty, it is called hearing fragrance. It is not that the nose actually