一　法華開示抄第一 - 翻刻

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【右上段】
能中取＿一＿レ境。又諸根互用鼻尚見＿レ色。況依＿二眼耳之智＿一。不＿レ
取＿二大千香＿一耶。得＿二假似香＿一非＿レ得＿二實體＿一。許＿二離取＿一＿レ體。壞＿二境
性＿一故《割書：云云。｜》
攝釋云。疏此是智境鼻根知故者。第六意識相應之智。
依＿二於鼻根＿一而能知。彼亦鼻根知故《割書：云云。｜》
鏡水抄云。○此是第六意識相應心所。別境中智。智與＿二
六心王＿一向＿二鼻根門中＿一依＿二鼻根＿一緣《返り点：二》上界香＿一。　問。旣是意識
與＿レ智知故。卽是智。何故經言＿三鼻根取＿二香境＿一乎。　答。智
依＿二鼻根＿一方取＿二香境＿一。就＿二所依＿一說名＿二鼻根聞＿一也。其實鼻根
只緣得＿二合中知境＿一。不＿レ能＿レ取《返り点：二》上界香＿一。上界香亦不＿下就＿二鼻
根＿一來＿上。但是意識相應之智遙聞也。所以疏云。非＿二鼻實能
離中取＿一＿レ境○《割書：云云。文廣可＿レ見之｜》
界處章云。問。若爾何故欲界鼻等聞＿二無色界等香＿一乎。
答。彼互用故。是智境故。法威力故《割書：云云。｜》
十五卷私記第九云。　問。疏次下云＿二帝釋說法聞香知等＿一
者。得＿二假似香＿一不＿レ得＿二實香＿一者。何云＿二假似香＿一。　答。攝釋第
四引＿二瑜伽文＿一云。空行風香爲＿二假似香＿一《割書：云云。｜》然恐違＿二樞要

【右下段】
及本疏＿一。《割書：勘可＿二和會＿一。攝釋｜文如《返り点：二》下引＿一＿レ之。》　然案＿二疏文＿一云。上下旣遠○離中
取＿レ境《割書：云云。｜》《割書：此一｜說》　此說意云。菩薩第六識定相應智爲＿二鼻
識＿一。成＿二明了根＿一。尋依＿二鼻根＿一知《返り点：二》天上香＿一。尋此依＿レ鼻取故名＿二
聞香＿一。非＿下鼻根實取＿二遠處香＿一云＿上也。疏亦云。又諸根互用
○壞＿二境性＿一故《割書：云云。｜》此說意云。菩薩互用自在力故。鼻根
通取《返り点：二》五境＿一。眼耳等餘根互亦爾。此中理盡可＿レ云＿三鼻根得＿二
近處香＿一。是實香。若取《返り点：二》天上不至香＿一。彼似香非＿レ得＿二實香＿一。
具可＿レ云＿レ見＿二帝釋色＿一。假似之色知＿二說法之法義。假似之法＿一。
聞＿二說法之聲。假似之聲＿一。知＿二輕耎等觸。假似之觸＿一。知《返り点：二》天上
之味。假似之味＿一。鼻根取。如＿レ是多境。然疏隨＿レ擧《返り点：二》一境＿一云＿レ
得＿二假似香＿一耳。或可。皆以＿レ鼻知故。隨＿レ根云＿二假似香＿一。　問。
何故云＿二假似香＿一。　答。就＿二初意＿一。天上本質香不＿レ來＿二此間＿一。
雖＿レ不＿二來向＿一以＿二自在力＿一能知＿レ之故。非《返り点：二》天上本質＿一故云＿レ假。
然似＿二其質＿一故云＿二似色＿一。亦非＿レ知《返り点：二》上本質＿一故云＿レ假。然似＿二其
質＿一故云＿レ似。餘聲等亦爾。後意云。鼻根知《返り点：二》天境＿一。聞＿二耳境
聲＿一。見＿二眼境色＿一等。此等鼻根所爲故假云＿レ香。餘根互准
可＿レ知。亦理趣《割書：■#1趣一｜本作起》所知境。此依＿二鼻根＿一知故。假香依＿二耳

【左上段】
根＿一知故。云＿二假似聲＿一。餘准可＿レ知。攝釋第四云。疏壞＿レ根不＿レ
壞＿レ境者。離＿二壞亂＿一之義。下皆准知。互用之義。如＿二唯識《割書：■#1識｜下一》
《割書：本有｜疏字》抄＿一。此是智境鼻根知故者。○香之自體《割書：云云。｜》從攝釋有
云。今假似香者。離＿二本質＿一而隨＿レ風來香故云＿レ假。今謂不＿レ
爾。空行風香。不＿レ來＿レ此故。違＿二俱舎論文＿一。其論云。三十三
天。帝釋善法堂丑寅角。有＿二婆利陀羅樹二香＿一。此樹香。順＿レ
風四十里。逆＿レ風二里《割書：云云。｜》然從＿二卅三天大名山＿一墜＿二-來此
界《返り点：一》一年故。空行風香者。似＿レ違＿二論文＿一。《割書：至＿二論文＿一後可＿レ｜勘＿レ文云云。》

問。鼻根淸淨人。取《返り点：二》三千界香＿一者。假似香也《割書：云云。｜》假似香
體。樸揚大師云何釋＿レ之乎。　進云。空行風中。假似合香
云＿二假似香＿一也。　付＿レ之見＿二玄贊＿一。引＿二論￣ノ此是智境鼻根知
故文＿一。定智遙知《割書：乃至｜》得＿二假似香＿一非＿レ得＿二實體＿一《割書：云云。｜》。第六定
智。遙知＿二遠香＿一。變＿二假似境＿一云也。設雖＿二好惡等香＿一。第六所變
故名＿二假似＿一也。何云＿二空行風香＿一。就《返り点：レ》中六欲四禪香。豈隨＿レ
風來＿二此界＿一乎。是以觀理等古德。不＿レ許＿二攝釋意＿一。如何。
會云。如＿二疑難趣＿一。以＿二第六定智所變＿一。名＿二假似香＿一也。云＿二非

【左下段】
鼻實能離中取境＿一者。於＿二鼻識本質＿一。有＿二兩種＿一之中。本來
所＿レ杖本識所變名＿二實境＿一。勝位新所＿レ託第六所變云＿二假似＿一。
能叶＿二法相＿一。其根淸淨。普取《返り点：二》三千大千無量香塵＿一。豈皆託＿二
空中風＿一。來＿二法師住處＿一乎。但攝釋付＿二香境＿一。顯＿レ有＿二假似種
類＿一。未＿二必限＿一＿レ之歟。
尋云。攝釋結文。云＿二假合故假＿一。疏言＿レ得＿レ假。卽瑜伽論。空行
風香。不＿レ得＿二根本香之實體＿一解釋。首尾甚似＿レ難＿レ會。
　　　　　有＿二別義＿一。可＿レ准《返り点：二》上義＿一。
攝釋云。疏得假似香等者。　問。諸敎不＿レ見＿レ說＿二香有＿一＿レ假。
云何言＿レ得＿二假似之香＿一。　答。准＿二瑜伽論＿一。好惡香等。名＿レ之
爲＿レ實。和合等香。而是假也。故五十四云。空行風中。無＿二俱
生香＿一。唯有＿二假合者＿一。旣言＿二假合＿一。故知。是假。　問。空行風
中假合香者。其相云何。　答。風中無＿レ有＿二根本之香＿一。如＿二
風過＿一＿レ樹。《割書：[ ■#1無有已下｜十字一本無]》樹花等香。逐＿レ風而來。由＿二-因花等＿一。風
方有＿レ香。故名＿二假合＿一。假合故假。疏言＿二得似卽瑜伽空行風
香不得實＿一者。不＿レ得＿二根本香之自體＿一《割書：云云。｜》《割書：[ ■#1疏已下廿｜五字一本無]》
十五卷私記云。《割書：如《返り点：レ》上。》《割書：[ 十五卷等八｜字一本無]》

現代語訳

【右上段】
離中において境を取ることができる。また諸根が互用する時、鼻でさえ色を見る。ましてや眼耳の智に依って、大千の香を取らないことがあろうか。仮似の香を得るのは実体を得るのではない。離取の体を許すが、境性を壊すからである。

摂釈に「疏の『これは智境なり、鼻根知るが故に』とは、第六意識に相応する智が、鼻根に依って能く知る。彼もまた鼻根が知るが故に」とある。

鏡水抄に「これは第六意識に相応する心所で、別境中の智である。智が六心王と向かって鼻根門中に、鼻根に依って上界の香を縁ずる。問：既に意識と智が知るが故に、すなわちこれは智である。なぜ経は鼻根が香境を取ると言うのか。答：智が鼻根に依って方に香境を取る。所依に就いて鼻根聞と説名するのである。その実鼻根はただ合中の知境を縁得するのみで、上界の香を取ることはできない。上界の香もまた鼻根に就いて来ることはない。ただこれは意識に相応する智が遥かに聞くのである。そこで疏に『鼻が実に離中において境を取ることができるのではない』とある」とある。

界処章に「問：もしそうなら、なぜ欲界の鼻等は無色界等の香を聞くのか。答：彼は互用の故に、これは智境の故に、法威力の故に」とある。

十五巻私記第九に「問：疏の次下に『帝釈説法して香を聞いて知る等』とは、仮似の香を得て実香を得ないとは、何を仮似香と言うのか。答：摂釈第四に瑜伽の文を引いて『空行風香を仮似香と為す』とある」としかし枢要

【右下段】
及び本疏に違うことを恐れる。しかし疏文を案ずるに「上下既に遠し…離中に境を取る」とある。この説の意は、菩薩の第六識定相応智が鼻識と為り、明了根を成す。尋ねて鼻根に依って天上の香を知る。尋ねてこの鼻に依って取るが故に聞香と名づける。鼻根が実に遠処の香を取るというのではない。疏にもまた「また諸根互用…境性を壊すが故に」とある。この説の意は、菩薩の互用自在力の故に、鼻根が通じて五境を取る。眼耳等の余根も互いにまたしかりである。この中で理を尽くして、鼻根が近処の香を得るのは、これは実香と言うことができる。もし天上の至らない香を取るなら、彼の似香は実香を得るのではない。具に帝釈の色を見る、仮似の色で説法の法義を知る、仮似の法、説法の声を聞く、仮似の声、軽軟等の触を知る、仮似の触、天上の味を知る、仮似の味と言うことができる。鼻根が取る。このように多境である。しかし疏は随って一境を挙げて仮似の香を得ると言うのみである。或いは皆鼻をもって知るが故に、根に随って仮似香と言う。問：なぜ仮似香と言うのか。答：初意に就いて、天上の本質香はこの間に来ない。来向しないといえども自在力をもって能くこれを知るが故に、天上の本質でないから仮と言う。しかしその質に似るが故に似色と言う。また上の本質を知らないから仮と言う。しかしその質に似るが故に似と言う。余の声等もまたしかりである。後意は、鼻根が天境を知り、耳境の声を聞き、眼境の色を見る等。これらは鼻根の所為なので仮に香と言う。余根も互いに准じて知ることができる。また理趣の所知境である。これは鼻根に依って知るが故に、仮香、耳

【左上段】
根に依って知るが故に、仮似声と言う。余は准じて知ることができる。摂釈第四に「疏の根を壊して境を壊さずとは、壊乱を離れる義である。下は皆准じて知る。互用の義は唯識疏抄の如くである。これは智境なり鼻根知るが故にとは…香の自体」とある。摂釈から「今仮似香とは、本質を離れて風に随って来る香だから仮と言う。今思うにそうではない。空行風香は、これに来ないから、俱舎論文に違う。その論に『三十三天、帝釈善法堂の丑寅の角に、婆利陀羅樹の二香がある。この樹の香は、順風四十里、逆風二里』とある」としかし卅三天大名山からこの界に墜ち来ること一年なので、空行風香は論文に違うようである。

問：鼻根清浄の人が、三千界の香を取るのは、仮似香である。仮似香の体を、樸揚大師はどのように釈するか。進んで言う：空行風中の、仮似合香を仮似香と言うのである。これに付いて玄贊を見ると、論の「これは智境なり鼻根知るが故に」の文を引いて、「定智遥知…仮似の香を得て実体を得ない」とある。第六定智が、遥かに遠香を知って、仮似境を変ずると言うのである。設い好悪等の香であっても、第六所変だから仮似と名づけるのである。なぜ空行風香と言うのか。中に就いて六欲四禅の香が、どうして風に随ってこの界に来るのか。これゆえに観理等の古徳は、摂釈の意を許さない。いかがか。

会釈して言う：疑難の趣の如く、第六定智の所変をもって、仮似香と名づけるのである。「鼻が実に

【左下段】
離中において境を取ることができない」とは、鼻識の本質について、両種がある中で、本来所杖の本識所変を実境と名づけ、勝位新所託の第六所変を仮似と言う。能く法相に叶う。その根清浄で、普く三千大千の無量香塵を取る。どうして皆空中の風に託して、法師の住処に来るのか。ただ摂釈は香境に付いて、仮似の種類があることを顕し、必ずしもそれに限らないのではないか。

尋ねて言う：摂釈の結文に、「仮合だから仮」と言い、疏に仮を得ると言うのは、すなわち瑜伽論の空行風香で、根本香の実体を得ないという解釈である。首尾甚だ会し難いようである。

別義がある。上の義に准ずることができる。

摂釈に「疏の仮似香を得る等とは。問：諸教に香に仮があることを説くのを見ない。どうして仮似の香を得ると言うのか。答：瑜伽論に准ずると、好悪香等を、これを実と名づけ、和合等の香は、これは仮である。故に五十四に『空行風中に、俱生香なく、ただ仮合者のみがある』とある。既に仮合と言うから、故に知る、これは仮である。問：空行風中の仮合香とは、その相はいかん。答：風中に根本の香がない。風が樹を過ぐるように、樹花等の香が、風を逐って来る。花等に因って、風に方に香がある。故に仮合と名づける。仮合だから仮である。疏に似を得ると言うのは即ち瑜伽の空行風香で実を得ないとは、根本香の自体を得ない」とある。

十五巻私記に、上の如くとある。

英語訳

[Right Upper Section]
can take objects in separation. Moreover, when the various faculties function interchangeably, even the nose can see colors. How much more would wisdom depending on eye and ear not take fragrances of the great thousand-fold world? Obtaining pseudo-fragrances is not obtaining real substance. Though permitting separated taking essence, it deteriorates object nature.

The Sheshaku states: "The commentary's 'this is wisdom's object, known by the nose faculty' means that wisdom associated with the sixth consciousness can know by depending on the nose faculty. That too is because the nose faculty knows."

The Kyōsui-shō states: "This is a mental factor associated with the sixth consciousness, specifically wisdom among the particular objects. Wisdom together with the six mind-kings, directed toward the nose faculty gate, depends on the nose faculty to cognize fragrances of upper realms. Question: Since consciousness and wisdom know, this is wisdom. Why does the sutra say the nose faculty takes fragrance objects? Answer: Because wisdom takes fragrance objects by depending on the nose faculty, it is named 'nose faculty hearing' according to what it depends on. In reality, the nose faculty only cognizes contact-knowledge objects and cannot take fragrances of upper realms. Fragrances of upper realms also do not come to the nose faculty. This is simply wisdom associated with consciousness hearing from afar. Therefore the commentary states: 'It is not that the nose can actually take objects in separation.'"

The Realm-Base Chapter states: "Question: If so, why do nose faculties etc. of the desire realm hear fragrances of the formless realm etc.? Answer: Because of their mutual functioning, because this is wisdom's object, because of dharma's power."

The Fifteenth Volume Private Record Nine states: "Question: The commentary's next passage about 'Indra teaching dharma, hearing fragrances and knowing, etc.' - obtaining pseudo-fragrances but not real fragrances - what is called pseudo-fragrance? Answer: The Sheshaku Fourth cites Yogācāra texts saying 'wind-borne fragrances in space are pseudo-fragrances.'" However, fearing this contradicts the Pivotal Essentials

[Right Lower Section]
and main commentary. However, examining the commentary text: "Upper and lower being already distant... taking objects in separation." This explanation means: the bodhisattva's sixth consciousness meditative wisdom becomes nose consciousness, forming a clear faculty. Investigating, it depends on the nose faculty to know heavenly fragrances. Investigating, because this takes depending on the nose, it is called hearing fragrance. It is not that the nose faculty actually takes distant fragrances. The commentary also states: "Moreover, the various faculties' mutual functioning... deteriorates object nature." This explanation means: through the bodhisattva's freely functioning mutual-use power, the nose faculty universally takes the five objects. The remaining faculties like eye and ear are also mutually thus. Exhaustively reasoning here, we can say the nose faculty obtaining nearby fragrances are real fragrances. If taking heavenly fragrances that don't reach, those pseudo-fragrances are not real fragrances. We can specifically say: seeing Indra's form - pseudo-form knowing dharma-teaching's meaning - pseudo-dharma, hearing dharma-teaching's sound - pseudo-sound, knowing soft touches - pseudo-touch, knowing heavenly tastes - pseudo-taste. The nose faculty takes such multiple objects. However, the commentary randomly mentions one object saying it obtains pseudo-fragrances. Alternatively, because all are known by the nose, it calls them pseudo-fragrances according to the faculty. Question: Why call them pseudo-fragrances? Answer: According to the first meaning, heavenly substantial fragrances don't come here. Though not coming, through autonomous power one can know them, so because they're not heavenly substances, they're called false. However, because they resemble those substances, they're called pseudo-forms. Also, because not knowing the upper substances, they're called false. However, because resembling those substances, they're called pseudo. The remaining sounds etc. are also thus. The latter meaning: the nose faculty knows heavenly objects, hears ear-object sounds, sees eye-object forms, etc. Because these are the nose faculty's doings, they're falsely called fragrances. The remaining faculties can be understood by mutual analogy. Also, these are objects known by reasoning. Because known depending on the nose faculty, false fragrances; because known depending on the ear

[Left Upper Section]
faculty, they're called pseudo-sounds. The rest can be known by analogy. The Sheshaku Fourth states: "The commentary's 'deteriorating faculties but not objects' means the meaning of being free from deterioration and disorder. All below should be understood analogously. The meaning of mutual functioning is as in the Consciousness-Only Commentary. 'This is wisdom's object, known by the nose faculty'... the essence of fragrance." From the Sheshaku: "Now pseudo-fragrances means fragrances that come following wind separate from substantial objects, hence called false. I think this is not so. Wind-borne fragrances in space don't come here, so this contradicts the Abhidharmakośa treatise text. That treatise states: 'In the Thirty-three Heavens, at the northeast corner of Indra's Good Dharma Hall, there are two fragrances of the pārijāta tree. This tree's fragrance travels forty li with the wind, two li against the wind.'" However, since it takes a year to fall from the Thirty-three Heavens' great mountain to this realm, wind-borne fragrances seem to contradict the treatise text.

Question: When people with pure nose faculties take fragrances of the three-thousand-fold world, these are pseudo-fragrances. How does Master Kuiji explain the essence of pseudo-fragrances? Advancing the argument: In wind moving through space, falsely combined fragrances are called pseudo-fragrances. Regarding this, looking at the Xuanzan, it cites the treatise passage "this is wisdom's object, known by the nose faculty" and states "meditative wisdom knows from afar... obtains pseudo-fragrances, not real substance." It means the sixth meditative wisdom knows distant fragrances from afar and transforms pseudo-objects. Even with good, bad and other fragrances, because they're transformed by the sixth consciousness, they're called pseudo. Why speak of wind-borne fragrances? Among the six desires and four dhyāna fragrances, how do they follow wind to this realm? Therefore ancient masters like Kanri don't accept the Sheshaku's meaning. How should this be understood?

Explanation: As the questioning suggests, what's transformed by sixth meditative wisdom is called pseudo-fragrance. "The nose cannot actually

[Left Lower Section]
take objects in separation" means: regarding the substantial objects of nose consciousness, among two types, what originally depends on transformations by the base consciousness is called real objects; what newly depends on transformations by the sixth consciousness in superior stages is called pseudo. This accords with dharma characteristics. That faculty being pure universally takes immeasurable fragrance particles of the three-thousand great thousand-fold world. How could they all depend on wind in space to come to the dharma teacher's dwelling? The Sheshaku simply shows there are types of pseudo-fragrances regarding fragrance objects, not necessarily limiting to this.

Investigation: The Sheshaku's concluding passage says "false because falsely combined." The commentary's statement about obtaining the false is precisely the Yogācāra treatise's wind-borne fragrances in space, explaining not obtaining the real substance of fundamental fragrances. Beginning and end seem quite difficult to reconcile.

There is a separate interpretation that can be analogized to the above meaning.

The Sheshaku states: "Regarding the commentary's 'obtaining pseudo-fragrances, etc.' Question: The various teachings don't show fragrances having falseness. How can it speak of obtaining pseudo-fragrances? Answer: According to the Yogācāra treatise, good and bad fragrances etc. are called real; combined fragrances etc. are false. Therefore the fifty-fourth states: 'In wind moving through space, there are no co-arising fragrances, only false combinations.' Since it speaks of false combinations, we know this is false. Question: What are the characteristics of falsely combined fragrances in wind moving through space? Answer: Wind has no fundamental fragrances. Like wind passing trees, fragrances of trees, flowers, etc. follow the wind and come. Because of flowers etc., wind then has fragrance, hence called false combination. False because falsely combined. The commentary's statement about obtaining pseudo-fragrances, namely Yogācāra's wind-borne fragrances in space not obtaining reality, means not obtaining the essence of fundamental fragrances."

The Fifteenth Volume Private Record states as above.