一　法華開示抄第一 - 翻刻

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【右上段】
會云。不輕菩薩。增＿二壽命＿一事者。大神通力。法威德力也。何
同＿二汎爾人類＿一起＿レ疑耶。修《返り点：二》四神足＿一者。其壽命及《返り点：二》一劫或一
劫餘＿一。況此年歲歟。但可＿レ至＿二壞劫＿一云事不＿レ可＿レ爾。彼佛像
法。如《返り点：二》四天下微塵數＿一《割書：云云。｜》像法旣久。不＿レ可＿レ及＿二壞劫＿一歟。
經云。《割書：■#1經云二｜字一本無》
水抄云。言＿二增壽說法＿一者。經言＿二更增壽命二百等＿一者。　問。
當時人數壽多少。今壽二百萬億那由他。何太多耶。　答。一
者是法威力加被。二者或是禪定力不折壽。如《返り点：三》一人合更經＿二
七日＿一。身死忽然入＿レ定。《振り仮名：三十｜卅廿歟#2》年出＿レ定來。更經《返り点：二》七日＿一。便死《割書：云云。｜》
決擇記一云。問。初增之時只有《返り点：二》八萬＿一。今何乃多。　答。淄
洲云。四善根人。所＿二受用＿一土。所見佛身。生《返り点：二》一四天下＿一。故壽
不＿レ同。如＿二海龍王經云＿一。時有＿二輪王＿一。王《返り点：二》十六四天下＿一。由＿レ此菩
薩。於＿二前二位＿一所＿レ感王化。國土勝劣不＿レ同。壽命亦異《割書：云云。｜》

問。經云。聞＿二其所說＿一皆信伏隨從《割書：云云。｜》爾者信伏隨從類者。
爲＿二卽輕賤罵詈四衆＿一。將如何。　兩方。若同人者。菩薩得＿二
神通力＿一更增＿二壽命＿一。四衆不＿レ爾。如何始終値＿二大士＿一。初￣ハ謗￣ジ

【右下段】
後￣ニハ信￣セン耶。若受＿二別生＿一信伏者。依＿二誹謗業＿一。順次旣受＿二無
間報＿一經＿二千劫＿一。何時信＿二大士＿一耶。依＿レ之先德各別人也。《割書：云云｜》
若依＿レ《割書：■#1依一｜本作由》之爾者。見＿二經文＿一。於＿レ時增上慢四衆。○見＿三其
得＿二大神通力＿一。○聞＿二其所說＿一。皆信伏隨從《割書：云云。｜》正法華。亦爾
也。況玄贊。牒＿二此文＿一。惡人從＿レ化《割書：云云。｜》
會云。輕毀信伏。前後同人也。經文分明也。玄贊亦同也。
但菩薩增＿二壽命＿一之初。依＿二彼神通辯才＿一。改＿二誹心＿一生＿二信伏＿一
歟。不＿三必及＿二長時隨從＿一者。不＿レ可＿レ有＿二相違＿一。
經云。於＿レ時增上慢四衆。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。輕＿二-
賤是人＿一。爲作＿二不輕名＿一者。見＿三其得＿二大神通力樂說辯才大
善寂力＿一。聞＿二其所說＿一。皆信伏隨從《割書：云云。｜》

問。經文得＿二是常眼根淸淨＿一等《割書：云云。｜》爾者何位所得耶。　玄
贊云。初地《割書：云云。｜》　付＿レ之。
　　　　　　如＿二第六卷抄＿一＿レ之。

問。於＿二不輕大士＿一。作＿二罵詈誹謗《返り点：一》人。以＿二此因緣＿一不＿レ値《返り点：二》三寶＿一。

【左上段】
受＿二阿鼻地獄大苦＿一《割書：云云。｜》爾者。何果￣ヲ先受耶。　兩方。若先
受《返り点：二》地獄苦＿一者。經旣云《返り点：下》二百億妨。常不＿レ値＿二佛法僧＿一。千劫
於＿二阿鼻地獄＿一。受＿中大苦惱＿上。明知。先受＿下不＿レ値《返り点：二》三寶＿一之果＿上云
事。正法華文。亦以同＿レ之。若依＿レ之爾者。不＿レ値《返り点：二》三寶＿一等。是
等流殘果也。何先受＿レ之乎。　是以今經譬喩品幷般若經
等。先受《返り点：二》三途苦＿一。後受＿二增上殘果＿一《割書：云云。｜》
會云。先德釋＿二此事＿一云。此人雖＿二初謗＿一。後信伏隨從故。順
生受￣ニハ不＿レ値《返り点：二》三寶＿一。順後之生。受《返り点：二》地獄苦＿一。順生必受＿二無間
報＿一者。據＿二不信伏及不懺悔＿一《割書：云云。｜》順＿二經文＿一通＿二疑難＿一。可＿レ依＿二-
用之＿一歟。
經云。《割書：■#1經云二｜字一本無》
私記云。　問。就＿二此四衆二百億劫。不＿一＿レ値《返り点：二》三寶＿一。諸無間業。
必順生受。不＿レ攝＿二他生＿一。何故此人。先有＿二不値三寶之報＿一。後
墮《返り点：二》地獄＿一。　答。此人雖＿二初謗＿一。後信伏隨從故。順生受￣ニハ不＿レ
値《返り点：二》三寶＿一。順後之生。受《返り点：二》地獄苦＿一。順生必受＿二無間報＿一者。據＿二
不信伏及不懺悔＿一。　問。若信伏故。先受＿二輕報＿一。亦信伏故。
不＿レ受＿二重報＿一。　答。信伏淺故。尚受＿二重報＿一。雖＿レ受＿二重報＿一。而受＿二

【左下段】
千劫＿一。非＿二無數劫＿一。後遇＿二不輕＿一得＿二所敎化＿一。由＿二初得聞＿一。菩薩
與記故《割書：云云。｜》文廣。

問。就＿三經中結＿二-會今古＿一。且師子月等五百人。爲＿二是比丘
衆＿一。將如何。　兩方。若比丘衆者。旣云＿二師子月等五百比
丘尼＿一。知。尼衆云事。況餘經中思佛等優婆塞《割書：云｜》准＿レ之尼
字可＿レ屬《返り点：レ》上也。若依＿レ之如＿レ此《割書：■#1如此二字｜一本作爾》者。擧＿二在家衆＿一。出《返り点：二》五
百優婆塞＿一。准＿レ之出家衆。可＿レ擧＿二比丘＿一。俱擧＿レ勝可＿レ攝＿レ劣故。
而何列＿二尼衆＿一乎。
會云。唐土人師。以＿二尼字＿一或爲《返り点：二》上句終＿一。或爲《返り点：二》下句始＿一。其
中。栖覆師存＿二後義＿一。成＿二經意＿一云。擧＿二比丘＿一攝＿二尼衆＿一。擧＿レ勝
攝＿レ劣。擧＿二優婆塞＿一攝＿二優婆夷＿一。擧＿レ男攝＿レ女。此四衆具足也
《割書：云云。｜》此義叶＿二正法華＿一。但餘經思佛等優婆塞者。譯者梵音
中。且略＿二尼字＿一也。尼者女聲也。雖＿二男子＿一。若從＿二母氏等＿一加＿二
尼音＿一。或時又雖＿レ除不＿レ違。卽梅怛利耶之名￣ニ。尼字有無￣ニ
經說不定也。爾者。此經且置＿二尼字＿一。然而其體同優婆塞
也。或彼￣ハ千人￣ノ同類也。此￣ハ五百人也。若別類者。不＿レ足＿レ

現代語訳

【右上段】
会釈して云う：常不軽菩薩が寿命を増すことは、大神通力、法威徳力である。どうして凡庸な人類と同じように疑いを起こすのか。四神足を修する者は、その寿命は一劫或いは一劫余りに及ぶ。況んやこの年歳においてをや。ただ壊劫に至ることができるということは、そうではない。彼の仏の像法は、四天下の微塵数の如くである。像法が既に久しいので、壊劫に及ぶことはできないであろう。

水抄に云う：「増寿説法」と言うのは、経に「更に寿命二百等を増す」と言うものである。問：当時の人数の寿命はどれほどか。今寿命二百万億那由他とは、何故太だ多いのか。答：一つは、これは法威力の加被である。二つは、或いはこれは禅定力で寿命を折らないのである。例えば一人がもう七日を経るべきところを、身が死んで忽然と定に入り、三十年定を出て来て、更に七日を経て、便ち死ぬが如くである。

決択記一に云う：問：初めに増す時はただ八万しかない。今何故こんなに多いのか。答：淄洲に云う、四善根の人の受用する土、所見の仏身、一四天下に生まれる故に、寿命は同じでない。海龍王経に云うが如く、時に輪王があり、十六四天下を王とする。この菩薩によって、前の二位において感じた王化、国土の勝劣は同じでなく、寿命もまた異なる。

問：経に云う「其の所説を聞きて皆信伏随従す」と。そうであれば信伏随従の類は、即ち軽賤罵詈した四衆であろうか、それとも如何であろうか。両方に問題がある。もし同人であれば、菩薩が神通力を得て更に寿命を増したのに、四衆はそうでない。どうして始終大士に値い、初めは謗じ

【右下段】
後には信ずることができようか。もし別生を受けて信伏するなら、誹謗業によって、順次に既に無間報を千劫の間受ける。何時大士を信ずることができようか。これに依って先徳は各別の人である。
もしこれに依ってそうであるなら、経文を見ると、「時に増上慢の四衆、○其の大神通力を得るを見、○其の所説を聞きて、皆信伏随従す」とある。正法華もまた同じである。況んや玄賛は、この文を牒して、「悪人化に従う」と言う。

会釈して云う：軽毀と信伏は、前後同じ人である。経文が分明である。玄賛もまた同じである。
ただ菩薩が寿命を増した初めに、彼の神通辯才によって、誹謗の心を改めて信伏を生じたのであろう。必ず長時間の随従に及ばない者は、相違があるべきではない。

経に云う：時に増上慢の四衆、比丘比丘尼、優婆塞優婆夷で、この人を軽賤し、不軽という名を作った者が、其の大神通力・楽説辯才・大善寂力を得るを見、其の所説を聞いて、皆信伏随従した。

問：経文に「是の常眼根清浄を得」等とある。そうであればこれは何位で得たものか。玄賛に云う：初地である。これについて、第六巻抄の如くである。

問：常不軽大士に対して、罵詈誹謗する人となり、この因縁を以って三宝に値わず、

【左上段】
阿鼻地獄の大苦を受ける。そうであれば、何の果を先に受けるか。両方に問題がある。もし先に地獄苦を受けるなら、経に既に「二百億劫、常に仏法僧に値わず、千劫阿鼻地獄において、大苦悩を受く」と云う。明らかに知る、先に三宝に値わない果を受けるということである。正法華の文も、また同じである。もしこれに依ってそうであるなら、三宝に値わない等は、これは等流残果である。何故先にこれを受けるのか。そこで今経の譬喩品並びに般若経等には、先に三途苦を受け、後に増上残果を受けるとある。

会釈して云う：先徳がこの事を釈して云う、この人は初めに謗じると雖も、後に信伏随従する故に、順生には三宝に値わず、順後の生に、地獄苦を受ける。順生に必ず無間報を受けるというのは、信伏せず及び懺悔しないことについて言うのである。経文に順じて疑難を通ずるのであり、これに依用すべきであろうか。

私記に云う：問：この四衆の二百億劫について、三宝に値わず、諸の無間業は、必ず順生に受ける。他生を摂しない。何故この人は、先に三宝に値わない報があり、後に地獄に堕ちるのか。答：この人は初めに謗ずると雖も、後に信伏随従する故に、順生には三宝に値わず、順後の生に、地獄苦を受ける。順生に必ず無間報を受けるというのは、信伏せず及び懺悔しないことについて言うのである。問：もし信伏する故に、先に軽報を受けるなら、また信伏する故に、重報を受けないのではないか。答：信伏が浅い故に、なお重報を受ける。重報を受けると雖も、

【左下段】
千劫を受け、無数劫ではない。後に常不軽に遇って教化される所を得る。初めに聞くことを得たことによって、菩薩が記を与える故である。文は広い。

問：経中の今古を結会することについて、且つ師子月等の五百人は、これは比丘衆であろうか、それとも如何であろうか。両方に問題がある。もし比丘衆であれば、既に「師子月等五百比丘尼」と云う。尼衆であることを知る。況んや余経中の思仏等の優婆塞にも、これに准じて尼の字は上に属すべきである。もしこれに依ってそうであるなら、在家衆を挙げて、五百優婆塞を出す。これに准じて出家衆は、比丘を挙げるべきである。共に勝を挙げて劣を摂すべき故である。それなのに何故尼衆を列するのか。

会釈して云う：唐土の人師は、尼の字を或いは上句の終わりとし、或いは下句の始まりとする。その中で、栖覆師は後義を存して、経意を成して云う、比丘を挙げて尼衆を摂し、勝を挙げて劣を摂す。優婆塞を挙げて優婆夷を摂し、男を挙げて女を摂す。この四衆が具足するのである。この義は正法華に叶う。ただ余経の思仏等の優婆塞は、訳者が梵音中で、且つ尼の字を略したのである。尼は女声である。男子と雖も、もし母氏等に従えば尼音を加え、或る時はまた除いても違わない。即ち梅怛利耶の名に、尼の字の有無について経説は不定である。そうであれば、この経は且つ尼の字を置くが、然しながらその体は優婆塞と同じである。或いは彼は千人の同類で、此は五百人である。もし別類であれば、足りない

英語訳

【Right Upper Section】
Reconciling explanation: Bodhisattva Never Disparaging's increase in lifespan was due to great supernatural powers and the power of Dharma's majestic virtue. Why raise doubts as if he were an ordinary human? Those who cultivate the four supernatural feet have lifespans extending to one kalpa or more than one kalpa. How much more so in these years? However, the idea that he could reach the destruction kalpa is not so. That Buddha's semblance Dharma was like the number of dust particles in the four continents. Since the semblance Dharma was already long, it probably wouldn't reach the destruction kalpa.

The Water Commentary states: Regarding "increased lifespan and Dharma exposition," the sutra says "further increased lifespan by two hundred [myriads of billions of nayutas], etc." Question: What was the lifespan of people at that time? Now the lifespan is two hundred myriads of billions of nayutas - why is this so excessive? Answer: First, this is the blessing of Dharma power. Second, perhaps this is the power of meditative concentration not breaking the lifespan. For example, when one person should experience seven more days but suddenly enters concentration upon bodily death, emerges from concentration after thirty years, then experiences seven more days and dies.

The Decisive Selection Record One states: Question: At the time of initial increase there were only eighty thousand. Why is it now so many? Answer: Zizhou says: The land used by four good roots people, the Buddha bodies they see, being born in one set of four continents - therefore lifespans are not the same. As stated in the Ocean Dragon King Sutra, there was a wheel-turning king who ruled over sixteen sets of four continents. Due to this bodhisattva, the royal transformations felt in the previous two stages, the superiority and inferiority of lands were not the same, and lifespans also differed.

Question: The sutra states: "Hearing what he expounded, all believed, submitted, and followed." So were those who believed, submitted, and followed the same as the four assemblies who disparaged and reviled him? There are problems with both possibilities. If they were the same people, while the bodhisattva gained supernatural powers and increased his lifespan, the four assemblies did not. How could they consistently encounter the great being, first slandering

【Right Lower Section】
and later believing? If they received separate births and then believed and submitted, due to slanderous karma, they immediately received hell retribution for a thousand kalpas. When could they believe in the great being? Based on this, previous masters [say they were] separate people.
If based on this it were so, looking at the sutra text: "At that time the arrogant four assemblies... seeing him attain great supernatural powers... hearing what he expounded, all believed, submitted, and followed." The Correct Dharma Blossom is also the same. Moreover, the Profound Praise, citing this text, states "evil people followed his transformation."

Reconciling explanation: The disparagement and belief-submission were the same people before and after. The sutra text is clear. The Profound Praise is also the same.
However, at the beginning of the bodhisattva's increased lifespan, through his supernatural powers and eloquence, they probably changed their slanderous hearts and generated belief and submission. For those who didn't necessarily engage in long-term following, there should be no contradiction.

The sutra states: At that time the arrogant four assemblies - bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, and upāsikās - who disparaged this person and gave him the name "Never Disparaging," seeing him attain great supernatural powers, joyful eloquence, and great peaceful tranquil power, and hearing what he expounded, all believed, submitted, and followed.

Question: The sutra text states "attained this constant pure eye faculty" etc. At what stage was this attained? The Profound Praise states: The first ground. Regarding this, as in the sixth volume commentary.

Question: Regarding those who reviled and slandered the great being Never Disparaging, due to these causes and conditions they didn't encounter the Three Jewels and

【Left Upper Section】
received great suffering in Avīci Hell. So which fruit did they receive first? There are problems with both possibilities. If they first received hell suffering, the sutra clearly states: "For two hundred billion [kalpas], constantly not encountering Buddha, Dharma, and Saṅgha, for a thousand kalpas in Avīci Hell, receiving great anguish." Clearly knowing, they first received the fruit of not encountering the Three Jewels. The Correct Dharma Blossom text is also the same. If based on this it were so, not encountering the Three Jewels etc. - these are flowing-forth residual fruits. Why receive them first? Therefore in this sutra's Parable Chapter and Prajñā sutras etc., they first receive three evil destinies' suffering, then receive superior residual fruits.

Reconciling explanation: Previous masters explained this matter saying: Though this person initially slandered, because he later believed, submitted, and followed, in the immediately following life he doesn't encounter the Three Jewels, and in the life after that, he receives hell suffering. That one necessarily receives hell retribution in the immediately following life refers to not believing and submitting and not repenting. Following the sutra text to resolve doubts and difficulties, should one rely on this?

A private record states: Question: Regarding these four assemblies' two hundred billion kalpas not encountering the Three Jewels - all hell karma must be received in the immediately following life and doesn't include other lives. Why does this person first have the retribution of not encountering the Three Jewels, then fall into hell? Answer: Though this person initially slandered, because he later believed, submitted, and followed, in the immediately following life he doesn't encounter the Three Jewels, and in the life after that receives hell suffering. That one necessarily receives hell retribution in the immediately following life refers to not believing and submitting and not repenting. Question: If due to belief and submission he first receives light retribution, also due to belief and submission, wouldn't he not receive heavy retribution? Answer: Because belief and submission are shallow, he still receives heavy retribution. Though receiving heavy retribution,

【Left Lower Section】
he receives it for a thousand kalpas, not countless kalpas. Later encountering Never Disparaging, he gains what is taught and transformed. Due to initially gaining hearing, the bodhisattva gives prediction. The text is extensive.

Question: Regarding the sutra's identification of past and present, specifically the five hundred people including Lion Moon - are these the bhikṣu assembly or how should this be understood? There are problems with both possibilities. If they were the bhikṣu assembly, it clearly states "Lion Moon and other five hundred bhikṣuṇīs." We know this refers to the nun assembly. Moreover, in other sutras, Mindful-of-Buddha and other upāsakas [are mentioned] - following this pattern, the character "nī" should belong to the preceding text. If following this interpretation, when mentioning the lay assembly, it produces "five hundred upāsakas." Following this pattern for the monastic assembly, one should mention bhikṣus. Since mentioning the superior should include the inferior, why list the nun assembly?

Reconciling explanation: Chinese masters treat the character "nī" either as the end of the upper phrase or the beginning of the lower phrase. Among these, Master Xifu maintains the latter meaning, establishing the sutra's intent saying: Mentioning bhikṣus includes the nun assembly - mentioning the superior includes the inferior. Mentioning upāsakas includes upāsikās - mentioning male includes female. These four assemblies are complete. This meaning accords with the Correct Dharma Blossom. However, regarding Mindful-of-Buddha and other upāsakas in other sutras, the translator simply abbreviated the character "nī" from the Sanskrit pronunciation. "Nī" is the feminine ending. Even for males, if following maternal lineage etc., the "nī" sound is added, or sometimes it can be omitted without error. In the name Maitreyā, the presence or absence of the "nī" character is inconsistent in sutra explanations. Therefore, this sutra temporarily places the "nī" character, yet its essence is the same as upāsaka. Or those were a thousand people of the same type, while these are five hundred people. If they were different types, it wouldn't be sufficient