翻刻
【二頁】
【上段】
乘＿一也。
安惠師￣ハ唯識無境#1 世俗妄#2#1
疏於眞󠄀俗諦《割書：乃至》遞生取捨󠄁者。大乘異師也。世俗門說＿レ有。
有勝󠄁義眞󠄀無之義淸辨所立也#2#1
勝󠄁義門說＿二皆空＿一等也。又有境無心￣ト說￣クカ等￣キ也。
疏令正法義《割書：乃至》略贊中道󠄁者。述󠄁《返り点：二》疏主令法久住。利益衆
生願＿一也。不￣ンハ＿レ知＿二法￣ノ眞󠄀謬￣ヲ＿一。正義法隱沒￣シテ。非＿二法住＿一故。
具󠄁《送り仮名：ニ》分￣ツテ捨󠄁《返り点：レ》謬取＿レ眞󠄀。正法久住也。利益有情󠄁。其意顯也。
疏先依所 授（受イ）者。先師玄奘三藏所授故。先人《送り仮名：ト云》也。略贊
中道󠄁者。異生偏存＿二欲樂邊＿一。外道󠄁偏存＿二苦行邊＿一。小乘偏存＿二
法有＿一。大乘偏存＿二皆空＿一。故述󠄁《返り点：下》捨󠄁《返り点：二》偏有偏空邊＿一。讚＿中非空非
有中道󠄁《返り点：上》也。
《箱：考》已下牒￣ノ文。首無＿二疏字＿一#1
如解深密經《割書：乃至》非諸《割書：《箱：考》疏及經文｜幷有諍字》論安足處所者。爲＿レ讚《送り仮名：二》中
道󠄁《返り点：一》。引＿下說《返り点：二》中道󠄁《返り点：一》文＿上。令＿レ知《送り仮名：二》中邊様＿一也。
同學抄九卷後二無性論義#1
佛依遍󠄁計所執《割書：乃至》三無性已者。佛三性上。說＿二￣コトハ三無
性＿一。爲＿レ遮󠄁《返り点：二》遍󠄁計所執＿一故。云＿二依遍󠄁計所執＿一也。遍󠄁計所執。體
性都無故。云＿二相無性＿一。依他無＿二自然生＿一故。云＿二生無性＿一。圓
成勝󠄁義。我法無＿レ所＿レ顯故。云＿二勝󠄁義無性＿一。如＿レ此說《送り仮名：二》三無性＿一
了。此出＿下說《送り仮名：二》三時敎＿一。顯《送り仮名：二》中邊＿一由來＿上也。
【下段】
時勝󠄁義生《割書：乃至》安足處所者。初時敎也。佛初於＿二鹿野苑＿一。說＿二
我空法有旨＿一。卽阿含等敎也。小乘敎也。苦集二諦。是世
間因果。滅道󠄁二諦。則出世因果也。未聞￣ノ法故。云＿二希奇＿一。
不＿レ顯＿二我法非有。空識非無＿一故。云＿二未了義＿一。諸法￣ハ非空
非有￣ナルヲ。一向說＿レ有故。可＿レ空《送り仮名：ト云》諍論出來。故云＿二諍論安
足處所＿一也。安足處所者。諍論不＿二去行＿一。安￣スル＿レ足￣ヲ所《送り仮名：ト云》事
歟。
次復唯爲《割書：乃至》安足處所者。第二時敎也。佛於＿二靈鷲山＿一。爲＿下
趣＿二大乘＿一者《返り点：上》。說＿二皆空旨＿一。卽般若經等也。說＿二法空＿一故。大乘
敎也。而未＿レ說＿三其空￣ハ空＿二何法＿一故。云＿二隱密輪＿一。云＿二未了義＿一
也。云＿レ更云＿レ猶󠄁云＿レ亦。其意可＿レ知。《割書：與＿二初時＿一可＿二諍論＿一｜故。今又云＿二諍論＿一。》
今爲發起《割書：乃至》安足處所者。第三時敎也。佛第三時。說＿二深
密法花等。至極大乘了義敎＿一也。一切乘者。五乘也。空￣ナル
遍󠄁計所執￣ヲハ。云＿二非有＿一。有￣ナル依他圓成￣ヲハ。云＿二非空＿一故。無＿レ
所＿二隱密＿一。故云＿二顯了輪＿一也。初時有敎￣ニハ。有＿二第二時空敎￣ノ
勝󠄁《返り点：一》。故有《返り点：レ》上。今第三時敎￣ニハ。無＿二可＿レ勝󠄁《返り点：レ》此法＿一。故云＿二無上＿一
也。初二時敎￣ニハ。未＿レ滿故有＿レ容￣ヘキ。第三時敎￣ニハ。圓滿故
【三頁】
【上段】
無＿レ容￣ルヘキ也。有￣ヲ說＿レ有。無￣ヲ說＿レ無。無＿下可＿二諍論＿一法＿上。故云＿二非
諸諍論安足處所＿一也。初二時￣ハ邊也。第三時￣ハ中也。令＿レ知＿二
此義＿一。引＿二今文＿一也。
大周義淨譯八卷經也#1
金光明經《割書：乃至》名轉照持者。凡於《返り点：二》一代聖󠄁敎＿一。諸宗異說非
菩提流支#1
一也。或云《返り点：二》一時＿一。或立《返り点：二》四時五時＿一。然一二三四五時敎無＿レ
文。今我宗三時者。非＿二只深密經。至極了義說＿一。金光明經
說。出《返り点：二》三時旨＿一故。重引＿レ之爲＿レ證也。三法者。有空中三也。
初時轉《返り点：二》四諦輪＿一。故云＿レ轉。第二時依＿レ空照＿レ有。故云＿レ照。第
三時有空雙持。故云＿レ持也。仍今文￣ハ。轉照￣ハ邊也。持￣ハ中
也。故爲＿二遮󠄁《返り点：レ》邊顯《返り点：一レ》中。引＿二此等文＿一也。
輪摧破名具󠄁遮󠄁表故三時法皆名輪者。初時表＿二依他圓成有
體＿一。第二時遮󠄁《返り点：二》遍󠄁計所執無體＿一。第三￣ハ遮󠄁表俱具󠄁《送り仮名：セリ》。故單
重￣シテ具󠄁《返り点：二》遮󠄁表＿一。故名＿レ轉（輪イ）也。彼輪王輪寶。大王遊行時。平󠄁《返り点：レ》
路令＿二大王易＿一レ行也。所謂摧＿二-破山石＿一。平󠄁《返り点：二》-治道󠄁路＿一也。可＿レ有
之物￣ヲ留置￣ク。之￣ヲ云＿レ表。可＿レ無之物￣ヲ取遮󠄁《送り仮名：ンル》。之￣ヲ云＿レ遮󠄁也。
喩＿下遮󠄁《返り点：二》所執＿一。表＿二依圓＿一之義＿上也。
由諸有情󠄁《割書：乃至》中道󠄁實相者。顯＿下衆生不＿レ知＿二依他圓成＿一故。
【下段】
迷󠄁《返り点：レ》境起󠄁《返り点：レ》惑。造󠄁《返り点：レ》業受＿二苦果＿一故。佛證＿二眞󠄀如＿一。悟＿二境如幻＿一故。
鑒＿二衆生根機＿一。離言法中。以＿二應＿レ機言說＿一顯說也。令＿三衆生
如＿レ我得《返り点：二》中道實相＿一。是佛本意＿上也。
故有頌言《割書：乃至》無我非我者。中 論（第三）文也。此文顯＿二離言法。以＿レ
言顯說旨＿一也。則說《返り点：二》中道󠄁《返り点：一》文也。第三句擧＿二依圓二性＿一。第
四句說《返り点：二》二性離言義＿一。初二句隨＿レ機設＿二言說＿一意也。則彼論
長行中云。如＿レ是諸佛。以《返り点：二》一切智＿一。觀＿二衆生＿一故。種種爲說。
亦說＿レ有＿レ我。或說＿レ無＿レ我。若心未熟者。未＿レ有＿二𣵀槃分＿一。不＿レ
知＿レ畏＿レ罪。爲＿二是等＿一故。說＿レ有＿レ我。又有＿レ得（修）＿レ道󠄁者。知＿二諸法空＿一。
假名＿レ有＿レ我。爲＿二是等＿一故。說＿レ我無＿レ咎《割書：云云》。
餘經復說《割書：乃至》各得解等者。無垢稱經第一卷文。佛德自
在。以《返り点：二》一音＿一演＿二《送り仮名：ヘ下フ》無邊義＿一。雖＿レ令＿二衆生隨＿レ類解＿一。非＿下實￣ニ
菩提流支#1
唯一音￣ニシテ不＿上レ起󠄁《返り点：二》餘言＿一也。一音敎￣ト云￣テ。立＿二￣ルコトハ此義＿一。
云＿二不正義￣ト＿一也。引＿二￣コトハ此文＿一。爲＿レ顯＿二諸法離言義＿一也。法若
《振り仮名：空￣ニモ｜｜ トモ 》《振り仮名：有￣ニモ｜｜ トモ 》決定￣セハ。豈以一音說耶。非空非有法故。云￣モ＿レ
有￣ト不＿レ違󠄂《返り点：二》法體＿一。云￣モ＿レ空￣ト不＿レ違󠄂《返り点：二》法體＿一也。故爲＿レ證《返り点：二》中道󠄁《返り点：一》。
引＿二此文＿一也。
現代語訳
## 【二頁】
### 【上段】
…（大乗を求める）のである。
【疏の「真俗諦について（乃至）遞生取捨」について】
（割注：安慧師は「唯識無境」と言う。また「世俗妄（有）」と言う。）
（割注：「勝義に真の無がある」という義は清弁が立てたものである。）
「疏の真俗二諦について（乃至）遞生取捨」とは、大乗の異師（諸派）のことである。世俗門では「有（存在する）」と説く。勝義門では「皆空」等と説く。また「境は無く、心のみ有る」と説くなどの立場もある。
【疏の「正法の義を正しくして（乃至）略して中道を賛ず」について】
「疏の正法義を正しくして（乃至）略して中道を賛ず」とは、疏の著者が「正法を久しく住せしめ、衆生を利益したい」という願いを述べたものである。もし法の真（正しいもの）と謬（誤ったもの）を知らなければ、正義の法が隠没してしまい、正法が住することにならない。ゆえに、詳しく謬りを捨て真を取ることを分けて示し、正法が久しく住することを（願う）のである。有情を利益するという意図は明らかである。
「疏の先づ授かるところによれば」とは、先師・玄奘三蔵の授けられたものに依ることを「先（まず先人のこと）」というのである。「略して中道を賛ず」とは、異生（凡夫）は欲楽の辺に偏り、外道は苦行の辺に偏り、小乗は法有の立場に偏り、大乗（の一部）は皆空に偏る。ゆえに、偏有・偏空の辺を捨て、非空非有の中道を讃嘆することを述べるのである。
（割注：以下は牒（引用）した文であり、冒頭に「疏」の字がない。）
【「解深密経の如く（乃至）諸の諍論の安足処所にあらず」について】
「解深密経のように（乃至）諸の諍論の安足処所にあらず」とは、中道を讃えるために、中道を説く文を引いて、中辺（中道と辺見）の様子を知らしめるためである。
（割注：同学抄九巻の後に無性の論義あり。）
【「仏は遍計所執に依って（乃至）三無性を以て」について】
「仏は遍計所執に依って（乃至）三無性を以て」とは、仏が三性の上に三無性を説かれたことを述べる。遍計所執を遮するために「遍計所執に依って」と言う。遍計所執はその体性がまったく無いゆえに「相無性」と言う。依他起は自然の生がないゆえに「生無性」と言う。円成実は勝義であって、我・法の顕れるところがないゆえに「勝義無性」と言う。このように三無性を説き終えて、これが三時教を説いて中辺を顕す由来を出すのである。
### 【下段】
【「時に勝義生（乃至）安足処所」について】
「時に勝義生（乃至）安足処所」とは、第一時の教えである。仏が最初に鹿野苑において「我空法有」の旨を説かれた。すなわち阿含等の教えであり、小乗の教えである。苦・集の二諦は世間の因果であり、滅・道の二諦は出世間の因果である。いまだ聞かれたことのない法であるので「希奇（珍しい）」と言う。「我法が有でなく、空識が無でない」ことを顕していないので「未了義（意味が完全には明かされていない）」と言う。諸法は非空非有であるのに、一向に「有」と説くがゆえに、「空である」という諍論が生じる。ゆえに「諍論の安足処所」と言う。「安足処所」とは、諍論が去ることなく、足を安める（留まる）所ということであろうか。
【「次に復た唯だ（乃至）安足処所」について】
「次に復た唯だ（乃至）安足処所」とは、第二時の教えである。仏が霊鷲山において、大乗に趣く者のために「皆空」の旨を説かれた。すなわち般若経等である。法空を説くゆえに大乗の教えである。しかしまだ「その空はいかなる法を空とするか」を説いていないゆえに「隠密輪」と言い、「未了義」と言う。「更」と言い、「猶」と言い、「亦」と言うのも、その意は知ることができよう。（初時教と諍論になりうるがゆえに、今また「諍論」と言う。）
## 【三頁】
### 【上段】
【「今は発起するために（乃至）安足処所にあらず」について】
「今は発起するために（乃至）安足処所にあらず」とは、第三時の教えである。仏が第三時に『解深密経』・『法華経』等、至極の大乗了義の教えを説かれた。「一切乗」とは五乗のことである。空である遍計所執を「非有」と言い、有である依他起・円成実を「非空」と言うがゆえに、隠密なるものがない。ゆえに「顕了輪」と言う。初時の有の教えには、第二時の空の教えが勝れている。ゆえに「上有り」と言う。今、第三時の教えには、この法に勝るべきものがない。ゆえに「無上」と言う。初・第二時の教えは（円）満していないゆえに（異論の）容れるべきところがある。第三時の教えは円満であるゆえに
### 【上段続き・三頁】
容れるべきところがない。有を有と説き、無を無と説き、諍論すべき法がない。ゆえに「諸の諍論の安足処所にあらず」と言う。初・第二時は辺であり、第三時は中である。この義を知らしめるために今の文を引くのである。
【「金光明経（大周の義浄訳の八巻本）（乃至）転・照・持と名づく」について】
「金光明経（大周義浄訳八巻経である）（乃至）転・照・持と名づく」とは、凡そ一代の聖教について、諸宗の異説は一つではない。あるいは「一時（菩提流支）」と言い、あるいは「四時・五時」を立てるものもある。しかし一・二・三・四・五時の教えについて（確かな）文証はない。今の我が宗（法相宗）の三時（教）とは、ただ『解深密経』のみが至極の了義説であるということではなく、『金光明経』にも三時の旨を説き出しているがゆえに、重ねてこれを引いて証拠とするのである。「三法」とは有・空・中の三つである。初時は四諦の輪を転ずるがゆえに「転」と言う。第二時は空に依って有を照らすがゆえに「照」と言う。第三時は有と空を双べて持するがゆえに「持」と言う。よって今の文では、転・照は辺であり、持は中である。ゆえに辺を遮し中を顕すために、これらの文を引くのである。
【「輪は摧破し、遮表を具するがゆえに三時の法はすべて輪と名づく」について】
「輪は摧破し、遮表を具するがゆえに三時の法はすべて輪と名づく」とは、初時は依他起・円成実の有体を表し、第二時は遍計所執の無体を遮する。第三時は遮と表の両方を具備している。ゆえに単・重して遮と表を具えるがゆえに「転（輪）」と名づく。かの輪王の輪宝（法輪の宝）は、大王が遊行する時に道を平らかにして大王が歩きやすくするためのものである。すなわち山石を砕き破り、道路を平らかに治めるのである。あるべきもの（必要なもの）を留め置くことを「表」と言い、あるべきでないもの（不要なもの）を取り捨てることを「遮」と言う。これは、遍計所執（誤った執着）を遮し、依他起・円成実（依他円）の義を表することの譬えである。
【「諸の有情によって（乃至）中道実相」について】
「諸の有情によって（乃至）中道実相」とは、衆生が依他起・円成実を知らないがゆえに
### 【下段】
境に迷って惑いを起こし、業を造って苦の果を受ける（ことを顕す）。仏は真如を証し、境が幻の如くであると悟るがゆえに、衆生の根機を鑑みて、言葉を離れた法の中を、機に応じた言説をもって顕説する。衆生が我のように中道実相を得ることを願うのが、これが仏の本意である。
【「ゆえに頌に言う（乃至）無我にして我にあらず」について】
「ゆえに頌に言う（乃至）無我にして我にあらず」とは、『中論』（第三巻）の文である。この文は「言葉を離れた法を言葉をもって顕説する」という旨を顕している。すなわち中道を説く文である。第三句は依他起・円成実の二性を挙げ、第四句は二性が言葉を離れている義を説く。初の二句は、機に随って言説を設ける意である。すなわちかの論の長行の中に云う。「このように諸仏は一切智をもって衆生を観るがゆえに、さまざまに説く。あるいは我ありと説き、あるいは我なしと説く。もし心がいまだ熟していない者には、涅槃の分がなく、罪を畏れるということを知らない。このような者等のために、我ありと説く。また道を修得している者には、諸法が空であることを知り、仮名として我ありとする。このような者等のために、我を説いても過咎はない（と云々）。」
【「余の経に復た（乃至）各々解を得る等」について】
「余の経に復た（乃至）各々解を得る等」とは、『無垢称経』（維摩経）第一巻の文である。仏の徳は自在であって、一音をもって無辺の義を演べ（説き）、衆生が類に随って解するようにはさせるものの、実には唯一の音のみで余の言葉を起こさないということではない。「一音教」と言って（菩提流支がこれを立て）、この義を立てることは「正しくない義」と言われる。この文を引くのは、「諸法が言葉を離れている義」を顕すためである。もし法が「空」または「有」と決定しているならば、どうして一音をもって説くことができようか。非空非有の法であるがゆえに、「有」と言っても法体に違わず、「空」と言っても法体に違わないのである。ゆえに中道を証明するためにこの文を引くのである。
英語訳
## [Page 2]
### [Upper Section]
...[the Hīnayāna practitioners seek] the Great [Vehicle].
**[On the passage: "The commentary on the two truths, conventional and ultimate... (up to)... mutually arising attachment and rejection"]**
*(Interlinear note: Master Sthiramati holds "consciousness-only, no external objects." Also "the conventional [is] illusory [existence].") (Interlinear note: The thesis that "in the ultimate there is true non-existence" is the position established by Bhāviveka.)*
"The commentary on the two truths, conventional and ultimate... (up to)... mutually arising attachment and rejection" — this refers to the divergent masters within Mahāyāna. In the conventional truth domain, [some] expound "existence (有)." In the ultimate truth domain, [others] expound "everything is empty (皆空)" and so forth. And there are also [positions such as] "objects are non-existent, only mind exists," and similar claims.
**[On: "The commentary: to rectify the meaning of the true Dharma... (up to)... briefly praising the Middle Way"]**
"The commentary: to rectify the meaning of the true Dharma... (up to)... briefly praising the Middle Way" — this expresses the aspiration of the author of the commentary to cause the true Dharma to long endure and to benefit sentient beings. If one does not know what is true and what is erroneous in the Dharma, the true meaning of the Dharma will fall into concealment and the true Dharma will not endure. Therefore, by fully distinguishing and discarding the erroneous and taking up the true, the true Dharma will long endure. The intention of benefiting sentient beings is clear.
"The commentary: first, relying on what was transmitted" means "the first [authority]," because it is what was transmitted by the preceding teacher, Tripiṭaka Master Xuanzang. "Briefly praising the Middle Way" means: ordinary beings (*異生*) are biased toward the extreme of sensual pleasure; non-Buddhist practitioners (*外道*) are biased toward the extreme of asceticism; the Hīnayāna is biased toward the position that "dharmas exist"; and [certain streams of] Mahāyāna are biased toward "everything is empty." Therefore, [the text] sets forth the abandonment of the extremes of one-sided existence and one-sided emptiness, and praises the Middle Way which is neither empty nor existent.
*(Interlinear note: From this point onward, the text cited [from the commentary] has no character "commentary (疏)" at the beginning.)*
**[On: "As the Saṃdhinirmocana-sūtra (up to)... is not the resting place of disputes"]**
"As the Saṃdhinirmocana-sūtra... (up to)... is not the resting place of disputes (*諍論安足処所*)" — this is in order to praise the Middle Way, and the text of the Middle Way teaching is cited to make known the appearance of the middle and the extremes.
*(Interlinear note: In the Dōgakushō, nine volumes, after [volume nine], there is the discussion of Asaṅga's (*無性*) commentary.)*
**[On: "The Buddha, based on the parikalpita... (up to)... the three non-natures"]**
"The Buddha, based on the parikalpita (遍計所執, the nature of conceptual construction)... (up to)... the three non-natures (三無性)" — this explains that the Buddha, upon the foundation of the Three Natures (三性), taught the Three Non-Natures. In order to negate (遮) the *parikalpita*, [the text] says "based on the parikalpita." Because the *parikalpita* is utterly devoid of intrinsic nature, it is called "non-nature in terms of characteristics (相無性)." Because the *paratantra* (依他起, dependent origination) has no self-arisen existence, it is called "non-nature in terms of origination (生無性)." Because the *pariniṣpanna* (円成実, the perfected nature) is the ultimate reality and there is nothing to be expressed as self or dharma, it is called "non-nature in terms of ultimate reality (勝義無性)." Having thus explained the Three Non-Natures, this passage presents the origins of how teaching the Three Times illuminates the middle and the extremes.
### [Lower Section]
**[On: "At that time, Noble Wisdom (Śrīmati)... (up to)... resting place of disputes"]**
"At that time, Noble Wisdom... (up to)... resting place of disputes" — this is the First Time Teaching. The Buddha first, at Deer Park (鹿野苑, Mṛgadāva), taught the purport of "the self is empty, dharmas exist (我空法有)." This is the teaching of the Āgamas and so forth — the Hīnayāna teaching. The two truths of suffering and arising are the worldly cause-and-effect; the two truths of cessation and path are the supra-mundane cause-and-effect. Because the Dharma had not previously been heard, it is called "rare and extraordinary (希奇)." Because it did not reveal that "self and dharmas are not existent, and empty consciousness is not non-existent," it is called "not of definitive meaning (未了義)." Since all dharmas are neither empty nor existent, yet [the First Time Teaching] expounds existence exclusively, the argument that [dharmas] should be empty arises. Therefore it is called "the resting place of disputes (諍論安足処所)." "Resting place (安足処所)" probably means "the place where the disputes remain without departing — where they plant their feet."
**[On: "Next, again, only for... (up to)... resting place of disputes"]**
"Next, again, only for... (up to)... resting place of disputes" — this is the Second Time Teaching. The Buddha, on Vulture Peak (靈鷲山, Gṛdhrakūṭa), taught the purport of "everything is empty (皆空)" for those heading toward Mahāyāna — this is the Prajñāpāramitā sūtra and so forth. Because it teaches the emptiness of dharmas, it is a Mahāyāna teaching. However, because it does not yet explain what "that emptiness" empties out — i.e., which dharmas [it negates] — it is called "the hidden wheel (隱密輪)" and "not of definitive meaning (未了義)." The usage of "furthermore (更)," "still (猶)," and "also (亦)" — the intent should be clear. (Since it can give rise to disputes with the First Time Teaching, it is again called "disputes" here.)
## [Page 3]
### [Upper Section]
**[On: "Now, to inspire... (up to)... not the resting place of disputes"]**
"Now, to inspire... (up to)... not the resting place of disputes" — this is the Third Time Teaching. The Buddha at the Third Time taught the Saṃdhinirmocana-sūtra, the Lotus Sūtra, and similar teachings — the utterly supreme, definitive-meaning teaching of Mahāyāna. "All vehicles (一切乘)" refers to the five vehicles. The *parikalpita*, which is empty, is called "not existent (非有)"; the *paratantra* and *pariniṣpanna*, which are existent, are called "not empty (非空)." Therefore, there is nothing hidden (無所隠密). Hence it is called "the explicit wheel (顯了輪)." Compared to the First Time's teaching of existence, the Second Time's teaching of emptiness is superior — hence "there is something above (有上)." In the present Third Time Teaching, there is nothing that surpasses this Dharma — hence "unsurpassed (無上)." The First and Second Time Teachings are incomplete (未滿) and thus have room [for further development]. The Third Time Teaching is completely fulfilled (圓滿) and therefore
has no such room. It expounds existence as existence, and non-existence as non-existence; there is no Dharma for disputes to settle upon. Hence it is called "not the resting place of disputes (非諸諍論安足處所)." The First and Second Times are the extremes; the Third Time is the middle. In order to make this meaning known, the present passage is cited.
**[On: "The Golden Light Sūtra (translated by Yijing of the Great Zhou in eight fascicles)... (up to)... named 'turning, illuminating, and upholding'"]**
"The Golden Light Sūtra (translated by Yijing of the Great Zhou in eight fascicles)... (up to)... named 'turning (轉), illuminating (照), and upholding (持)'" — in general, regarding the entire body of the sacred teaching of one [Buddha's] lifetime, the divergent views of various schools are numerous. Some say "one time" (Bodhiruci), while others establish "four times" or "five times." However, there is no textual evidence for the theory of one, two, three, four, or five times [as such]. As for the Three Times of our school (the Yogācāra/Dharmalakṣaṇa school), it is not only the Saṃdhinirmocana-sūtra that is the ultimate, definitive-meaning teaching — the Golden Light Sūtra also sets forth the purport of the Three Times, and therefore it is again cited here as corroborating evidence. The "Three Dharmas (三法)" refer to the three of existence, emptiness, and the middle. In the First Time, the Wheel of the Four Noble Truths is turned — hence "turning (轉)." In the Second Time, emptiness illuminates existence — hence "illuminating (照)." In the Third Time, existence and emptiness are both held together — hence "upholding (持)." Therefore in the present text, "turning" and "illuminating" are the extremes, and "upholding" is the middle. Therefore, in order to negate the extremes and reveal the middle, these passages are cited.
**[On: "The wheel crushes and destroys; because it is equipped with negation and affirmation, the dharmas of the three times are all called 'wheel'"]**
"The wheel crushes and destroys; because it is equipped with negation (遮) and affirmation (表), the dharmas of the three times are all called 'wheel'" — The First Time affirms (*hyō*) the existent nature of the *paratantra* and *pariniṣpanna*. The Second Time negates (*sha*) the non-existent nature of the *parikalpita*. The Third Time possesses both negation and affirmation together. Thus, combining both singly and jointly, [the teaching] is equipped with both negation and affirmation, and is therefore called "turning/wheel (轉/輪)." The jeweled wheel of the wheel-turning monarch serves to make the road flat and easy for the great king to travel when he goes on tour — that is, by crushing and destroying mountains and rocks, and leveling and managing the roadway. Leaving and preserving what ought to be there is called "affirmation (表)"; taking away and discarding what ought not to be there is called "negation (遮)." This is an analogy for the meaning of negating the *parikalpita* (erroneous conceptual fixation) and affirming the *paratantra* and *pariniṣpanna* (依圓 — dependent and perfected natures).
**[On: "Because sentient beings... (up to)... the real nature of the Middle Way"]**
"Because sentient beings... (up to)... the real nature of the Middle Way (中道實相)" — this reveals that because sentient beings do not know the *paratantra* and *pariniṣpanna*,
### [Lower Section]
they are confused about [external] objects, give rise to afflictions, create karma, and receive the fruit of suffering. The Buddha realized *tathatā* (真如, suchness) and awakened to the dream-like nature of [external] objects, and therefore, perceiving the capacities of sentient beings, expounds [the Dharma] in language, expressing in speech [the reality of] the Dharma which transcends speech — in accordance with the capacities [of beings]. The wish that sentient beings, as he himself has done, may attain the real nature of the Middle Way — this is the Buddha's fundamental intent.
**[On: "Therefore the verse says:... (up to)... 'there is no self, nor non-self'"]**
"Therefore the verse says:... (up to)... 'there is no self, nor non-self'" — this is from the *Madhyamaka-śāstra* (中論), the third [fascicle]. This passage reveals the purport of "using words to express the Dharma that transcends words." It is precisely a passage expounding the Middle Way. The third line raises the two natures of *paratantra* and *pariniṣpanna*; the fourth line expounds the meaning that the two natures transcend verbal expression. The first two lines express the intent of setting up verbal teachings in accordance with the [capacities of] beings. The long prose section of that treatise says: "Thus the Buddhas, by means of omniscience (一切智), observe sentient beings and therefore teach in various ways — sometimes teaching that there is a self, sometimes teaching that there is no self. For those whose minds are not yet ripe, who have no share in nirvāṇa and do not know to fear sin — for such persons the teaching that there is a self is given. Also, for those who have gained the path and know that all dharmas are empty, [but for whom] a self is posited conventionally — for such persons, to speak of 'self' is without fault (and so forth)."
**[On: "Other sūtras furthermore say:... (up to)... each attaining understanding"]**
"Other sūtras furthermore say:... (up to)... each attaining understanding" — this is from the first fascicle of the *Vimalakīrti-nirdeśa-sūtra* (*Wugoucheng jing* 無垢稱経). The virtue of the Buddha is without impediment: by means of a single sound he expounds boundless meanings, causing sentient beings to understand according to their kinds — but in reality it is not the case that there is only one sound and no other words arise. To establish "the teaching of one sound (一音教)" (as Bodhiruci does) and set up this doctrine is called "an incorrect view (不正義)." The reason for citing this passage is to reveal "the meaning that all dharmas transcend verbal expression (諸法離言義)." If a dharma were definitively [characterized as] "empty" or definitively [characterized as] "existent," how could it be taught with a single sound? Because [the Dharma's nature] is neither empty nor existent, saying "it is existent" does not contradict the nature of the dharma, and saying "it is empty" does not contradict the nature of the dharma. Therefore, in order to demonstrate the Middle Way, this passage is cited.