一　心経幽賛鈔五巻 - 翻刻

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【一二二頁】
【上段】
行＿一也。持眷屬者。修＿二萬行＿一不＿レ止相續也。求一切境界者。
求＿レ知也。知境界者。已知也。如￣スルヲ＿レ此名＿二依般若＿一也。
罣依煩惱障《割書：乃至》不得𣵀槃故者。煩惱所知義俱雖＿レ障。少
異也。所知障￣ハ。覆＿レ境不＿レ令＿レ知＿二如實如幻＿一許也。煩惱障￣ハ。
縛＿レ心在＿二生死＿一不＿レ令＿二自在＿一也。故煩惱￣ハ如＿二網縛＿一レ物。仍隨＿二
網作＿一也。所知障￣ハ如＿三膈＿レ石礙＿二彼方＿一也。故石邊隨＿二疑字＿一
也。所以煩惱縛＿レ心在＿二生死＿一。故不＿レ令＿レ得＿二𣵀槃＿一。故云＿二𣵀槃
障＿一所知￣ハ覆＿レ境不＿レ令＿レ知＿二如實＿一。故云＿二菩提障＿一也。
惑罣《割書：乃至》二障者。理實俱能通障《返り点：二》二果＿一意也。罣障＿二𣵀槃＿一
義。猶不＿レ可＿レ亂也。罣礙義俱有《返り点：二》二障＿一故。俱障《返り点：二》二果＿一故。
恐怖者《割書：乃至》他勝所起者。一不活畏者。六波羅蜜經云。常
積＿二資財＿一恐＿レ不＿レ活故。《割書：云云》今希望者。望＿二他人不＿一レ令＿レ知歟。
經第四列＿レ之。死畏者。經云。愛＿二-惜身命＿一恐＿二亡失＿一故。《割書：云云》
愛＿二身命＿一恐＿レ失者。則由＿レ有＿二我見＿一也。惡趣畏者。經云。造＿二
不善業＿一恐＿レ隨＿二惡趣＿一。恆怖畏故。《割書：云云》今不＿レ遇＿二諸佛＿一者。雖＿レ
造＿二惡業＿一。若遇＿レ佛者。懺＿レ罪不＿レ可＿レ恐也。怯衆畏者。經云。
於＿二大衆中＿一可＿レ發言詞。懷＿二怖畏＿一故。《割書：云云》經名＿二大衆威德
【下段】
畏＿一也。修＿二-行￣スレハ般若＿一。此怖畏皆不＿レ生也。心住＿二空門＿一故
也。
顚倒者《割書：乃至》於無我謂我者。先列《返り点：二》七倒名＿一也。
於後四種《割書：乃至》謂餘煩惱￣ト者。釋《返り点：二》七倒名義＿一也。後四種者。常
樂我淨四倒也。於＿二此四倒＿一分＿二-別常樂等＿一。名＿二想倒＿一也。見
倒者。於＿二前四倒＿一。忍可￣シ欲樂￣シ建立￣シ執著￣スル也。心倒者。
餘煩惱歟。此有《返り点：レ》三之中。愚癡者。無明也。是諸惑根本故。
是四倒體也。出＿二體性＿一之中。遍執見一分者。我見之後計＿二
斷常＿一。名＿二邊見＿一也。其中一分者。常見也。常見￣ハ立＿二常倒＿一
故也。戒禁取者。樂倒￣ハ戒禁取及貧也。由＿二外道諸見＿一取＿レ
受戒爲＿二最勝＿一。計＿レ道也。見取者。《割書：淨倒￣ト者見取者｜及貧￣ヲ爲＿レ體也。》　六句義廿
五諦等。我￣ヲ立￣テテ思＿二最勝＿一也。見取￣ハ執爲＿レ勝。戒取￣ハ執爲＿レ
道也。薩迦耶見者。疏云。今大乘意。心上所＿レ現似我之
相。體非＿二實有＿一。是虛假法故也。又體非＿二全無＿一。依他性成＿二
所緣緣＿一故。旣非＿二實有＿一亦非＿二虛假＿一。唯是依他移轉之法￣イ
我之所依￣ナリ。又依＿二所執＿一可＿レ言＿二虛僞＿一。依＿二所變＿一可＿レ言＿レ爲＿レ
有。非＿レ如＿二餘家定實定僞＿一。故名＿二移轉＿一。此兼＿二我所＿一。不＿二唯我
【一二三頁】
【上段】
見＿一。《割書：云云》餘宗者。有部經部也。有部名＿二有身見＿一。《割書：定有。》經部
名＿二虛僞身見＿一。《割書：定僞。》大乘異＿二此二＿一也。今此非＿レ實身執＿レ實故。
云＿二我見＿一也。
夢想者《割書：乃至》故名夢想者。夢由＿レ想起者。覺時取＿二種種境
緣＿一。故睡眠位種種義￣ヲ分別￣スル也。則夢中想起。如＿二覺時＿一取＿レ
義也。七倒由＿二妄起＿一生者。妄想爲＿レ因。七倒爲＿レ果也。
或前諸倒《割書：乃至》標夢想者。前釋七倒由＿二妄想＿一者。一世中
因果也。今釋由＿二前世七倒因＿一。今世受＿二夢想果＿一云也。今世
所＿レ望境。皆如＿二夢中境＿一也。
梵云。𣵀槃《割書：乃至》性湛然義者。釋＿二究竟𣵀槃￣ノ𣵀槃言＿一也。體
周遍者。釋＿二圓字＿一。性湛然者。釋＿二寂字＿一。
雖眞如性《割書：乃至》說有四種者。眞如不増減也。依＿二有爲緣
盡＿一。證＿レ之有＿二差別＿一也。
一自性淸淨《割書：乃至》實相眞如者。謂一切非情類。悉具＿レ之。
其性淸淨無＿レ染也。論云。其性本寂。故名＿二𣵀槃＿一。《割書：云云》
二無住處《割書：乃至》淸淨眞如者。疏云。大悲般若常所＿二輔翼＿一
者。顯＿下緣＿二此𣵀槃＿一生＿中智悲＿上。故戒由＿二智悲＿一緣＿二-證如＿一。故於＿二生
【下段】
死𣵀槃二＿一。俱不＿レ住。緣＿レ此雖＿レ起＿二悲智二用＿一。體性寂故名＿二
𣵀槃＿一。《割書：云云》出所知障者。法空￣ノ理故。二乘不＿レ證也。
三者餘依《割書：乃至》所顯眞者。疏云。顯＿二其因盡￣レトモ苦依未＿一レ盡。
異熟在猶名＿二有餘依＿一。《割書：云云》又云。此中有餘約《返り点：二》二乘＿一說。以＿レ
言＿三唯有＿二微苦依＿一故。依謂依身。以＿二其所＿一レ離￣スル顯＿二此𣵀槃＿一。
以＿二大乘中難＿レ見相貌＿一。易（カヘテ）＿レ處言￣ヘリ。《割書：云云》
四無餘依《割書：乃至》所顯眞如者。論云。衆苦永寂故名＿二𣵀槃＿一。
《割書：云云》疏云。有漏衆果￣ハ所依永盡。由＿二煩惱盡＿一。果亦不＿レ生。
名＿レ得＿二𣵀槃＿一。亦就＿レ實出＿レ體。通《返り点：二》三乘＿一釋￣ヘシ。《割書：云云》論云。一切
有情唯有＿二初一￣ノミ＿一。二乘無學容＿レ有＿二前三＿一。唯我世尊可＿レ言＿レ
具《返り点：レ》四。如何善逝有＿二有餘依＿一。雖＿レ無＿二實依＿一。而現似＿レ有。或苦
依盡說＿二無餘依＿一。非苦依在說＿二有餘依＿一。《割書：云云》
有處依初《割書：乃至》本來𣵀槃者。初者自性淸淨𣵀槃也。　有
依第二《割書：乃至》不得𣵀槃者。第二者。無住處𣵀槃也。二乘
不＿レ得＿レ之。菩薩分得＿レ之也。
有依第二《割書：乃至》同覺《割書：《振り仮名：考｜#1》同覺一｜本作無得》解脫者。無餘二種𣵀槃。三
乘同得＿レ之。體雖＿レ異名同。故云＿レ分也。如＿レ云《返り点：二》三乘同唯

現代語訳

【一二二頁】
【上段】
行を修することである。眷属を持するとは、万行を修して相続を止めないことである。一切の境界を求めるとは、知ることを求めることである。境界を知るとは、すでに知っていることである。このようなことを般若に依ると名づけるのである。

罣は煩悩障によって涅槃を得ないからである。煩悩障と所知障は義として共に障害となるが、少し異なる。所知障は境を覆って如実如幻を知らしめないだけである。煩悩障は心を縛って生死に在らしめ自在にさせないのである。故に煩悩は網が物を縛るようなものである。よって網の作用に随う。所知障は石が彼方を隔てて妨げるようなものである。故に石の傍に疑の字が随う。所以に煩悩は心を縛って生死に在らしめる。故に涅槃を得させない。故に涅槃障という。所知は境を覆って如実を知らしめない。故に菩提障というのである。

惑の罣について、二障とは、理実には共によく二果を通じて障害するという意味である。涅槃を罣障する義は、やはり乱すべきではない。罣礙の義が共に二障にあるから、共に二果を障害するからである。

恐怖とは他に勝たれることによって起こるものである。一つは不活畏である。六波羅蜜経では「常に資財を積んで活きられないことを恐れるから」という。今の希望とは、他人に知られないことを望むのか。経の第四にこれを列挙している。死畏とは、経では「身命を愛惜して亡失することを恐れるから」という。身命を愛して失うことを恐れるのは、則ち我見があることによる。悪趣畏とは、経では「不善業を造って悪趣に随うことを恐れ、恒に怖畏するから」という。今、諸仏に遇わないとは、悪業を造っても、もし仏に遇えば、罪を懺悔して恐れる必要はない。怯衆畏とは、経では「大衆の中で言葉を発すべきときに、怖畏を懐くから」という。経では大衆威徳

【下段】
畏と名づけている。般若を修行すれば、この怖畏は皆生じない。心が空門に住するからである。

顛倒とは無我について我と謂うことである。先ず七倒の名を列挙する。

後の四種について余の煩悩と謂うとは、七倒の名義を釈することである。後の四種とは常楽我浄の四倒である。この四倒について常楽等を分別することを想倒と名づける。見倒とは、前の四倒について、忍可し欲楽し建立し執着することである。心倒とは余の煩悩か。これに三つがある中で、愚癡とは無明である。これは諸惑の根本であるから、これが四倒の体である。体性を出す中で、遍執見の一分とは我見の後に断常を計ることを辺見と名づける。その中の一分とは常見である。常見は常倒を立てるからである。戒禁取とは、楽倒は戒禁取及び瞋である。外道の諸見によって戒を受けることを最勝として取り、道と計るのである。見取とは、（浄倒とは見取及び瞋を体とする。）六句義二十五諦等で、我を立てて最勝と思うのである。見取は勝として執し、戒取は道として執するのである。薩迦耶見とは、疏では「今大乗の意では、心上に現れる我に似た相は、体は実有ではない。これは虚仮の法であるから。また体は全く無いわけではない。依他性として所縁縁を成すから。既に実有でもなく虚仮でもない。唯だ依他の移転の法で、我の所依である。また所執に依れば虚偽と言うべきで、所変に依れば有と言うべきである。余の宗派のように定実定偽ではない。故に移転と名づける。これは我所を兼ねて、唯だ我

【一二三頁】
【上段】
見だけではない」という。余宗とは有部・経部である。有部では有身見と名づけ（定有）、経部では虚偽身見と名づける（定偽）。大乗はこの二つとは異なる。今これは実ではない身を実として執するから、我見というのである。

夢想について、故に夢想と名づけるとは、夢は想によって起こるからである。覚めているときに種々の境縁を取るから、睡眠位で種々の義を分別するのである。則ち夢中で想が起こり、覚時のように義を取るのである。七倒は妄起によって生ずるとは、妄想を因とし、七倒を果とするのである。

あるいは前の諸倒について、夢想を標すとは、前に七倒が妄想によるというのは、一世の中での因果である。今は前世の七倒の因によって、今世で夢想の果を受けると釈するのである。今世で望む境は、皆夢中の境のようなものである。

梵語で涅槃について、性湛然の義とは、究竟涅槃の涅槃という語を釈するのである。体周遍とは、円の字を釈する。性湛然とは、寂の字を釈する。

真如の性について、四種があると説くとは、真如は増減しない。有為の縁が尽きることに依って、これを証することに差別がある。

一つは自性清浄について、実相真如とは、一切の非情類がことごとくこれを具えているという。その性は清浄で染がない。論では「その性は本来寂であるから、涅槃と名づける」という。

二つは無住処について、清浄真如とは、疏では「大悲と般若が常に輔翼するとは、この涅槃を縁じて智悲が生ずることを顕す。故に戒は智悲によって如を縁証する。故に生

【下段】
死と涅槃の二について、共に住さない。これを縁じて悲智の二用を起こしても、体性は寂であるから涅槃と名づける」という。所知障を出すとは、法空の理であるから、二乗は証しない。

三つは余依について、所顕の真とは、疏では「その因は尽きても苦の依はまだ尽きていないことを顕す。異熟が在るので猶お有余依と名づける」という。また「ここで有余とは二乗について説く。唯だ微苦の依があると言うからである。依とは依身を謂う。その離れるところをもってこの涅槃を顕す。大乗中では相貌を見ることが難しいので、易しいところで言っている」という。

四つは無余依について、所顕の真如とは、論では「衆苦が永く寂であるから涅槃と名づける」という。疏では「有漏の衆果は所依が永く尽きる。煩悩が尽きることによって、果もまた生じない。涅槃を得ると名づける。また実について体を出すことは、三乗に通じて釈すべきである」という。論では「一切の有情は唯だ初の一つのみを有す。二乗の無学は前の三つを有することができる。唯だ我が世尊のみ四つを具えると言うことができる。如何に善逝に有余依があるのか。実の依はないけれども、而も有るように現れる。あるいは苦の依が尽きることを無余依と説き、苦の依が在ることを有余依と説くのではない」という。

ある処では初に依って、本来涅槃とは、初とは自性清浄涅槃である。ある処では第二に依って、涅槃を得ないとは、第二とは無住処涅槃である。二乗はこれを得ず、菩薩は分かって得るのである。

ある処では第二に依って、同覚（考、同覚一本では無得と作る）解脱とは、無余の二種の涅槃を、三乗が同じく得る。体は異なっても名は同じである。故に分というのである。三乗同じく唯だというように

英語訳

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[Upper section]
practices. "Maintaining auxiliary practices" means cultivating myriad practices without ceasing the continuity. "Seeking all realms" means seeking to know. "Knowing realms" means having already known. Such activities are called "depending on prajñā."

Entanglement is due to afflictive obstacles preventing attainment of nirvana. Although afflictive obstacles and cognitive obstacles both function as impediments, they differ slightly. Cognitive obstacles merely cover objects and prevent knowing them as they truly are, like illusions. Afflictive obstacles bind the mind to birth-death and prevent freedom. Therefore afflictions are like nets binding objects, thus following the net's function. Cognitive obstacles are like stones blocking and obstructing the other side. Therefore the character for "doubt" follows beside "stone." For this reason, afflictions bind the mind to birth-death, preventing attainment of nirvana, hence called "nirvana obstacles." Cognition covers objects preventing true knowledge, hence called "bodhi obstacles."

Regarding confused entanglement and the two obstacles: In reality both can obstruct the two fruits. The meaning of entangling and obstructing nirvana should not be confused. Because entanglement and obstruction exist in both obstacles, both obstruct the two fruits.

Terror arises from being defeated by others. First is fear of not surviving. The Six Pāramitā Sutra says: "Constantly accumulating wealth from fear of not surviving." Present hopes may mean hoping others don't know? The sutra's fourth section lists these. Fear of death - the sutra says: "Cherishing body and life, fearing their loss." Loving body-life and fearing loss stems from having self-view. Fear of evil destinies - the sutra says: "Creating unwholesome karma, fearing following evil destinies, constantly being terrified." Not encountering buddhas now means that even if one creates evil karma, if one meets a buddha, one can repent sins without fear. Fear of crowds - the sutra says: "When needing to speak in large assemblies, harboring terror." The sutra calls this "fear of assembly's威德

[Lower section]
majesty." If one cultivates prajñā practice, all these terrors will not arise, because the mind dwells in the gate of emptiness.

Inversion means calling what is no-self "self." First listing the names of seven inversions.

"Regarding the latter four types... called other afflictions": This explains the meanings of the seven inversion names. The latter four types are the four inversions of permanence, pleasure, self, and purity. Distinguishing permanence, pleasure, etc. among these four inversions is called "conceptual inversion." "View inversion" means accepting, desiring, establishing, and grasping regarding the previous four inversions. "Mind inversion" refers to other afflictions. Among these three, ignorance means nescience. Because this is the root of all delusions, it is the essence of the four inversions. In explaining the essential nature, "one aspect of universal attachment view" means after self-view, calculating annihilation and permanence is called "extreme view." One aspect of this is permanence-view. Permanence-view establishes permanence inversion. "Discipline and prohibition grasping" - pleasure inversion consists of discipline-prohibition grasping and hatred. Through non-Buddhist views, one grasps receiving precepts as supreme and considers this the path. "View grasping" - (purity inversion consists of view grasping and hatred as essence.) Through six-category meanings, twenty-five truths, etc., one establishes self thinking it supreme. View grasping grasps as superior; discipline grasping grasps as path. Regarding satkāya-dṛṣṭi (self-view), the commentary says: "In the present Mahāyāna understanding, the self-like characteristics appearing on consciousness are not substantially existent - they are false dharmas. Also, they are not completely non-existent, as dependent nature they constitute object-conditions. Being neither substantially existent nor false, they are merely dependent transforming dharmas, the foundation of self. Also, depending on what is attached one should call them false; depending on what is transformed one should call them existent. Unlike other schools' definitively real or definitively false, they are called 'transforming.' This includes 'what belongs to self,' not merely self-

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[Upper section]
view." Other schools refers to Sarvāstivāda and Sautrāntika. Sarvāstivāda calls it "existing-body view" (definitively existent). Sautrāntika calls it "false body view" (definitively false). Mahāyāna differs from these two. Here, grasping the non-real body as real is called self-view.

Regarding dream-thoughts, "therefore called dream-thoughts": Dreams arise from conceptualization. Because one grasps various object-conditions when awake, one discriminates various meanings during sleep. Then thoughts arise in dreams, grasping meanings as when awake. "Seven inversions arise from false arising" means false conceptualization is the cause, seven inversions the effect.

"Or previous inversions... indicating dream-thoughts": Previously explaining seven inversions through false conceptualization referred to cause-effect within one lifetime. Now it explains that due to seven-inversion causes from past lives, one receives dream-thought effects in this life. The objects one encounters in this life are all like objects in dreams.

"In Sanskrit, nirvana... meaning of tranquil nature": This explains the word "nirvana" in "ultimate nirvana." "Essence pervades everywhere" explains the character "complete." "Nature tranquil" explains the character "peaceful."

"Although suchness nature... explains there are four types": Suchness neither increases nor decreases. Depending on the exhaustion of conditioned conditions, realizing it has distinctions.

First, "self-nature purity... true-characteristic suchness": All non-sentient beings completely possess this. Their nature is pure without defilement. The treatise says: "Its nature is originally peaceful, therefore called nirvana."

Second, "no-dwelling-place... pure suchness": The commentary says "Great compassion and prajñā constantly support" means this shows that connecting with this nirvana generates wisdom and compassion. Therefore through wisdom-compassion one connects with and realizes suchness. Therefore regarding the two of birth-

[Lower section]
death and nirvana, one dwells in neither. Though connecting with this gives rise to the two functions of compassion and wisdom, because the essential nature is peaceful it is called nirvana. "Eliminating cognitive obstacles" means this is the principle of dharma-emptiness, therefore the two vehicles do not realize it.

Third, "with-remainder... revealed truth": The commentary says "Shows that though causes are exhausted, suffering's basis is not yet exhausted. Because karmic fruition remains, it is still called 'with-remainder dependence.'" Also: "Here 'with remainder' refers to the two vehicles, because it speaks of having only subtle suffering-dependence. Dependence means the dependent body. This nirvana is revealed through what is abandoned. Because characteristics are difficult to see in Mahāyāna, it is explained through easier aspects."

Fourth, "without-remainder dependence... revealed suchness": The treatise says "All sufferings permanently peaceful, therefore called nirvana." The commentary says "The conditioned aggregate-fruits' dependence is permanently exhausted. Through afflictions being exhausted, fruits also do not arise. This is called attaining nirvana. Also, really explaining the essence should be interpreted as applying to all three vehicles." The treatise says "All sentient beings have only the first one. Two-vehicle non-learners can have the first three. Only our World-Honored One can be said to possess all four. How does the Well-Gone have 'with-remainder dependence'? Though without real dependence, it appears to exist. Or exhaustion of suffering-dependence is called 'without-remainder dependence'; it's not that having suffering-dependence is called 'with-remainder dependence.'"

"Some places depend on the first... originally nirvana": The first is self-nature pure nirvana. "Some depend on the second... not attaining nirvana": The second is no-dwelling-place nirvana. The two vehicles don't attain it; bodhisattvas partially attain it.

"Some depend on the second... same awakening (variant: one text has 'no-attainment') liberation": The two types of without-remainder nirvana are attained equally by the three vehicles. Though the essence differs, the name is the same, therefore called "partial." Like saying "the three vehicles equally have only