覚夢鈔補闕法門二巻内上巻見在 - 翻刻

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【右頁】
【枠外右上】
378
【枠外右横上】
覺夢鈔補闕法門上
【枠外右横下】
一八
【二段構成】
【上段】
識智大菩提心＿一以＿二無漏定大願之力＿一。令＿二其壽命無＿一レ有＿二窮
宮（究カ）＿一。其身殊妙。猶如＿二瑠璃＿一。淸淨光潔。廣大難＿レ知。一切凡
下位之輩。不＿レ能＿レ見＿レ之。轉＿二分段身＿一。現身卽得＿二此身＿一時。所＿レ
居器界。卽轉＿二穢土＿一。自然亦成＿二淸淨寶刹寶地寶林寶樓
閣等＿一。盡＿二虛空＿一忽然顯現。《割書：漸悟地前初心之時｜雖＿レ說＿レ居＿レ穢實淨歟。》見佛聞法。推
可＿レ量。果相如＿レ是。尋＿二其内緣＿一。謂諸無漏之有分別業。由＿二
所知障＿一緣助勢力。令＿三其現身能感＿二古業＿一《割書：卽分段身｜有漏業也。》微妙
難《返り点：レ》思。能感業種。旣如＿レ是。所＿レ感果報。亦復如＿レ是。有聖敎
中說。爲無漏出＿二 三界＿一者。隨＿二助因＿一說＿二助因＿一。旣是出＿二-過三
界＿一。無漏法故。據＿レ實此身亦是有漏異熟果也。故論說云。
而資助數。資助者。或住＿二 一切等。或廿劫等＿一。更增＿二資助＿一。如
是如是。更更資助至＿二無數劫＿一。現身不死。卽身證＿二-得大菩
提＿一時。轉＿二-捨此細生死身＿一。獲＿二-得無邊受用身＿一也。卽成佛
已。身量法界。是卽常恆不易體。《割書：三種常義。｜如＿二 下說＿一レ之。》亦如＿二第八卷
等述＿一レ之。
　　　四種言說
見言說。聞言說。覺言說。知言說。是爲＿二 四種＿一。謂見或聞。
【下段】
或覺或知。起＿二言說＿一也。此中見知現量攝。覺是比量。聞聖
言量。言＿二現量＿一者。離＿二名種所有分別＿一。不＿レ籌不＿レ度。現現別
轉因條。明照＿二自相境界＿一。各附＿二自體＿一不＿二貫通＿一。餘任運心
也。其中今此見言說者。眼識依＿二-止眼根＿一之間。任運緣得＿二
色自相＿一也。知言說者。耳鼻舌身五俱意識。《割書：眼等五識同時｜同境俱行義。》及
諸定心／諸定心（三字衍乎）諸無漏心。言＿二此量＿一者。謂分別心。而不＿レ起＿レ
執。如＿二其正理＿一。觀察籌度。是故行解彼此貫通如＿レ縷。以
貫＿レ花緣＿二共相境＿一。《割書：今此共相｜境益相也。》然由＿二正理＿一不＿レ起＿レ執故。能順＿二法
體＿一引＿二證智＿一也。謂依＿二所作性故道理＿一比＿二-知無常＿一。由＿二烟現
因＿一比＿二-知有＿一レ火。如＿レ是等也。覺言說者。以＿二此正解＿一名爲＿レ覺。
聖言量者。古師所＿レ立。種種不＿レ同。陳那菩薩。但立＿二 二量＿一。以＿二
彼古說＿一聖言量等。隨＿レ應攝＿二在二量之中＿一。此有＿二 二義＿一。唯攝＿二
比量＿一。一義通攝＿二現量＿一說。依＿二後義＿一多分常途顯相攝＿レ比。
據＿レ實盡＿レ理。通＿二現量＿一也。卽無漏心等聽法之時。聞言說
者。卽隨＿二 二義＿一。可＿レ有＿二通塞＿一。但何義。意識因＿レ耳。聞可＿レ信＿レ
聲。而緣＿二名義＿一以爲＿レ體也。若但聞＿レ聲可＿二唯在＿一レ耳。卽知＿二所
攝＿一。旣緣＿二名義＿一故。便在＿二意中＿一。卽此攝也。四種言說。現比
【左頁】
【枠外左上】
379
【枠外左横上】
覺夢鈔補闕法門上
【枠外左横下】
一九
【二段構成】
【上段】
二量。大槪如＿レ此。言＿二非量＿一者。不正分別。此有＿二 二種＿一。一者
似現量。見＿二自白雲西行＿一。謂＿二明月東流＿一等也。二者似比量
之非量。謂邪比量。由＿二不正因＿一謬解生也。於＿二此心中＿一。亦有＿二
非執＿一。未必《割書：考#1必下恐脫｜稱境二字》此現比非合三量。
　　　自共二相
一者自相。二者共相。自者局義。共者通義。分＿二-別此二＿一。雖＿レ
有＿二多重＿一。宗家界《割書：考#1界恐｜分歟》爲＿二 四重相對＿一。一者體義對。謂諸體名
爲＿二自相＿一。其上諸義。名爲＿二共相＿一。且如＿レ有＿二 一樹葉靑色＿一。其靑
自體不＿レ貫＿二於他＿一。無常等義。亙＿二於諸事＿一。自餘可＿レ准。二者惣
別對。於＿二前體義＿一。各有＿二惣別體＿一 中。惣者汎爾名也。色卽是
別也。是名＿二共相＿一義中惣別等。皆准可＿レ知＿レ之也。三者詮非
詮對。於＿二前二對＿一。若離＿二言詮＿一。名爲＿二自相＿一。若言＿二所詮＿一名爲＿二
共相＿一。若體若義。若惣若別。皆有＿二此二＿一。四者名句對。若名
所詮。名爲＿二自相＿一。若句所詮。名爲＿二共相＿一。如＿レ次卽名句所詮。
望＿二第三對＿一。名句所詮。竝爲＿二共相＿一。是增益相。可＿レ通＿レ餘故。越＿二
名句詮＿一皆名＿二自相＿一。各附＿二自體＿一。不＿レ共＿レ他故。由＿二此方＿一知＿二體
義＿一。惣別名詮。言辭所＿レ及。比量所＿レ知。皆是增益。通在＿二諸法＿一。
【下段】
如＿二縷貫＿一レ花。非＿二眞自相＿一。設自設共。皆竝共相。非＿二言所＿一レ及。
現量所知義惣別自相共相。一切皆是眞自相也。雖＿レ緣＿二
諸法無常等義＿一。雖＿レ緣＿二諸法有漏等義＿一。亦一一法。各別有
故。任＿二其本相＿一。更不＿レ加＿レ情󠄁。皆自相也。於＿二此離言相相中＿一。
若體爲＿レ自。義爲＿レ共者。亦卽可＿レ爾。佛地經等有＿二此說＿一也。
惣別自共。亦不＿レ可＿レ遮歟。問。何故名言及體。答。難思故。
問。何故難思。答。名不＿レ及故。問。何故如＿レ是。答。依他如幻。
無＿二定相＿一故。法性寂然。無＿二諸相＿一故。問。設假雖＿レ爾。何故如＿レ
是。答。分別情󠄁解。皆所＿二 一邊＿一。眞實法體。更非＿レ邊故。一切名
言。皆說＿二情󠄁解＿一。眞實證智。更無說故。後得說法。卽假妄言。
其妄言者。卽是衆生遍計所集呼呂聲也。而望＿二大悲＿一。以＿二
彼所言＿一强施說也。彼住＿二己情󠄁《返り点：一》所＿二呼來＿一者。雖＿二都離＿一レ體。大
聖智前。以＿レ身寄＿レ體。如＿レ是說也。問。法體雖＿レ有。一邊而
實。名事互容。本不＿二屬著＿一。故不＿レ及也。何寄＿二事於中道＿一乎。
答。爾妄情󠄁何不＿三證＿レ法且置＿二名字＿一。但約＿二思念＿一。當＿レ知法體妙
中道故。假智及詮。皆不＿レ及也。其名詮者。遍計起故。客＿レ身
客＿レ名。由＿二此身＿一故。若云＿二難思及與離言其身異＿一者。違＿二深

現代語訳

【右頁】
【枠外右上】378
【枠外右横上】覚夢鈔補闕法門上
【枠外右横下】一八
【二段構成】
【上段】
識智の大菩提心をもって無漏定と大願の力により、その寿命を無窮（無究）ならしめる。その身は殊妙で、瑠璃のように清浄光潔で広大にして知り難い。一切の凡下位の輩は、これを見ることができない。分段身を転じて、現身で即座にこの身を得る時、所居の器界も即座に穢土を転じて、自然にまた清浄な宝刹・宝地・宝林・宝楼閣等となり、虚空に尽きるまで忽然として顕現する。（漸悟地前の初心の時は、穢に居すと説くといえども実は浄であろうか）仏を見て法を聞くこと、推し量るべくである。果相はこのとおりである。その内縁を尋ねれば、諸々の無漏の有分別業が、所知障の縁助勢力によって、その現身をして古業（即ち分段身の有漏業）を感ずることを能くし、微妙にして思い難い。能感の業種が既にこのようであるから、所感の果報もまたこのとおりである。ある聖教中に、無漏は三界を出ると説くのは、助因に随って助因を説くのである。既にこれは三界を出過した無漏法であるから、実に拠ればこの身もまた有漏異熟果である。故に論に説いて云う、しかも資助することを数える。資助とは、或いは一劫等、或いは二十劫等に住し、更に資助を増す。このようにしてより更に資助し、無数劫に至るまで、現身死せず。即身にて大菩提を証得する時、この細生死身を転捨して、無辺受用身を獲得する。即ち成仏し已って、身量は法界に等しく、これは即ち常恒不易の体である。（三種常義については下に説くとおりである）また第八巻等に述べるとおりである。

四種言説
見言説・聞言説・覚言説・知言説、これを四種とする。謂わく見、或いは聞、

【下段】
或いは覚、或いは知によって言説を起こすのである。この中で見と知は現量に摂められ、覚は比量、聞は聖言量である。現量というのは、名種の有する分別を離れ、筹量せず度量せず、現現別転して因条し、自相境界を明照し、各々自体に附いて貫通しない、余の任運心である。その中で今この見言説とは、眼識が眼根に依止する間に、任運として色自相を縁得することである。知言説とは、耳鼻舌身の五俱意識（眼等五識と同時・同境・俱行の義）及び諸定心、諸無漏心である。この量というのは、謂わく分別心でありながら執を起こさず、その正理の如く観察筹度する。この故に行解は彼此貫通すること縷が花を貫くが如く、共相境を縁ずる。（今この共相境は益相である）しかも正理によって執を起こさない故に、能く法体に順じて証智を引く。謂わく所作性故の道理に依って無常を比知し、煙現の因によって火有を比知する。このようなものである。覚言説とは、この正解をもって覚と名づける。聖言量については、古師の立てる所、種々同じからず。陳那菩薩はただ二量を立て、彼の古説の聖言量等を、応に随って二量の中に摂する。これに二義がある。唯比量に摂するという一義、現量にも通摂するという説である。後義に依れば、多分は常途の顕相は比に摂し、実に拠って理を尽くせば、現量にも通ずる。即ち無漏心等にて法を聴く時である。聞言説は、即ち二義に随って、通塞があり得る。ただ何義であれ、意識が耳に因って、信ずべき声を聞き、而して名義を縁じて体とする。もし但だ声を聞くならば、唯耳にのみ在るべく、即ち知の所摂である。既に名義を縁ずる故に、便ち意中に在り、即ちこれの摂である。四種言説と現比

【左頁】
【枠外左上】379
【枠外左横上】覚夢鈔補闕法門上
【枠外左横下】一九
【二段構成】
【上段】
二量の大概はこのとおりである。非量というのは、不正分別である。これに二種がある。一つは似現量で、自ら白雲が西行するのを見て、明月が東流すると謂う等である。二つは似比量の非量で、謂わく邪比量である。不正因によって謬解が生ずる。この心中にも非執がある。必ずしも（考えるに必の下に恐らく「称境」の二字が脱字）この現比は三量に合しない。

自共二相
一つは自相、二つは共相である。自とは局限の義、共とは通達の義である。この二を分別するに、多重があるといえども、宗家では四重相対と界する。一つは体義対である。謂わく諸体を自相と名づけ、その上の諸義を共相と名づける。例えば一樹葉の青色があるとして、その青の自体は他に貫かず、無常等の義は諸事に亙る。その余は准ずべし。二つは総別対である。前の体義において、各々総別の体がある中で、総とは汎爾の名で、色は即ち別である。これを共相と名づける。義中の総別等は、皆准じてこれを知るべきである。三つは詮非詮対である。前の二対において、もし言詮を離れれば、自相と名づけ、もし言の所詮ならば共相と名づける。体であろうと義であろうと、総であろうと別であろうと、皆この二つがある。四つは名句対である。もし名の所詮ならば、自相と名づけ、もし句の所詮ならば、共相と名づける。次第に即ち名句の所詮として、第三対に望めば、名句の所詮は並びて共相となる。これは増益相で、余に通ずべきだからである。名句詮を越えれば皆自相と名づけ、各々自体に附いて他と共しないからである。この方によって体義、総別、名詮、言辞の及ぶ所、比量の知る所は、皆これ増益で、諸法に通在することを知る。

【下段】
縷が花を貫くが如く、真自相ではない。自といい共といい、皆並んで共相である。言の及ばない所、現量の所知の義総別・自相共相は、一切皆これ真自相である。諸法の無常等義を縁じ、諸法の有漏等義を縁じるといえども、また一一法は各別にあるから、その本相に任せて、更に情を加えない、皆自相である。この離言相相中において、もし体を自とし、義を共とするならば、また即ちそのとおりである。仏地経等にこの説がある。総別自共もまた遮すべからざるであろうか。問う、何故に名言及び体というのか。答う、難思だからである。問う、何故に難思なのか。答う、名が及ばないからである。問う、何故にこのようなのか。答う、依他は如幻で、定相が無いからである。法性は寂然として、諸相が無いからである。問う、仮にそうだとしても、何故にこのようなのか。答う、分別の情解は、皆一辺に所するが、真実法体は、更に辺ではないからである。一切名言は、皆情解を説き、真実証智は、更に説が無いからである。後得の説法は、即ち仮妄言である。その妄言とは、即ちこれ衆生の遍計所執の呼ぶ声である。而して大悲に望んで、彼の所言をもって強いて施説する。彼が己情の所に住して呼び来たる者は、都て体を離れるといえども、大聖智前に、身をもって体に寄せて、このように説く。問う、法体はありといえども、一辺にして実であり、名事は互いに容れ、本より属着せず、故に及ばない。何ぞ事を中道に寄せるのか。答う、そうである、妄情は何ぞ法を証せず、暫く名字を置く。ただ思念について、当に知るべし、法体は妙中道だから、仮智及び詮は、皆及ばない。その名詮は、遍計から起こるから、身を客とし名を客とする。この身によるから、もし難思及び離言とその身が異なると云うならば、深に違する

英語訳

【Right Page】
【Top right margin】378
【Right margin top】Kakumushō Hoketsu Hōmon, Volume 1
【Right margin bottom】18
【Two-column format】
【Upper Section】
Through the great bodhi-mind of consciousness-wisdom, by the power of uncontaminated concentration and great vows, their lifespan is made without end. Their body is especially marvelous, like lapis lazuli—pure, luminous, and vast beyond comprehension. All beings of inferior levels cannot see it. When they transform the segmented body and immediately obtain this body in their present form, the container-world they inhabit is immediately transformed from impure lands, and naturally also becomes pure jeweled Buddha-fields, jeweled grounds, jeweled forests, jeweled pavilions, etc., suddenly manifesting throughout empty space. (Though it is taught that those of gradual awakening in the initial stages before the grounds dwell in impurity, is it actually pure?) Seeing Buddhas and hearing the Dharma can be inferred. The fruit characteristics are thus. Examining their internal conditions, the various uncontaminated discriminating karmas, through the assisting power of knowledge obstructions, enable their present bodies to experience past karmas (namely the contaminated karmas of segmented bodies) in subtle and inconceivable ways. Since the karma-seeds capable of producing effects are thus, the resulting karmic retribution is likewise. In certain sacred teachings it is said that the uncontaminated transcends the three realms, but this refers to assisting causes according to assisting causes. Since this has already transcended the three realms and is an uncontaminated dharma, in reality this body is also contaminated karmic maturation fruit. Therefore, treatises explain that one counts the supports. "Support" means dwelling for one eon, twenty eons, etc., and further increasing support. Thus continuing to provide more and more support until countless eons, the present body does not die. When realizing great enlightenment in this very body, they cast off this subtle birth-and-death body and obtain the limitless enjoyment body. Upon achieving Buddhahood, their body equals the dharma-realm in extent—this is the eternally constant and unchanging essence. (The three types of permanence are explained below.) Also as described in the eighth volume, etc.

Four Types of Verbal Expression
Visual expression, auditory expression, cognitive expression, and conscious expression—these are the four types. Namely, through seeing, hearing,

【Lower Section】
cognizing, or knowing, verbal expressions arise. Among these, seeing and knowing are included in direct perception; cognizing is inference; hearing is scriptural authority. "Direct perception" means being free from all conceptual discrimination of names and categories, not calculating or measuring, manifesting distinctly moment by moment, clearly illuminating the realm of individual characteristics, each adhering to its own essence without interpenetration—this is the natural mind. Within this, the current visual expression refers to eye-consciousness, while depending on the eye faculty, naturally apprehending the individual characteristics of form. Conscious expression refers to the five concomitant mental consciousnesses of ear, nose, tongue, and body (meaning simultaneous, same-object, and concurrent with the five consciousnesses including eye, etc.), as well as various concentrated minds and uncontaminated minds. This cognition refers to discriminating mind that does not give rise to attachment, observing and deliberating according to correct principles. Therefore, understanding and resolution interpenetrate like a thread stringing flowers, taking the realm of common characteristics as object. (The current realm of common characteristics is beneficial characteristics.) However, because it does not give rise to attachment through correct principles, it can accord with dharma essence and elicit realization-wisdom. Namely, through the principle of being produced, one infers impermanence; through the appearing cause of smoke, one infers the existence of fire. Such are these. Cognitive expression refers to this correct understanding being called cognition. Regarding scriptural authority, what ancient masters established varies greatly. Dignāga Bodhisattva established only two cognitions, including the scriptural authority, etc., of those ancient explanations appropriately within the two cognitions. This has two meanings: one meaning of being included only in inference, and one explanation of also including direct perception. According to the latter meaning, generally the obvious characteristics of ordinary discourse are included in inference; based on reality and exhausting principle, they also extend to direct perception—namely when listening to Dharma with uncontaminated mind, etc. Auditory expression, following these two meanings, can have openings and blockages. In any case, mental consciousness, depending on the ear, hears trustworthy sounds and takes apprehending names and meanings as its essence. If one merely hears sounds, it should exist only in the ear and is included in knowing. Since it already apprehends names and meanings, it exists in the mind and is included in this. The four types of verbal expression and the two cognitions of direct and inferential

【Left Page】
【Top left margin】379
【Left margin top】Kakumushō Hoketsu Hōmon, Volume 1
【Left margin bottom】19
【Two-column format】
【Upper Section】
The general outline of the two cognitions is thus. "Non-cognition" refers to incorrect discrimination. There are two types: First is semblance of direct perception—seeing white clouds moving westward oneself but saying the bright moon flows eastward, etc. Second is the non-cognition of semblance of inference—namely erroneous inference. Mistaken understanding arises from incorrect reasons. Within this mind, there is also non-attachment. Not necessarily (considering the character below "necessarily," probably "称境" [corresponding to objects] is missing) do these direct and inferential correspond to the three cognitions.

Individual and Common Characteristics
First are individual characteristics; second are common characteristics. "Individual" means the meaning of limitation; "common" means the meaning of universality. In distinguishing these two, though there are multiple levels, our school establishes four levels of contrast. First is the essence-meaning contrast. Namely, various essences are called individual characteristics, and the various meanings thereon are called common characteristics. For example, if there is the blue color of one tree leaf, that blue essence does not extend to others; meanings like impermanence extend through all phenomena. The rest can be understood by analogy. Second is the universal-particular contrast. Among the previous essence and meaning, each has universal and particular essence. Universal refers to general names; color is particular. This is called common characteristics. Universal and particular within meanings, etc., can all be understood by analogy. Third is the expressible-inexpressible contrast. Among the previous two contrasts, if separated from verbal expression, it is called individual characteristics; if it is what is expressed by words, it is called common characteristics. Whether essence or meaning, whether universal or particular, all have these two. Fourth is the name-sentence contrast. If it is what names express, it is called individual characteristics; if it is what sentences express, it is called common characteristics. In sequence, namely what names and sentences express, when compared to the third contrast, what names and sentences express are all common characteristics. These are augmented characteristics because they can extend to others. Beyond nominal and sentential expression, all are called individual characteristics because each adheres to its own essence and is not shared with others. By this method, one knows that essence and meaning, universal and particular, nominal expression, what verbal expressions reach, and what inference knows are all augmentations universally present in all dharmas,

【Lower Section】
like a thread stringing flowers—not true individual characteristics. Whether called individual or common, they are all equally common characteristics. What words cannot reach—the meaning, universal-particular, individual-common characteristics known by direct perception—are all true individual characteristics. Though apprehending the impermanent, etc., meanings of all dharmas, though apprehending the contaminated, etc., meanings of all dharmas, since each individual dharma exists separately, following their original characteristics without adding emotions, all are individual characteristics. Within these beyond-words characteristic-characteristics, if essence is individual and meaning is common, this is also thus. The Buddhabhūmi Sūtra, etc., contains such explanations. Universal-particular and individual-common should also not be rejected. Question: Why are they called "names, words, and essence"? Answer: Because they are inconceivable. Question: Why are they inconceivable? Answer: Because names do not reach them. Question: Why is this so? Answer: Because dependent-nature is like illusion, having no fixed characteristics. Because dharma-nature is quiescent, having no characteristics. Question: Even granting this is hypothetical, why is it thus? Answer: Because discriminating emotional understanding all belongs to one side, while true dharma essence is furthermore not partial. All verbal expressions speak of emotional understanding; true realization-wisdom furthermore has nothing to explain. Post-enlightenment Dharma teaching is immediately hypothetical false speech. This false speech is precisely the calling sounds of sentient beings' imagined constructions. Yet facing great compassion, one forcefully employs explanations using their words. Though what they call forth while dwelling in their own emotions is completely separated from essence, before the great sage's wisdom, one relies on essence through one's body and speaks thus. Question: Though dharma essence exists, being one-sided yet real, names and phenomena mutually accommodate each other and are fundamentally not attached; therefore [names] do not reach [essence]. Why rely on phenomena in the middle way? Answer: Yes, why doesn't false emotion realize dharma? Temporarily setting aside names and letters, just regarding contemplation, one should know that dharma essence is the wondrous middle way; therefore, provisional wisdom and expression all do not reach it. That nominal expression arises from imagination, making body and name both adventitious. Because of this body, if one says that inconceivability, beyond-words, and that body differ, this contradicts the profound...