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【右頁】
【枠外右上】
372
【枠外右横上】
覺夢鈔補闕法門上
【枠外右横下】
一二
【二段構成】
【上段】
所熏四義
論云。一堅住性。若法始終一類相續。能持＿二習氣＿一。乃是所
熏。此遮＿下轉識及聲風等性不＿二堅住＿一故非＿中所熏＿上。二無記性。
若法平等無＿レ所＿二違逆＿一。能容＿二習氣＿一。乃是所熏。此遮＿下善染勢
力强盛。無＿レ所＿二容納＿一故非＿中所熏＿上。由＿レ此如來第八淨識唯
帶＿二舊種＿一。非＿二新受＿一レ熏。三可熏性。若法自在。性非＿二堅密＿一。能
受＿二習氣＿一。乃是所熏。此遮＿三心所及無爲法。依＿レ他堅密。故非＿二
所熏＿一。四與＿二能熏＿一共和合性。若與＿二能熏＿一同時同處。不＿レ卽
不＿レ離。乃是所熏。此遮＿下他身刹那前後無＿二和合義＿一故非＿中所
熏＿上。唯異熟識。具＿二此四義＿一。可＿二是所熏＿一。非＿二心所等＿一。《割書：文》
能熏四義
論云。一有生滅。若法非＿レ常。能有＿二作用＿一。生＿二-長習氣＿一。乃是
能熏。此遮＿下無爲前後不＿レ變。無＿二生長用＿一故非＿中能熏＿上。二有勝
用。若有＿二生滅＿一。勢力增盛。能引＿二習氣＿一。乃是能熏。此遮＿下異熟
心心所等。勢羸劣故非＿中能熏＿上。三有增減。若有＿二勝用＿一。可＿レ增
可＿レ減。攝＿二-植習氣＿一。乃是能熏。此遮＿三佛果圓滿善法。無＿レ增無＿レ
滅故非＿二能熏＿一。彼若能熏。便非＿二圓滿＿一。前佛後佛應＿レ有＿二勝劣＿一。
【下段】
四與＿二所熏＿一和合而轉。若與＿二所熏＿一同時同處。不＿レ卽不＿レ離。乃
是能熏。此遮＿下他身刹那前後無＿二和合義＿一故非＿中能熏＿上。唯七
轉識及心所有＿二勝勢用＿一而增滅者。具＿二此四義＿一。可＿二是能熏＿一。
四無記心
三性之中。善惡顯然。於＿二無記性＿一。分爲＿二 二類＿一。有覆無記。無
覆無記。言＿二有覆＿一者。隱＿二-弊自心＿一。說名＿二有覆＿一。非＿二於善不善＿一。
故名＿二無記＿一。謂染汙中。非＿二極損惱自他法＿一也。極損惱者。卽
惡故也。言＿二無覆＿一者。此四類。所謂異熟。威儀。工巧。乃通果
也。其性薄弱。無＿二隱覆義＿一。故名＿二無覆＿一。非＿二善不善＿一。故名＿二無
記＿一。言＿二異熟＿一者。由＿二善惡業所感執＿一也。言＿二威義＿一者。行住坐臥
緣＿レ之發＿レ之無記心也。言＿二工巧＿一者。諸工巧事。緣＿レ之發＿レ之無
記心也。言＿二通果＿一者。爲＿二喜戲事＿一發＿二-起通力＿一之心是也。爲＿二
利益＿一者。卽是善故。威儀工巧緣發之中。亦有＿二善惡心緣
起＿一也。然而今取＿二無記之心＿一爲＿二此法＿一也。
三能變識
一者異熟能變識。卽第八也。二者思量能變識。卽第七也。
三者了境能變識。卽前六識也。八識相。如＿二百法處門分別
【左頁】
【枠外左上】
373
【枠外左横上】
覺夢鈔補闕法門上
【枠外左横下】
一三
【二段構成】
【上段】
等＿一。皆可＿レ准＿レ彼也。
賴耶三相
第八賴耶有＿二 三種相＿一。一者自相。此識具有＿二能藏所藏執藏
義＿一故名＿二藏識＿一。是卽此識自相也。能所藏者。與＿二 七轉識＿一互
爲＿レ緣故。其執藏者。末那執爲＿二内我＿一故。此我自相。分位
雖＿レ多。且取＿二藏識＿一。所以者何。最初攝故。過失重故。擧＿レ之
令＿レ厭也。二者果相。所謂三界五趣流轉善不善業之所＿レ感
生異熟果故。離＿二此命相衆同分等＿一不可得故。以爲＿二有情󠄁
果執本＿一也。此識果相雖＿二多種＿一。且取＿二異熟＿一寬而不共故。三
因相。此識能持＿二諸法種子＿一令＿レ不＿レ失故。名＿二 一切種子識＿一故
爲＿二因相＿一也。識因相雖＿レ有＿二多種＿一。持＿レ種不＿レ共故偏說也。
賴耶三位
一者我愛執藏位。從＿二無始＿一來。至＿二第七地之滿心＿一也。故賴
耶名最初捨也。二者善惡業位。從＿二無始＿一來。至＿二第十地金
剛心＿一也。故異熟名因中寬也。三者相續執持位。從＿二無始＿一
來。至＿二佛果＿一也。持＿二無漏種＿一。盡＿二未來＿一故也。
三熏習義
【下段】
一者名言熏習。謂有爲法各別親種名言有＿レ 二。一表義名
言。卽能詮＿レ義音聲差別。二顯境名言。卽能了＿レ境心心所
法。隨＿二 二名言＿一所＿二熏成＿一種。作＿二有爲法各別因緣＿一。隨＿二表義＿一
熏＿二-成種＿一者。且如有人說＿二靑色名＿一。聞＿レ之緣＿レ靑。有＿二勝用心＿一
熏＿レ種等。隨＿二顯境名＿一熏＿二-成種＿一者。勝用心緣＿二境界＿一時熏＿二種
子＿一卽此是也。二者我執熏習。謂虛衍妄執。於＿二我我所＿一熏＿二
種子＿一。我執有＿レ 二。一俱生我執。卽修所斷我我所執。二分
別我執。卽見所斷我我所執。隨＿二 二我執＿一所＿二熏成＿一種。令＿二有
情󠄁等自他差別＿一。三有支熏習。謂招＿二 三界之異熟果業＿一種
子也。有支有＿レ 二。有漏善。卽是能招＿二 人中天上可愛果報＿一
之行支也。二諸不善。卽是能招＿二 地獄鬼畜非愛果報＿一之
行支也。隨＿二 二有支＿一所＿二熏成＿一種。令＿二異熟果善惡趣別＿一。應＿レ
知我執者支熏習於差別果。是增長緣。非＿二因緣＿一也。其因
緣者。唯是名言熏習種也。所謂自他有情󠄁親因緣。各各言
種子。助令＿二差別＿一。是我報熏習勢力也。三界五執種種差
別親因緣者。亦名言種子。助令＿二差別＿一。是有支熏習勢力
也。《割書：爲言》
現代語訳
【右頁】
【枠外右上】372
【枠外右横上】覚夢鈔補闕法門上
【枠外右横下】一二
【二段構成】
【上段】
所熏四義
論に云く。一つは堅住性である。もし法が始終一類相続して、習気を能く持するなら、乃ちこれ所熏である。これは転識及び声風等の性が堅住でないから所熏でないことを遮する。二つは無記性である。もし法が平等で違逆する所がなく、習気を能く容れるなら、乃ちこれ所熏である。これは善染の勢力が強盛で、容納する所がないから所熏でないことを遮する。これにより如来の第八浄識は唯旧種のみを帯び、新たに薫習を受けることはない。三つは可薫性である。もし法が自在で、性が堅密でなく、習気を能く受けるなら、乃ちこれ所熏である。これは心所及び無為法が、他に依存し堅密であるから、所熏でないことを遮する。四つは能薫と共に和合する性である。もし能薫と同時同処で、即でも離でもないなら、乃ちこれ所熏である。これは他身・刹那・前後は和合の義がないから所熏でないことを遮する。唯異熟識のみが、この四義を具えて、所熏となることができる。心所等ではない。（文）
能薫四義
論に云く。一つは有生滅である。もし法が常でなく、能く作用があり、習気を生長するなら、乃ちこれ能薫である。これは無為が前後変わらず、生長用がないから能薫でないことを遮する。二つは有勝用である。もし生滅があり、勢力が増盛で、習気を能く引くなら、乃ちこれ能薫である。これは異熟心心所等が、勢力が羸劣であるから能薫でないことを遮する。三つは有増減である。もし勝用があり、増すことも減ることもできて、習気を摂植するなら、乃ちこれ能薫である。これは仏果の円満善法が、増すことも滅することもないから能薫でないことを遮する。彼がもし能薫なら、便ち円満でなくなり、前仏後仏に勝劣があることになってしまう。
【下段】
四つは所薫と和合して転ずることである。もし所薫と同時同処で、即でも離でもないなら、乃ちこれ能薫である。これは他身・刹那・前後は和合の義がないから能薫でないことを遮する。唯七転識及び心所で勝勢用があって増滅するもののみが、この四義を具えて、能薫となることができる。
四無記心
三性の中で、善悪は顕然である。無記性において、二類に分ける。有覆無記と無覆無記である。有覆というのは、自心を隠蔽するので、有覆と名づく。善不善ではないので、無記と名づく。謂わく染汚の中で、極めて自他を損悩する法ではないものである。極損悩とは、すなわち悪だからである。無覆というのは、この四類である。所謂異熟・威儀・工巧・乃ち通果である。その性は薄弱で、隠覆の義がないので、無覆と名づく。善不善ではないので、無記と名づく。異熟というのは、善悪業の感得する所によるものである。威儀というのは、行住坐臥をこれに縁じてこれを発する無記心である。工巧というのは、諸工巧事をこれに縁じてこれを発する無記心である。通果というのは、喜戯事のために通力を発起する心がこれである。利益のためのものは、すなわちこれ善である。威儀工巧の縁発の中にも、また善悪心の縁起がある。然しながら今は無記の心を取ってこの法とする。
三能変識
一つは異熟能変識で、すなわち第八である。二つは思量能変識で、すなわち第七である。三つは了境能変識で、すなわち前六識である。八識の相は、百法処門の分別の如く、
【左頁】
【枠外左上】373
【枠外左横上】覚夢鈔補闕法門上
【枠外左横下】一三
【二段構成】
【上段】
等のように、皆それに准ずべきである。
阿頼耶三相
第八阿頼耶には三種の相がある。一つは自相である。この識は能蔵・所蔵・執蔵の義を具有するから蔵識と名づく。これはすなわちこの識の自相である。能所蔵とは、七転識と互いに縁となるからである。その執蔵とは、末那が内我として執するからである。この我の自相は、分位は多いといえども、とりあえず蔵識を取る。なぜかというと、最初に摂するからであり、過失が重いからであり、これを挙げて厭わせるのである。二つは果相である。所謂三界五趣流転の善不善業の感生する所の異熟果であるから、この命根・同分等を離れては得られないから、有情の果体の根本とするのである。この識の果相は多種であるといえども、とりあえず異熟を取るのは、寛くて不共だからである。三つは因相である。この識は能く諸法の種子を持して失わせないから、一切種子識と名づくから因相とするのである。識の因相は多種があるといえども、種を持することが不共であるから偏に説くのである。
阿頼耶三位
一つは我愛執蔵位である。無始より来て、第七地の満心に至るまでである。故に頼耶の名を最初に捨てる。二つは善悪業位である。無始より来て、第十地の金剛心に至るまでである。故に異熟の名は因中では寛い。三つは相続執持位である。無始より来て、仏果に至るまでである。無漏種を持して、未来を尽くすからである。
三熏習義
【下段】
一つは名言熏習である。謂わく有為法の各別の親種で、名言には二つある。一つは表義名言で、すなわち義を能詮する音声の差別である。二つは顕境名言で、すなわち境を能了する心心所法である。二名言に随って熏成される種が、有為法の各別因縁と作る。表義に随って種を熏成するとは、例えば人が青色の名を説くとき、これを聞いて青に縁じ、勝用心があって種を薫ずる等である。顕境名に随って種を熏成するとは、勝用心が境界に縁ずる時に種子を薫ずる、すなわちこれがそれである。二つは我執熏習である。謂わく虚妄分別で、我我所に於いて種子を薫ずる。我執には二つある。一つは俱生我執で、すなわち修所断の我我所執である。二つは分別我執で、すなわち見所断の我我所執である。二我執に随って熏成される種が、有情等の自他差別をさせる。三つは有支熏習である。謂わく三界の異熟果を招く業の種子である。有支には二つある。一つは有漏善で、すなわちこれは人中天上の可愛果報を能招する行支である。二つは諸不善で、すなわちこれは地獄鬼畜の非愛果報を能招する行支である。二有支に随って熏成される種が、異熟果の善悪趣別をさせる。知るべきは、我執と有支熏習は差別果に於いて、これは増長縁であり、因縁ではないということである。その因縁とは、唯これ名言熏習種である。所謂自他有情の親因縁は、各各名言種子である。差別を助長させるのは、これ我執熏習の勢力である。三界五趣の種種差別の親因縁もまた、名言種子である。差別を助長させるのは、これ有支熏習の勢力である。（為言）
英語訳
【Right Page】
【Top right margin】372
【Right margin top】Kakumushō Hoketsu Hōmon, Volume 1
【Right margin bottom】12
【Two-column format】
【Upper Section】
The Four Characteristics of What Can Be Perfumed
The treatise says: First is the nature of firm abiding. If a dharma continues as one type from beginning to end and can maintain habitual energy, then it is what can be perfumed. This blocks the transforming consciousnesses and sounds, winds, etc., whose nature is not firmly abiding, so they are not what can be perfumed. Second is neutral nature. If a dharma is impartial with nothing opposing it and can accommodate habitual energy, then it is what can be perfumed. This blocks good and defiled [dharmas] whose power is strong and vigorous, having no capacity for accommodation, so they are not what can be perfumed. Due to this, the Tathāgata's eighth pure consciousness only carries old seeds and does not newly receive perfuming. Third is the nature of being perfumable. If a dharma is autonomous and its nature is not firm and dense, and can receive habitual energy, then it is what can be perfumed. This blocks mental factors and unconditioned dharmas—depending on others and being firm and dense, they are not what can be perfumed. Fourth is the nature of harmonious combination with what can perfume. If it is simultaneous and co-located with what can perfume, neither identical nor separate, then it is what can be perfumed. This blocks other bodies, moments, before and after—having no meaning of harmonious combination, they are not what can be perfumed. Only the ālayavijñāna, possessing these four characteristics, can be what is perfumed, not mental factors, etc. (Text)
The Four Characteristics of What Can Perfume
The treatise says: First is having arising and ceasing. If a dharma is not permanent, can have function, and develops habitual energy, then it is what can perfume. This blocks the unconditioned—not changing before and after, having no developmental function, so it is not what can perfume. Second is having superior function. If there is arising and ceasing with vigorous power that can induce habitual energy, then it is what can perfume. This blocks the karmic consciousness and its mental factors, etc.—having weak and inferior power, they are not what can perfume. Third is having increase and decrease. If there is superior function that can increase or decrease and implant habitual energy, then it is what can perfume. This blocks the perfect good dharmas of Buddhahood—having no increase or extinction, they are not what can perfume. If they could perfume, they would not be perfect, and there should be superior and inferior among former and later Buddhas.
【Lower Section】
Fourth is transforming in harmonious combination with what can be perfumed. If simultaneous and co-located with what can be perfumed, neither identical nor separate, then it is what can perfume. This blocks other bodies, moments, before and after—having no meaning of harmonious combination, they are not what can perfume. Only the seven transforming consciousnesses and mental factors with superior power that increase and decrease, possessing these four characteristics, can be what can perfume.
The Four Types of Neutral Mind
Among the three natures, good and evil are evident. In neutral nature, they are divided into two types: obscured-neutral and unobscured-neutral. "Obscured" means concealing and obstructing one's own mind, so it is called "obscured." It is neither good nor unwholesome, so it is called "neutral." That is, among the defiled, it is not dharmas that extremely harm and afflict self and others. What extremely harms and afflicts is precisely evil. "Unobscured" refers to these four types: karmic maturation, deportment, craftsmanship, and supernormal results. Their nature is weak with no meaning of concealment, so they are called "unobscured." Not being good or unwholesome, they are called "neutral." "Karmic maturation" refers to what is brought about by good and evil karma. "Deportment" refers to the neutral mind that arises in connection with walking, standing, sitting, and lying. "Craftsmanship" refers to the neutral mind that arises in connection with various crafts and skills. "Supernormal results" refers to the mind that generates supernormal powers for playful activities. What is for benefit is precisely good. Within the arising of deportment and craftsmanship, there are also good and evil minds arising. However, here we take the neutral mind as this dharma.
The Three Transforming Consciousnesses
First is the karmic-maturation transforming consciousness, which is the eighth. Second is the deliberating transforming consciousness, which is the seventh. Third is the object-cognizing transforming consciousness, which is the first six consciousnesses. The characteristics of the eight consciousnesses are like the distinctions in the hundred dharmas section,
【Left Page】
【Top left margin】373
【Left margin top】Kakumushō Hoketsu Hōmon, Volume 1
【Left margin bottom】13
【Two-column format】
【Upper Section】
and so forth—all should be understood according to that.
The Three Aspects of Ālaya
The eighth ālaya has three types of aspects. First is the intrinsic aspect. This consciousness possesses the meanings of container, what is contained, and what is clung to as container, so it is called "storehouse consciousness." This is precisely this consciousness's intrinsic aspect. "Container and what is contained" means it mutually conditions the seven transforming consciousnesses. "What is clung to as container" means manas clings to it as the inner self. Though this self's intrinsic aspect has many positions, we provisionally take the storehouse consciousness. Why? Because it is first encompassed, the fault is grave, and by raising this, one generates aversion. Second is the resultant aspect. That is, it is the karmic maturation fruit produced by good and unwholesome karma of cyclic existence in the three realms and five destinies. Apart from this life-faculty, species-commonality, etc., it cannot be obtained, so it serves as the fundamental basis of sentient beings' fruition. Though this consciousness's resultant aspects are manifold, we provisionally take karmic maturation because it is broad and not shared. Third is the causal aspect. This consciousness can maintain the seeds of all dharmas without letting them be lost, so because it is called "consciousness of all seeds," it serves as the causal aspect. Though the consciousness's causal aspects are manifold, because maintaining seeds is not shared, this is specifically explained.
The Three Stages of Ālaya
First is the stage of self-love attachment to storage. From beginningless time until the fulfillment mind of the seventh ground. Therefore, the name "ālaya" is first abandoned. Second is the stage of good and evil karma. From beginningless time until the diamond-like mind of the tenth ground. Therefore, the name "karmic maturation" is broad during the causal stage. Third is the stage of continuous maintenance and grasping. From beginningless time until Buddhahood. Because it maintains uncontaminated seeds until the exhaustion of the future.
The Three Meanings of Perfuming
【Lower Section】
First is nominal perfuming. That is, the individual proximate seeds of conditioned dharmas. There are two types of names: First is meaning-expressing names, which are distinctions of sounds that can explain meanings. Second is object-revealing names, which are mind and mental factor dharmas that can understand objects. Seeds perfumed according to these two types of names serve as individual causal conditions for conditioned dharmas. Seeds perfumed according to meaning-expression: for example, when someone speaks the name of blue color, hearing this and conditioning on blue, having a mind with superior function perfumes seeds, etc. Seeds perfumed according to object-revealing names: when a mind with superior function conditions on objects and perfumes seeds—this is precisely that. Second is self-attachment perfuming. That is, through false discrimination, perfuming seeds regarding self and what belongs to self. There are two types of self-attachment: First is innate self-attachment, which is self and self-possession attachment to be eliminated through cultivation. Second is discriminative self-attachment, which is self and self-possession attachment to be eliminated through insight. Seeds perfumed according to these two self-attachments cause distinctions of self and other among sentient beings, etc. Third is link-existence perfuming. That is, karmic seeds that bring about the karmic maturation fruits of the three realms. There are two types of link-existence: First is contaminated good, which is the action-link capable of bringing about lovable fruition results in human and heavenly realms. Second is various unwholesome [actions], which are action-links capable of bringing about unlovable fruition results in hell, hungry ghost, and animal realms. Seeds perfumed according to these two link-existences cause distinctions of good and evil destinies in karmic maturation fruits. One should know that self-attachment and link-existence perfuming, regarding differential fruits, are contributory conditions, not causal conditions. Those causal conditions are only nominal perfuming seeds. That is, the proximate causal conditions of self and other sentient beings are individual nominal seeds. What assists in creating distinctions is the power of self-attachment perfuming. The proximate causal conditions for the various distinctions of the three realms and five destinies are also nominal seeds. What assists in creating distinctions is the power of link-existence perfuming. (That is to say)